Civilizaciju antike karakterišu sljedeće karakteristike. Karakteristike drevne civilizacije. Evropa u srednjem veku

Karakterne osobine kultura antičke civilizacije Grčke

U Grčkoj religijske inovacije nisu imale značajniju ulogu - raspadala se mitološka svijest, slabila je vjera u olimpijske bogove, posuđivali su se istočnjački kultovi - Astarta, Kibela, ali se stari Grci nisu trudili da stvore vlastitu izvornu religiju. To ne znači da nisu bili religiozni. Ireligija, asebeia, u glavama Grka bila je zločin. Godine 432. pne. e. Sveštenik Dionif predstavio je nacrt novog zakona, prema kojem će pred lice pravde biti izveden svako ko ne veruje u postojanje besmrtnih bogova i hrabro govori o tome šta se dešava na nebu. Što znači da jesu. Homer više ne osjeća mnogo poštovanja prema olimpijskim bogovima, koji se u njegovim pjesmama ne pojavljuju na najbolji način, podsjećajući na smrtnike svojom izdajom, pohlepom i zlobom. Njegovi bogovi nikako nisu vrhunac savršenstva. Zakon koji je predložio Dionimfos bio je usmjeren direktno protiv „filozofa“, posebno protiv Anaksagore, koji je bio prisiljen pobjeći iz Atine. Kasnije će Sokrat biti optužen za ateizam i pogubljen. Pa ipak, samo donošenje ovakvih zakona dokaz je nerazvijenosti vjerske kulture i njene formalne prirode.

Stoga je u ovom trenutku razvoj starogrčke kulture krenuo drugačijim putem nego u starim civilizacijama „prvog talasa“. Tamo je svu energiju nacije apsorbirala religijska ideologija. U Grčkoj, mit, propadajući, hrani sekularni Logos, riječ. Svjetska religija, kršćanstvo, dolazi kasno, kada antička kultura doživljava svoje zadnji dani. Štaviše, kršćanstvo zapravo nije grčko otkriće. Antika je posuđena sa Istoka.

Druga, ne manje važna, karakteristika antičke kulture, koju je pokazala antička Grčka, bila je radikalnija priroda kulturne promjene. Filozofija, književnost, pozorište, lirika, Olimpijske igre se pojavljuju prvi put, nemaju prethodnika u prethodnim oblicima duhovnosti. U kulturi drevnih civilizacija Istoka naći ćemo misterije - prethodnike pozorišta, sportskih borbi, poezije, proze, filozofije. Ali oni tamo ne dobijaju tako razvijen institucionalni karakter kao u Grčkoj, oni i dalje hrane nove religijske i filozofske sisteme, ponekad ne zauzimajući samostalan položaj. U staroj Grčkoj su filozofija, književnost, pozorište vrlo brzo postali samostalni tipovi kulture, izolovali se, pretvorili u specijalizovane, profesionalni izgled aktivnosti.

Druga, ne manje značajna, karakteristika kulture antičke Grčke bila je neobično visoka stopa kulturnih promjena: one su se protezale otprilike 300 godina, od 6. stoljeća. BC e. do 3. veka. BC e., kada se otkrije stagnacija i kasniji pad.

Kultura antičke Grčke slična je leptiru majmuna. Brzo nastaje, ali isto tako brzo nestaje. Ali kasnije će se susjedna kultura starog Rima, civilizacije Istoka i Afrike hraniti njenim plodovima, a kroz njih će kulturni utjecaj antike hraniti kulturu Evrope.

Za razliku od kultura civilizacija Drevnog Istoka, koje je karakterisao „azijski način proizvodnje“ sa centralizovana država, obavljajući proizvodne funkcije, polis (grad-država) je igrao ogromnu ulogu u staroj Grčkoj. Uoči 8. vijeka. BC e. klansko društvo se raspada. Potonje je bilo okarakterisano naseljima kao oblicima zajedničkog boravka srodnika ili pripadnika plemena. Klasno raslojavanje svojstveno civilizaciji dovodi do pojave susjedskih veza i drugačijeg tipa stanovanja - grada. Formiranje gradova se događa u obliku sinoicizma - spajanja, spajanja nekoliko naselja u jedno, na primjer, Atina nastaje iz zajednice 12 sela, Sparta ujedinjuje 5, Tegea i Mantinea po 9 naselja. Dakle, formiranje političkog sistema je dinamičan proces koji traje nekoliko decenija. U tako kratkom vremenskom periodu stare, pradjedovske veze nisu mogle potpuno nestati, one su opstajale dugo, formirajući duh arhe – bezličnog porijekla koji je u osnovi urbanog kolektivizma, polisne zajednice. Očuvanje Arche leži u osnovi mnogih oblika urbanog života. Njegov centar je bila agora - trg na kojem su se održavali politički sastanci i sudske rasprave. Kasnije centralni trg pretvoriće se u trgovačko mjesto gdje će se obavljati finansijske i komercijalne transakcije. Na agori će se postavljati javni spektakli – tragedije, odlučivati ​​o najistaknutijim umjetničkim djelima itd. Publicitet, otvorenost, otvorenost politike, umjetnosti, gradske vlasti dokaz su da u ovom početni period Nakon formiranja civilizacije, otuđenje još nije zahvatilo slobodno stanovništvo grada, ono u sebi zadržava svijest o zajednici interesa, poslova i sudbine.

Stara Grčka nikada nije bila jedinstvena centralizovana država sa jednom politikom, religijom i normativnom umetnošću. Sastojao se od mnogih gradova-država, potpuno nezavisnih, često u međusobnom ratu, a ponekad i u političkim savezima. Za njega nije bilo tipično da ima jedan, glavni grad - centar administrativnog, političkog života, zakonodavca u oblasti kulture. Svaki grad je samostalno rješavao pitanja o tome šta je ispravno i potrebno, šta je lijepo i savršeno, što odgovara njegovim idejama o kulturi čovjeka i društva.

Stoga je drevnu kulturu Grčke karakterizirala želja za različitošću, a ne za jedinstvom. Jedinstvo je nastalo kao rezultat, proizvod sudara, nadmetanja, nadmetanja različitih kulturnih proizvoda. Stoga je kulturu karakterizirao agon – duh nadmetanja, rivalstva, koji je prožimao sve aspekte života.

Gradovi su se takmičili, sastavljajući liste „7 mudraca“, uključujući predstavnika njihovog grada. Spor se vodio oko "7 svjetskih čuda", pokrivajući sva grčka naselja i šire. Svake godine sudski sud je odlučivao koje tragedije, koji dramaturg će se igrati na gradskom trgu. Prošlogodišnji pobjednik bi mogao biti ovogodišnji poraženi. Nijedna civilizacija nije otkrila Olimpijske igre - to su otkrili samo stari Grci. Jednom u četiri godine prestajali su ratovi, sporovi, neprijateljstva, a svi gradovi slali su svoje najjače, najbrže, najspretnije, izdržljive atlete u podnožje planine Olimp, bliže olimpijskim bogovima. Pobjednik je dobio panhelensku doživotnu slavu, svečani susret u rodnom gradu, ne ulazi se kroz običnu kapiju, već kroz rupu u zidu, koju su za njega posebno napravili oduševljeni fanovi. A grad-polis je dobio univerzalnu slavu jer je mogao da podigne olimpijskog pobednika. Sporovi su ponekad poprimili čudan karakter: sedam gradova se dugo raspravljalo između sebe o tome gdje se nalazi Homerov grob. Ali ovaj spor je dokaz promijenjenih vrijednosti; mogao je nastati kada je Homerova epska poezija postala pan-grčka vrijednost, jedinstvena epska osnova koja je ujedinila sve grčke gradove-države, stvarajući duhovno jedinstvo civilizacije, jedinstvo njene kulture.

Raznolikost kulture antičke Grčke dovela je do jačanja njenog jedinstva, zajednice i sličnosti, što nam omogućava da govorimo o kulturnom integritetu, uprkos političkim i ekonomskim kontradiktornostima koje su razdvojile zemlju. Antička civilizacija, koja je podijelila društvo na suprotstavljene klase, političke interese i suparničku politiku, nije bila u stanju stvoriti dovoljno snažno jedinstvo putem duhovne kulture.

Pogledajmo listu "sedam mudraca". Obično su se zvali: Tales iz Mileta, Solon iz Atine, Bias iz Priene, Pittacus iz Mitilene, Kleobul iz Lindusa, Perijandar iz Korinta, Hilon iz Sparte. Kao što vidite, na listi se nalaze predstavnici gradova antičke Grčke od poluostrva Peloponeza do maloazijske obale. U trenutku kada je lista sastavljena, ona je odražavala samo opštu prošlost i željenu budućnost, ali ne i sadašnjost. Ova lista je kulturni graditeljski program, ali ne i surova realnost. Ali stvarnost je pokazala intenzivno rivalstvo i neprijateljstvo između gradova, što je na kraju razbilo kulturno jedinstvo.

Na razvoj kulture antičke Grčke veliki su uticali prirodni uslovi, u kojoj su se našla protogrčka plemena koja su zauzela ovu teritoriju. Ovdje, na Peloponezu i maloazijskoj obali, nema velikih površina pogodnih za uzgoj žitarica i proizvodnju kruha - glavnog prehrambenog proizvoda. Stoga su Grci morali stvoriti kolonije izvan Helade: na Apeninima, na Siciliji, u sjevernom crnomorskom području. Prilikom primanja hljeba i žita od kolonija, trebalo im je nešto ponuditi u zamjenu. Šta bi jadna žena mogla da ponudi? prirodni resursi Grčka? Njegove zemlje bile su pogodne za uzgoj maslina, sirovina za proizvodnju maslinovog ulja. Tako je Grčka zauzela važno mjesto u svjetskoj trgovini, snabdijevajući međunarodna tržišta maslinovim uljem. Drugi proizvod koji je osigurao prosperitet kulture bilo je vino od grožđa. Nije uzalud Homerov Odisej "učio" Kiklopa Polifema kako da pripremi vino. Maslinovo ulje i vino zahtijevali su razvoj keramičke proizvodnje, proizvodnju amfora koje su sadržavale tekućine i rasute proizvode (žito, brašno, sol). Proizvodnja keramike dala je poticaj razvoju zanatske proizvodnje, posredničkoj svjetskoj trgovini i ranom formiranju trgovačkog i finansijskog kapitala. Sve je to bilo povezano s morem - glavnim prometnim putem antički svijet. Nijedan narod tog perioda nije stvarao pjesme u kojima se more tako često spominje. Grci su bili morski narod: Argonauti vrše pohod na Kolhidu, na istočnoj obali Crnog mora; deset godina more-okean nosi Odiseja na sebi, ne dozvoljavajući mu da stigne kući, a i kasnije će morati lutati dok ne sretne čovjeka koji ne razlikuje veslo od lopate. Cijeli trojanski ciklus je također povezan s morskim ekspedicijama. Brzi razvoj zanatske proizvodnje, što znači razvoj gradova, brodarstva i posredničke trgovine, izvor je razvoja grčke kulture. Friedrich Goebbel u tragediji "Gyges i njegov prsten" ispravno je uočio posebnu osobinu starogrčke kulture:

„Vi, Grci, ste pametno pleme: za vas

Drugi predu, ali vi sami tkate,

Nastaje mreža, u njoj nema niti jedne niti,

Onaj koga ste vezali i dalje je vaša mreža."

Stari Grci su vrlo rano shvatili da u trgovini nije isplativo trgovati sirovinama, da veći profit ostvaruju oni koji prodaju gotove proizvode, finalni proizvod, a ne međuproizvod. Kultura je koncentrisana u finalnom proizvodu, spremnom za neposrednu potrošnju. Kultura je rezultat, proizvod koncentrisanih napora društva, integrisanog rada ljudi. Pijesak pripremljen za gradnju, mramorni blokovi, gašeno vapno - sve su to proizvodi međunapona, djelomičnog rada, koji ne predstavljaju cjelovitost u svojoj fragmentaciji. I samo hram (ili palata, ili kuća) napravljen od ovih materijala predstavlja kulturu društva u koncentrisanom obliku.

Kultura antičke Grčke je kultura civilizacije, odnosno društva sa klasnim sastavom stanovništva. Brončane civilizacije, po pravilu, stvaraju posebnu klasu radnika - "robove". „Gvozdene“ civilizacije dovode do pojave feudalno-zavisnog stanovništva. U staroj Grčkoj - civilizaciji "drugog" talasa, odnosno gvožđa - robovski rad opstao je dugo tokom svog postojanja i tek u helenističkom periodu izgubio je svoj proizvodni značaj. S tim u vezi, postavilo se pitanje postojanja “kulture robova i robovlasnika”. Neki istraživači posebno ističu „kulturu robova“, ali napominju da o njoj ima malo podataka. Drugi smatraju da budući da drevni istočnjački izvori šute o „kulturi robova“, to znači da ona nije postojala, jer „stav pojedinca nema univerzalni značaj“, pogotovo što su robovi pripadali različitim etničkim zajednicama, tj. različite lokalne kulture. Osim toga, kultura je stav objektiviziran riječima, predmetima itd. Međutim, rob je bio lišen mogućnosti da objektivizira svoj stav, ali je bio primoran da objektivizira „stav svog gospodara“. Robovi, savladavajući jezik i običaje svojih gospodara, nisu postali tvorci neke posebne robovske kulture. Ova izjava nije sasvim tačna sa istorijske tačke gledišta. Možemo se prisjetiti takvog roba kao što je Ezop sa njegovim kulturnim dostignućem - „ezopovskim jezikom“, koji je opstao vekovima, hraneći se umjetničke kulture naroda S obzirom na kulturu starog Rima, bilježimo doprinos grčkih učitelja, robova po društvenom statusu. I naknadno, proučavajući svjetsku kulturu, primjećujemo da su mnoge kulturne vrijednosti stvorili robovi - od melodija džeza do igara, od pjesama do poslovica, izreka, itd. Druga stvar je da je ovu "robovsku kulturu" potisnula dominantna kultura. robovlasnika, prešućeni, Do nas su doprli samo izolovani tragovi i spomeni o tome. Štaviše, kultura vladajuće klase bila je prinuđena da uzme u obzir postojanje drugih „mišljenja“, da ih opovrgne i razvije sopstvenu argumentaciju. Tako je dominantna kultura bila prisiljena da računa sa postojanjem robovske kulture koja joj se suprotstavlja i da dobije odgovarajuće oblike. To se najjasnije otkriva u religiji, političkoj kulturi i filozofiji. Tako čuveni starogrčki filozof Aristotel piše: „Priroda je dizajnirana tako da se fizička organizacija slobodnih ljudi razlikuje od fizičke organizacije robova, ovi drugi imaju moćno tijelo, pogodno za obavljanje potrebnog fizičkog rada, dok slobodni ljudi imaju slobodno držanje i nisu sposobni da obavljaju ovakvu vrstu posla, ali su sposobni za politički život... Uostalom, rob po prirodi je onaj koji može pripadati drugome, i koji je razumom uključen u u mjeri u kojoj je sposoban razumjeti njene naredbe, ali sam ne posjeduje razum. razlikuje se od koristi koju pružaju robovi: obojica imaju svoje fizičke sile pružiti pomoć u zadovoljavanju naših osnovnih potreba... Očigledno je, u svakom slučaju, da su jedni ljudi slobodni po prirodi, drugi su robovi, i korisno je i pošteno da ovi drugi budu robovi." Sve dok ropstvo nije postalo široko rasprostranjeno, ovakvo rezonovanje je odražavalo raširenu predrasudu da rob postaje rob "po prirodi". Ali kako objasniti činjenicu da su kasnije svi stanovnici osvojenih gradova postali robovi? Zašto su djeca robova bila robovi? Zašto se robovi bune od s vremena na vrijeme? Posebno žestoki sporovi nastali su među misliocima kada su slučajevi pretvaranja slobodnih atenskih građana u robove - da li se njihova priroda promijenila? Ne, njihova priroda se promijenila društveni status, položaj u društvu. Slave je društvena karakteristika osobe, a svaka društvena pojava može se pojaviti u svom kulturnom i nekulturnom obliku.

Važnu ulogu u karakterizaciji kulture antičke Grčke igra dijalektika njenog razvoja. Identifikovali smo tri perioda njenog postojanja, koja odražavaju njena tri različita stanja. Treći period počinje stadijumom arhaične kulture, arhaizma. Pogledajmo karakteristike ove faze koristeći skulpturu kao primjer. Tipične skulpturalne forme ovog perioda su slike nazvane „arhaični Apolos i Afrodita“; nazivaju se i „arhaični kouros“ (dječaci) i „koras“ (djevojčice). Zapravo, ne znamo koga ti kipovi prikazuju, koje bogove, pa su imena "Apolon" i "Afrodita" data uslovno, konvencionalno. Statue prikazuju mlade ljude, dječaka ili djevojčicu, koji personificiraju bogove. U suštini, ovo je religiozna skulptura, odnosno vrši ideološke funkcije, izražavajući društveni interesi, a ne ideje o ljepoti općenito. Skulpture iz ovog perioda karakteriše slab poluosmijeh. Mora izražavati i prenositi radost i zadovoljstvo koje doživljava božanstvo, zaštitnik ove zajednice i njegovi obožavatelji. Bog je zadovoljan - ljudi su srećni. Ali postoji i povratna informacija: zajednica je sretna - a vajar prikazuje zadovoljstvo, radost na licu Boga. Skulpture su kreirane da predstavljaju punu visinu osobe. Težina se ravnomjerno raspoređuje na obje noge. Jedan od njih je lagano gurnut naprijed - božanstvo juri naprijed, ide u susret svojim obožavateljima. Mirno je. Svi dijelovi tijela su prikazani simetrično oko ose. Linija grudi je pažljivo obrađena, leđa su nemarno završena. Skulptura nije bila namijenjena posjetiocima da je obilaze i razgledaju sa svih strana. Ne, vajar je zamislio samo komunikaciju licem u lice. Dakle, možemo istaći niz karakteristika ove faze kulture, koja odražava proces njenog formiranja: ovo je društvo koje se skladno razvija, sa racionalno organizovanim institucijama, atmosferom zadovoljstva i blagostanja u odnosima, ležernim životom, potpomognut vjerom u nepovredivost uspostavljenih poredaka, autoriteta i kontinuirano jedinstvo građanskog društva i političkih, ideoloških principa kulture. Ovo je faza formiranja civilizacijske kulture, u kojoj društveno raslojavanje ne dovodi do političkih, ideoloških ili vjerskih sukoba. A vajar, koristeći sredstva koja mu stoje na raspolaganju, pokušava da izrazi ono što doživljava većina ovog društva. Sljedeća faza je nazvana "klasična". Sama riječ “klasik”, “klasičan” uvedena je u 2. vijeku. BC e. Grčki kritičar Aristarh, koji je identificirao grupu najpoznatijih starogrčkih pjesnika prema stepenu umjetničke vrijednosti njihovih djela. Od tada je postalo uobičajeno da se djela koja je Aristarh svrstao u ovu grupu nazivaju „klasičnima“, koja mogu poslužiti kao uzor drugim pjesnicima i piscima. Kasnije su ih počeli zvati klasičnim najbolji radovi umjetničko stvaralaštvo svih vremena i naroda. Klasična faza u razvoju kulture antičke Grčke odražava vrhunac njenog razvoja, njene najrazvijenije oblike, period savršenstva u kojem društveni sadržaj kultura u svom najpotpunijem obliku odgovara njenim oblicima izražavanja i predstavljanja.

Razlog za nastanak ove faze u razvoju kulture, koja najdublje leži u osnovi društva, krije se u korespondenciji proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa datog društva. Ova korespondencija pruža optimalne uslove za razvoj kulture, doprinosi njenom procvatu, harmoniji i usavršavanju. Klasični period nam daje pojavu novog „strogog“ stila u skulpturi. Ovaj stil se najjasnije očituje u kipovima Harmodija i Aristohetona, djelima Kritije i Nesiotoma, 476. pne. e. Klasična skulptura svoju punoću dostiže u frizovima Partenona, u djelima vajara Fidije, koji je stvorio statuu Atene Partenos i Olimpijskog Zevsa. Iz istog perioda datira i rad Mirona od Eleutere. "Discoball" mu je donio svjetsku slavu. Ništa manje poznat nije bio ni Poliklejt iz Arga.

U klasičnom periodu, po pravilu, nastaje koncept norme (mjere). Tako je Poliklejt uspostavio kanon (skup pravila) koji je dominirao skulpturom više od 100 godina: dužina stopala treba da bude 1/6 dužine tela, visina glave 1/8. Upravo su te proporcije uočene u Doryphora. Klasiku karakterizira želja da se prikažu ne dijelovi, kao u arhaičnom periodu, već cjelina. Ali istovremeno, ljudi su prikazani ne kao konkretni, kakvi jesu po prirodi, već onakvima kakvi bi trebali biti. Dakle, klasici su orijentisani na ideal koji se formira na osnovu filozofskog, estetskog, moralnih standarda. Time se postiže jedinstvo racionalnog i čulnog (iracionalnog) u percepciji i kulturi. Formiraju se racionalna, razumna osjećanja. Postoji i sjedinjenje estetskog ideala sa političkim. Odavde skulptura dobija građanski, politički, ideološki značaj. Afirmiše se jedinstvo političkog, filozofskog, ideološkog sadržaja i umetničke forme.

Tokom perioda opadanja, koji se naziva helenizam, centar kulturnih inovacija se preselio iz Atike u Malu Aziju, Egipat i ostrva. Tokom helenističkog perioda nastali su: Kolos sa Rodosa (vajar Charet iz Uma). Tohe (boginja sreće) u Antiohiji, vajar Eutihid. Nika sa Samotrake (vajar Pitokrat sa Rodosa), Miloska Venera (nepoznati vajar). Skulpturalna grupa "Laokoon" Atenodora, Polidora, Agesandra. Ovo stvaranje se bliži kraju helenistički period. Do nas je stigao primjerak, otkriven u Rimu 1506. godine.

Šta se promenilo u ljudskoj percepciji tokom helenističkog perioda, kojim tehnikama je vajar privukao pažnju - odgovorićemo na ova pitanja pregledom skulpture "Laokoon". Na njoj je prikazan sveštenik iz grada Troje (sl. 7.5) zajedno sa svoja dva sina. U Homerovoj Ilijadi, Laokoon je čovjek koji je razotkrio trik Grka i spriječio džinovskog drvenog konja da se useli u zidine tvrđave. Za to su ga bogovi kaznili slanjem morskog čudovišta. Grupa prikazuje tri muške figure isprepletene kalemima zmije. Skulpturu karakteriše crtanje ne samo delova, već i celine – kompozicije. Ali sama kompozicija je asimetrična. Na ovaj način se postiže percepcija „asimetričnog“ vremena perioda raspadanja. Sve figure u skulpturi su u pokretu, njihova tijela savijena u smrtonosne zagrljaje prenose užas, očaj, neizbježan osjećaj smrti i patnje. Ovaj utisak se ne prenosi racionalno, on se percipira na nivou osećanja, iracionalno. Tako je kultura, koja je u početku afirmirala racionalnu, harmoničnu, smirenu percepciju društva, a time i ljudskog ponašanja, na kraju svog postojanja počela da afirmiše i druge kvalitete: iracionalnost, senzualnost, nered, pesimizam, očaj. I nije stvar u tome da vajari nisu vidjeli ništa dobro u budućnosti. Sam život je svjedočio o urušavanju kulture, njenom prolazu, a društvo više nije imalo dovoljno snage da zaustavi ovaj kolaps. Grčka antika nije mogla pronaći svoj tačan odgovor na izazov vremena.

KULTURA STARE GRČKE

Opće i posebno u razvoju starogrčke kulture (u poređenju sa kulturom naroda starog Istoka). Značaj baštine kritsko-mikenske ere. Osobine starogrčke mitologije i religije. Htonski i herojski periodi razvoja mitologije. Tragovi fetišizma i animizma. Mitovi o nastanku svijeta i smjeni generacija bogova, o poreklu čovječanstva, o djelima heroja. Glavna božanstva olimpijskog panteona. Hramovi, proročišta, veliki vjerski festivali. Grčko pozorište i njegova uloga u društvenom životu polisa. Grčki tragičari i komičari: Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan. Epska, didaktička i lirska poezija. Rođenje ljubavne veze. Razvoj filozofskih škola: jonska prirodna filozofija, ortičko-pitagorejska doktrina, Demokrit, Platon, Aristotel, stoicizam i cinizam. Društvene utopije. Govorništvo. Razvoj naučnih saznanja. Najveća grčki istoričari: Herodot, Tukidid, Ksenofont. Grčka arhitektura, skulptura i slikarstvo: promjene stilova u različitim epohama.

Civilizacija Drevni Egipat

1. Osobine ekološkog i geografskog okruženja starog Egipta i njegov utjecaj na specifičnosti staroegipatske kulture.

2. Osobine mitologije starih Egipćana. Mit, religija i umjetnost.

3. Mitološki model svijeta u starom Egiptu.

4. Glavne grupe mitova: o stvaranju svijeta, o solarnim božanstvima, o Ozirisu i Izidi. Ideja o zagrobnom sudu nad dušama mrtvih.

Duhovni sadržajni aspekt

Stara kineska kultura

  1. Slika svijeta u mitopoetskom i religijskom naslijeđu Drevne Kine.
  2. Filozofsko naslijeđe regije i njen utjecaj na svjetsku kulturu.
  3. Prirodna naučna saznanja o drevnoj Kini.

Književnost

1. Albedil M.F. Zaboravljena civilizacija u dolini Inda. – Sankt Peterburg, 1991.

2. Afanasjeva V., Lukonjin V., Pomeranceva N. Umetnost antičkog istoka. - M., 1976 (Serija "Mala istorija umetnosti").

3. Belitsky M. Zaboravljeni svijet Sumeraca. - M., 1980.

4. Bibby J. U potrazi za Dilmunom. - M., 1984.

5. Brentjes B. Od Shanidara do Akada. - M., 1976.

6. Vaiman A.A. Sumersko-babilonska matematika. - M., 1961.

7. Woolley L. Ur od Kaldejaca. - M., 1961.

8. Gumiljov L.N. Etnogeneza i biosfera Zemlje. 3rd ed. - L., 1990.

9. Dmitrieva N.A. Pripovijetka umjetnosti T.1. - M., 1996.

10.Drevne civilizacije. - M., 1989.

11.Dyakonov I.M. Znanstvene ideje na Drevnom Istoku (Sumer, Babilonija, Zapadna Azija) // Eseji o historiji prirodnonaučnog znanja u antici. - M., 1982.

12. Dyakonov I.M. Društveni i državni sistem drevne Mesopotamije. - M., 1959.

13. Zamarovsky V. Njihova veličanstva piramide. - M., 1981.

14. Jacques K. Egipat velikih faraona. Istorija i legenda. - M., 1992.

15. Istorija antičkog svijeta. T.I-III. - M., 1982.

16.Istorija umetnosti stranim zemljama. Primitivno društvo. Drevni istok. Antika. - M., 1981.

17. Istorija estetske misli: U 6 tomova T.1. Drevni svijet. Srednji vijek u Evropi. - M., 1982.

18. Carter G. Tutankamonova grobnica. - M., 1959.

19. Keram K. Bogovi, grobnice, naučnici. Arheološki roman. - M., 1994.

20. Klengel-Brandt E. Putovanje u stari Babilon. - M., 1979.

21. Klima I. Društvo i kultura stare Mesopotamije. - Prag, 1967.

22. Kločkov I.S. Duhovna kultura Babilonije: Čovek, sudbina, vreme. - M,: Nauka, 1983. - 624 str.

23. Kovtunovich O.V. Vječni Egipat. - M., 1989.

24.Kramer Samuel N. Istorija počinje u Sumeru. 2nd ed. - M., 1991.

25. Stihovi starog Egipta. - M., 1965.

26.Lirska poezija antičkog Bliskog istoka. - M., 1983.

27. Lloyd S. Twin Rivers. - M., 1972.

28. Lukonin V.G. Umjetnost starog Irana. - M., 1977.

29.McKay E. Antička kultura Dolina Inda. M., 1951.

30.Mason V.M. Prve civilizacije. – L., 1989.

31. Mathieu M.E. Drevni egipatski mitovi. - L., 1956.

32. Mathieu M.E. Odabrana djela o mitologiji starog Egipta. - M., 1996.

33. Mathieu M.E. Umjetnost starog Egipta. - L.-M., 1961.

34. Mathieu M.E., Pavlov V.V. Spomenici umjetnosti starog Egipta u muzejima Sovjetskog Saveza. - M., 1958.

35. Mitologija antičkog svijeta. - M., 1977.

36. Mikhalovski K. Karnak. - Varšava, 1970.

37. Mikhalovski K. Luksor. - Varšava, 1972.

38. Mikhalovski K. Thebes. - Varšava, 1974.

39.Mode Heinz. Umjetnost juga i Jugoistočna Azija. – M., 1979.

40. Monte P. Ramessesov Egipat. - M., 1989.

41. Neugebauer O. Egzaktne nauke u antici. - M., 1968.

42. Oppenheim A.L. Drevna Mesopotamija. - M., 1980.

43. Otkriće Indije / Prev. iz engleskog, Beng. i urdu / Urednički tim: E. Komarov, V. Lamšukov, L. Polonskaya i drugi - M., 1987.

44. Pavlov V.V. Skulpturalni portret starog Egipta. - M., 1957.

45. Poezija i proza ​​antičkog istoka. - M., 1973 (BVL, tom 1).

46. ​​Reder D.G. Mitovi i legende starog Istoka. - M., 1965.

47.Semenenko I.I. Konfucijevi aforizmi. – M., 1987.

48. Simonov P.V., Eršov P.M., Vyazemsky Yu.P. Poreklo duhovnosti. - M., 1989.

49. Tajne drevnih spisa. - M., 1976.

50. Flittner N.D. Kultura i umjetnost Mesopotamije i susjednih zemalja. L.-M., 1958.

51. Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobson T. Na pragu filozofije. Duhovna potrage drevnog čovjeka. - M., 1984.

52. Ep o Gilgamešu (“O svemu viđenom”). - M.-L., 1961.

53. Jacobsen T. Blago tame: Istorija mezopotamske religije - M., 1995.

Karakteristike antičke civilizacije

1. Mjesto osobe u polisnoj organizaciji društva.

2. Mit kao objašnjenje stvarnosti u staroj Grčkoj.

3. Glavna obilježja antike (književnost, umjetnost, arhitektura i plastika).

4. Sistem vrijednosti grčke civilizacije.

Kultura antičke Grčke. Rođenje evropske civilizacije. "grčko čudo" “Anomalija” antike. Priroda pogleda na svijet. Rađanje ličnosti. Polis i njegova uloga u antičkoj kulturi. Starogrčka filozofija i nauka. Platon i svjetska kultura. Aristotel. Antika i hrišćanski pogled na svet. helenističko doba.

5. Kultura starog Rima. Elinističko-rimski tip kulture. Kultura riječi i duha. Kultura i kult Cezara. Totalna ideologizacija i regulacija. Uloga materijalne kulture. Individualizam i kosmopolitizam. Širenje hrišćanstva.

Evropa u srednjem veku.

1. “Srednji vijek”: pojam, znakovi.

2. Društveni i ekonomski razvoj Evrope u srednjem vijeku.

2.1. feudalizam;

2.2. Imanja u srednjovjekovnoj Evropi;

3. Odnosi crkve i države u srednjem vijeku.

4. Specifičnosti srednjovjekovnog mentaliteta.

Izvori i literatura:

  1. Gurevich A.Ya. Kategorije srednjovjekovne kulture. – M.: Umetnost, 1984.
  2. Gurevich A.Ya. kategorije srednjovjekovne kulture. - M., 1984.
  3. Istorija srednjeg veka: udžbenik za univerzitete / priredio N.F. Kolesnitsky. – M.: Obrazovanje, 1980.
  4. Whipper R.Yu. Istorija srednjeg veka.
  5. Istorija Evrope u 8 tomova. T.3.
  6. Lozinsky S.G. Istorija papstva - M., 1986. Poglavlje 1.
  7. Duby J. Evropa u srednjem vijeku. - Smolensk. 1994.
  8. Le Goff Jacques. Civilizacija srednjovjekovnog zapada. – M., 1992.
  9. Poupart P. Uloga kršćanstva u kulturnom identitetu evropski narodi//Politika. 1996. br. 2.
  10. Frolova M.A. Zapadna civilizacija: dominante formiranja i razvoja // Društveno-politički časopis. 1993. br. 11/12.

Tema 6

Totalitarizam.

1.Totalitarizam: pojam, znaci totalitarne države i društva.

2. Preduslovi i razlozi za uspostavljanje totalitarnih političkih režima u raznim zemljama.

3. Uslovi za nastanak i uspostavljanje totalitarnih režima.

Izvori i literatura:

1 Ponomarev M.V., Smirnova S.Yu. Novo i novija istorija zemlje Evrope i Amerike: Praktični vodič. – Br. – M., 2000. (iz sadržaja: Zakonodavstvo Trećeg Rajha. A. Hitler. Mein Kampf. E. Rehm Nacionalsocijalistička revolucija i jurišne trupe. Čitanka za njemačku omladinu.)

2 Gadžijev K.S. Totalitarizam kao fenomen 20. stoljeća // Pitanja filozofije. –1992. br. 2.

3 Galkin A.A. njemački fašizam. – M., 1989.

4 Makarevich E. Njemačka: ljudsko programiranje // Dijalog. 1993. br. 4.

5 Totalitarizam u Evropi dvadesetog veka. Iz istorije ideologija, pokreta, režima i njihovog prevladavanja. - M., 1996. broj 2. Ser. Rusija - Njemačka - Evropa.

6 Orlov B. Politička kultura Rusija i Njemačka: pokušaj komparativne analize. – M., 1995.

7 Semennikova L.I. Rusija u svjetskoj zajednici civilizacija. – Brjansk, 1996.

8 Sumbatyan Yu. Totalitarno-politički fenomen 20. stoljeća // Društveno i humanitarno znanje. –1999. br. 1.

9 Pyzhikov A. Model “nacionalne države”. Ideologija i praksa // Slobodna misao. –1999. br. 12

10 Shlapentokh V.E. Sovjetski savez- normalno totalitarno društvo. Iskustvo objektivne analize // SotsIs. – 2000. br. 2

Tema 7.

Antika ima posebno mjesto u svjetskoj historiji, jer je bila polazište, prvo iskustvo, temelj i duhovni oslonac evropske kulture. Pojam "antika" (od latinskog antiquus - drevni) označava grčko-rimsku antiku. Antička kultura je najveća civilizacija antičkog svijeta, okupatorska geografska lokacija blizu jedno drugom. Putevi zajednički za drevne države su bili društveni razvoj i poseban oblik svojine - antičko ropstvo, kao i oblik proizvodnje zasnovan na njemu. Zajedničko im je bila civilizacija sa jedinstvenim istorijskim i kulturnim kompleksom. To, naravno, ne poriče prisustvo osobina i razlika u životu drevnih društava. Starogrčka civilizacija se obično deli na 5 perioda, koji su ujedno i kulturne ere: Kritsko-mikensko ili Egejsko (III - II milenijum pre nove ere); homerski ili " mračno doba"(XI - IX vek pne); arhaični (VIII - VI vek pne); klasična (V - IV vek pne); helenistički (druga polovina 4. - sredina 1. st. p.n.e.)

Civilizacija koja je nastala na otocima Egejskog mora, na Kritu, kao i na teritoriji kopnene Grčke i Anadolije dobila je opći naziv egejske civilizacije, koja se, pak, dijeli na kritsko-mikensko razdoblje (kas. III-II milenijum prije nove ere), koji uključuje minojsku i mikensku civilizaciju. U III-II milenijumima pne. e. pojavljuju se prve države. Bile su to države monarhijskog tipa, slične drevnim istočnjačkim despotizama, sa širokim birokratskim aparatom i jakim zajednicama. Nestanak mikenske kulture u 12. veku. BC e. povezan sa najezdom dorskih plemena sa severa Balkanskog poluostrva, među kojima je još uvek dominirao plemenski sistem. Istorija Grčke nakon invazije Dorijana počinje gotovo iznova. Ponovo dolazi do raspadanja primitivnih komunalnih odnosa, formiranja državnosti i oživljavanja materijalne kulture. Ovaj period je trajao otprilike od 11. do 9. vijeka. i naziva se „mračnim dobom”, kao i homerskim periodom, jer je poznat prvenstveno iz Homerovih pesama „Ilijada” i „Odiseja”.

"Mračno doba" - doba samoodrživog uzgoja. U arhaičnom periodu zanatstvo je odvojeno od poljoprivrede, što je označilo prelazak na razmjenu i proizvodnju ne samo za vlastite potrebe, već i za tržište, uslijed čega su se gradovi aktivno razvijali. Tokom perioda VIII-VI vijeka. BC e. Događa se formiranje polisa - raštrkanih malih suverenih gradova-država, ujedinjenih samo zajedničkim jezikom, religijom, kulturnim tradicijama, političkim i trgovačkim vezama. Postaje ekonomski neophodno stvaranje novih kolonija i povećanje broja robova kao glavne radne snage. Krajem arhaičnog perioda ropstvo se proširilo u mnogim gradovima, bez obzira na oblik uređenja grada, uključujući i demokratsku Atinu.

Klasični period je vrijeme najvećeg procvata starogrčkog društva i kulture, koji se dogodio u V-IV vijeku prije nove ere. e. Najutjecajniji politički i kulturni centar Nakon pobjede u grčko-perzijskim ratovima, drevna Atina je postala. Atina je dostigla svoju maksimalnu moć i kulturni procvat kada je bila izvanredna politička ličnost Perikle, koji je 15 puta biran za generala. Ovaj period je u historiografiji poznat kao "Zlatno Periklovo doba", iako je bio relativno kratkog vijeka. U periodu slabosti grčkih gradova-država, Makedonija je započela svoj uspon.

Nova etapa u istoriji zemalja istočnog Mediterana - helenizam - počinje pohodima Aleksandra Velikog (IV vek pne) i završava se osvajanjem helenističkih država od strane starog Rima u 1. veku. BC e. Makedonija je, osvojivši Grčku, u potpunosti usvojila njenu kulturu, pa se nakon pobjedničkih pohoda Aleksandra Velikog, starogrčka kultura proširila u osvojenim istočnim zemljama.

Formiranje gradova-država u Grčkoj - politike, poput poseban tip zajednice iznjedrile su novi, polisni moral - kolektivistički u svojoj srži, budući da je postojanje pojedinca izvan okvira polisa bilo nemoguće. Grčki svijet se oduvijek sastojao od mnogih nezavisnih politika, koje su ponekad ulazile u vojne, vjerske ili neke druge saveze, ali obično neovisne i samodovoljne u administrativnom, ekonomskom i kulturnom smislu. Proces postepenog razvoja polisa, rano odvajanje zanatstva od poljoprivrede i trgovine, te nagli rast robno-novčanih odnosa doprinijeli su transformaciji središnjeg naselja jednog grčkog plemena u grad. Građani polisa imali su pravo posjedovanja zemlje; bili obavezni da učestvuju u državnim poslovima, au slučaju rata - da učestvuju u civilnoj miliciji; imali su pravo da javno iznesu svoje mišljenje o bilo kom pitanju i podnose pritužbe na nezakonite radnje. Vrhovno zakonodavno tijelo u polisu bila je narodna skupština; Izvršnu vlast su predstavljali izabrani (na određeno vrijeme) tijela i položaji: „vijeće petstotinjak“, porota itd. Iznad građanina u polisu bio je kolektiv polisa (ideja suverenitet naroda). Antička demokratija bila je ograničena: žene, lično slobodni stranci koji su živjeli na teritoriji polisa i robovi nisu imali građanska prava. Postojale su, pored demokratskih (Atina), i oligarhijske gradske države (Sparta), u kojima su ostaci plemenskog uređenja bili jaki, a vlast je pripadala nasljednoj aristokratiji. Međutim, antička grčka civilizacija u cjelini najpotpunije je izražavala ideju suvereniteta naroda i ideal demokratskog oblika vladavine; a polisna organizacija društva postala je jedinstvena pojava, do tada nepoznata u svijetu drevnih civilizacija, koja je omogućila efikasno rješavanje ekonomskih, vojnih i političkih problema, postizanje visoki nivo kulturni razvoj.

Starorimska civilizacija je interesantna po sopstvenom sistemu duhovnih vrednosti. Glavne duhovne smernice rimskog društva bile su: 1) patriotizam; 2) “posebna Božja izabranost” rimskog naroda; 3) ideja o Rimu kao najvišoj vrednosti. Ne samo zanati, već i umjetnička zanimanja (skulptura, slikarstvo, scenska gluma, drama) i pedagogija smatrani su nedostojnim rimskog građanina. Jedinstvenost rimske civilizacije bila je u činjenici da je bila predstavljena raznim oblicima društveno-političke strukture poznatih u antici. Od ranog klasnog društva predvođenog “kraljem” (sedam legendarnih rimskih kraljeva najvjerovatnije su bili vrhovni vođe plemenskih saveza), do rane republike, zatim razvijene republike i, konačno, do pojave ogromne i stabilne države - Rimsko carstvo (nova vrsta monarhije, različita od istočne despotovine), koja je apsorbirala gotovo sve druge civilizacije antike. Rimska civilizacija je trajala 12 vekova, koji su podeljeni u tri perioda: kraljevski VIII-VI veka. BC.; period Rimske republike VI-I veka. BC.; period Rimskog carstva, 1. vek. pne - V vijek n. e.

Tokom carskog perioda formirana je primarna društvena organizacija u Drevni Rim. Stanovništvo je živjelo u klanovima, kojima su vladale starješine. Godine 509. pne. e. Rimljani su protjerali posljednjeg kralja Tarvinija Gordog i proglasili republiku. Period Rimske republike karakteriše početak teritorijalne ekspanzije Rima i borba sa Kartagom za prevlast na Mediteranu. Kao rezultat ratova i rasta ropstva, republikanski Rim doživljava unutrašnju krizu: događaju se ustanci robova, građanski ratovi. Kao rezultat toga, 82. pne. komandant Sula uspostavlja isključivu vlast, što je značilo početak propadanja republikanskog sistema u Rimu. Temelje carstva koje je zamenilo republiku postavio je Gaj Julije Cezar, izabran 59. pne. konzul, koji je postao doživotni diktator i dobio titulu cara. Nakon atentata na Cezara, njegov pranećak Oktavijan August, koji je postao car, ostavio je za sobom ogromno Rimsko Carstvo.

Samo oni koji su pripadali starim porodicama smatrani su punopravnim članovima rimske zajednice. Od njih se formirao privilegirani dio rimskog društva - patriciji, u početku su se samo oni smatrali rimskim narodom. Drugi veliki sloj društva - plebejci - bio je u drugačijem položaju. Plebejci su bili lično slobodni, ali nisu bili uključeni u klanove, pa stoga nisu bili članovi zajednice. Plebejci su doseljenici i stanovnici osvojenih područja. U početku, plebejci nisu imali nikakva prava: nisu bili dozvoljeni na javne skupove, nisu učestvovali u vjerskim obredima i nisu se mogli vjenčati s patricijama. Počela je njihova borba za državna prava. U VI veku. BC. plebejcima je bilo dozvoljeno vojna služba i javnim skupovima. Ipak, plebejci su ostali bez punopravnih prava, a to će u budućnosti postati izvor dugotrajnih društvenih bitaka u Rimu.

Javna okupljanja su imala veliku ulogu u javnom životu Rima. Rezolucije narodnih skupština imale su snagu zakona. Osim toga, tribuni su imali visoke ovlasti: imali su pravo nametnuti zabranu odluka suda, Senata i visokih zvaničnika ako su te odluke vrijeđale interese plebejaca. Najvažnije upravno tijelo bio je Senat, koji se sastojao od patricija i vrha plebsa. On je bio zadužen za pitanja unutrašnja politika i odlučan spoljna politika. Senat je kontrolisao finansije i religiju. Senat je bio aristokratsko tijelo. U stvari, on je vodio državu. U tom pogledu, rimska demokratija se razlikovala od atinske demokratije. Pošto se pretvorio u ogromnu silu, Rim više nije mogao ostati zajednica. Prvi znaci uništenja njene tradicionalne strukture i normi društvenog života javljaju se u 2. stoljeću. BC e.

Općenito, u antičkom svijetu postavljeni su temelji građanskog društva koji je obezbjeđivao pravo svakog građanina da učestvuje u vlasti, priznavanje njegovog ličnog dostojanstva, prava i sloboda. Rimsko pravo je sadržavalo sistem normi koje su regulisale odnose privatne svojine. Međutim, demokratija u antičkom svijetu bila je ograničena.

Književnost

1. Svjetska historija u datumima i događajima. - M: Raduga, 2002. - S. 34-101.

2. Samygin, P.S., Samygin, S.I., Shevelev, V.N., Sheveleva E.V. Istorija za prvostupnike / P.S. Samygin, S.I. Samygin, V.N. Shevelev, E.V. Sheveleva - Rostov-n/D.: Phoenix, 2012. - P. 56-66.

3. Chubaryan, A.O. Svjetska historija. U 6 tomova / A.O. Chubaryan. - M: Nauka, 2011.- T.1. - P. 439-479, 575-602.

U svoj raznolikosti njegovih istorijskih oblika.

Teritorijalno jezgro je južni dio Balkanskog poluostrva (Balkan, odnosno kopno, Grčka), kao i susedna ostrva i zapadna obala Male Azije.

Na sjeverozapadu je graničio s Ilirijom, na sjeveroistoku s Makedonijom, na zapadu je opran Jonskim (Sicilijanskim) morem, a na istoku Egejskim i Tračkim morem. Obuhvaćala je tri regije - Sjevernu Grčku, Centralnu Grčku i Peloponez. Sjeverna Grčka je bila podijeljena na zapadni (Epir) i istočni (Tesalija) dio planinskim lancem Pinda. Centralna Grčka je od Sjeverne Grčke bila omeđena planinama Timfrest i Eta i sastojala se od deset regija (od zapada prema istoku): Akarnanija, Etolija, Lokris Ozol, Doris, Fokida, Lokris Epiknemidska, Lokris Opunta, Beotija, Megaris i Atika. Peloponez je bio povezan sa ostatkom Grčke uskom (do 6 km) Korintskom prevlakom.

Središnja oblast Peloponeza bila je Arkadija, koja je na zapadu graničila s Elidom, na jugu s Mesenijom i Lakonijom, na sjeveru s Ahejom, na istoku s Argolidom, Fliuntijom i Sikionijom; Korintija se nalazila na krajnjem severoistočnom uglu poluostrva. Ostrvska Grčka se sastojala od nekoliko stotina ostrva (najveća su Krit i Eubeja), formirajući tri velika arhipelaga - Kiklade na jugozapadu Egejskog mora, Sporade u njegovom istočnom i severnom delu i Jonska ostrva u istočnom delu Egejskog mora. Jonsko more.

Balkanska Grčka je uglavnom planinska zemlja (od severa ka jugu je probijena dva kraka Dinarskih Alpa) sa izuzetno razvedenom obalom i brojnim zalivima (najveći su Ambrakij, Korint, Mesenski, Lakonski, Argolidski, Saronski, Mali i Pagaski ).

Najveće grčko ostrvo je Krit, jugoistočno od Peloponeza i Eubeje, odvojeno od Centralne Grčke uskim tjesnacem. Brojna ostrva Egejskog mora čine dva velika arhipelaga - Kiklade na jugozapadu i Sporade u istočnom i severnom delu. Najznačajnija ostrva u blizini zapadne obale Grčke su Kerkira, Lefkada, Kefalenija i Zakintos.

Nakon toga, granice antičkog svijeta su se širile zajedno sa širenjem grčke i kasnije rimske civilizacije. Antički svijet se značajno proširio kao rezultat pohoda Aleksandra Velikog, kada je obuhvatio veći dio bivšeg Perzijskog carstva, prvenstveno Malu Aziju i Egipat, koji su neko vrijeme bili čak i najveći centri antike. Sljedeći centar ekspanzije bio je u Rimu, a u vrijeme kada je Rimsko Carstvo osnovano, gotovo cijeli antički svijet bio je unutar njegovih granica.


Općenito, opća periodizacija antike je sljedeća:

Rana antika (8. vek pne - 2. vek pne)

Klasična antika (1. vek pne - 1. vek nove ere), zlatno doba antičkog sveta, vreme jedinstva grčko-rimske civilizacije.

Kasna antika (II-V nove ere). Kolaps Rimskog Carstva.

Istorija antičke Grčke obično se deli na 5 perioda, koji su takođe kulturna doba:

Egejska ili Kritsko-mikenska (III - II milenijum pne), minojska i mikenska civilizacija. Pojava prvog državnim subjektima. Razvoj navigacije. Uspostavljanje trgovinskih i diplomatskih kontakata sa civilizacijama Starog Istoka.

Pojava originalnog pisanja. Za Krit i kopnenu Grčku u ovoj fazi razlikuju se različiti periodi razvoja, jer se na ostrvu Krit, gde je tada živelo negrčko stanovništvo, državnost razvila ranije nego u balkanskoj Grčkoj, koja je pretrpela krajem 3. milenijuma pne. e. osvajanje ahejskih Grka. U stvari, kritsko-mikenski period je praistorija antike.

Homer (XI - IX vek pre nove ere), Ovaj period je poznat i kao „grčko mračno doba“. Konačno uništenje ostataka mikenske (ahejske) civilizacije, oživljavanje i dominacija plemenskih odnosa, njihova transformacija u ranoklasne, formiranje jedinstvenih predpolisnih društvenih struktura.

Arhaik (VIII - VI vek pne), Prvi period antike. Počinje paralelno sa opadanjem bronzanog doba. Početak perioda antike smatra se datumom osnivanja antičkih Olimpijskih igara 776. godine prije Krista.

Formiranje struktura politike. Velika grčka kolonizacija. Rane grčke tiranije. Etnička konsolidacija helenskog društva. Uvođenje gvožđa u sve oblasti proizvodnje, privredni rast. Stvaranje temelja robne proizvodnje, širenje elemenata privatne svojine.

Klasični (V - IV vijek pne), V - IV vijek. BC e. - period najvećeg procvata polisnog sistema. Kao rezultat pobjede Grka u grčko-perzijskim ratovima (500-449. p.n.e.), Atina se podigla i stvoren je Delski savez (predvođen Atinom). Vrijeme najveće moći Atine, najveće demokratizacije političkog života i procvata kulture nastupilo je za vrijeme Perikleove vladavine (443-429 pne.). Borba između Atine i Sparte za hegemoniju u Grčkoj i kontradikcije između Atine i Korinta u vezi sa borbom za trgovačke puteve dovele su do Peloponeskog rata (431-404 pne), koji je završio porazom Atine.

Characterized. Procvat privrede i kulture grčkih gradova-država. Odraz agresije perzijske svjetske sile, podizanje nacionalne svijesti. Sve veći sukob između trgovinskih i zanatskih tipova politike sa demokratskim oblicima vladinog sistema i zaostali agrarni gradovi sa aristokratskom strukturom, Peloponeski rat, koji je potkopao ekonomski i politički potencijal Helade. Početak krize polisnog sistema i gubitak nezavisnosti kao rezultat makedonske agresije.

helenistički (druga polovina 4. - sredina 1. st. pne.). Kratko uspostavljanje svjetske sile od strane Aleksandra Velikog. Nastanak, procvat i propast helenističke grčko-istočne državnosti.

Kultura ove regije, u kojoj se nalazila većina helenskih metropola, bila je usko povezana s kulturom naroda Anadolije, u suštini periferna u odnosu na civilizacije Mesopotamije i Egipta. Međutim, u novoj politici prema koloniziranim zemljama njihov utjecaj je znatno oslabio. Tamo je iseljeno najaktivnije stanovništvo metropola, koje se nije prilagodilo uslovima klanovske podređenosti života u svojoj domovini. S jedne strane, to ga je učinilo prilagodljivijim promjenama (mutacijama) u javnoj kulturi.

Otuda, očigledno, postoji procvat filozofije, nauke, zakonodavstva i političkih ideja na Zapadu u Magna Graecia. S druge strane, to je doprinijelo aktivnom prilagođavanju Helena novim uslovima života, razvoju zanatstva, trgovine i plovidbe. Novoosnovani grčki gradovi bili su morske luke, a to je promoviralo plovidbu i trgovinu u ulogu institucija koje su podržavale područje stanovništva. Ovo je razlikovalo polisnu civilizaciju od tradicionalnih civilizacija „kopnene“ u kojima su političke institucije i ideologija služile kao oruđe za održavanje populacijskog polja.

Prisustvo kolonija podstaklo je razvoj metropola i ubrzalo razvoj grčkih gradova-država u cjelini. Raznolikost uslova u oblastima koje su naseljavali Grci dovela je do razvoja trgovine, specijalizacije i monetarnih odnosa. Kao rezultat, postaje moguće uštedjeti novac i osigurati egzistenciju bez podrške klana. Među grčkim demosom pojavljuju se bogati ljudi koji su opterećeni obavezom izdržavanja porodične aristokratije. Oni sami mogu djelovati kao eksploatatori velikog broja ljudi, ali ti ljudi nisu slobodni, već robovi. Bogatstvo i plemstvo gube svoju prvobitnu vezu.

Neki od bogatih degradiranih žive u svojim rodnim gradovima, čiju zajedničku međusobnu pomoć prepoznaju kao važnu životnu vrijednost. Drugi, uglavnom zanatlije i trgovci, bježe od svojih aristokrata u druge politike, postajući tamo metici. Kvantitativni rast mase ovih ljudi stvorio je preduslove za socijalnu revoluciju koja je srušila moć plemenske aristokracije. Ali bilo ga je moguće pobijediti tek kada je demos uspio preuzeti vodeću ulogu u vojnim poslovima od aristokracije, kada je aristokratsku konjicu zamijenila falanga teško naoružane hoplitske pješake.

Zajednički starim državama bili su putevi društvenog razvoja i poseban oblik svojine - antičko ropstvo, kao i na njemu zasnovani oblik proizvodnje. Zajedničko im je bila civilizacija sa zajedničkim istorijskim i kulturnim kompleksom. Religija i mitologija bili su glavni, ključni elementi u drevnoj kulturi. Za stare Grke, mitologija je bila sadržaj i oblik njihovog pogleda na svijet, njihovog pogleda na svijet, bila je neodvojiva od života ovog društva.

Na temelju antičke kulture najprije su se pojavile i počele razvijati kategorije naučnog mišljenja; doprinos antike razvoju astronomije i teorijske matematike bio je veliki. Zato su antička filozofija i nauka igrale tako važnu ulogu u nastanku moderne nauke i razvoju tehnologije. Općenito, antička kultura bila je osnova za daljnji razvoj svjetske kulture.

VIII-VI vijeka BC e. bili su period brzog ekonomskog rasta u istoriji antičke Grčke. U to vrijeme došlo je do velikih pomaka u svim važnijim industrijama. Ako se u prethodnim vremenima livenje metala obavljalo pomoću kalupa, a veći predmeti zakivani čekićem na drvenom šablonu, sada je Glauk sa Hiosa (VII vek) otkrio metodu lemljenja, a samijski majstori uveli su mnogo naprednije metode livenja. metala, očigledno ih posuđujući na Istoku.

Homerov ep ne govori ništa o razvoju rudnika gvožđa i bakra u Grčkoj; neophodni komadi metala su verovatno razmenjeni uglavnom sa Feničanima. U VIII-VI vijeku. gvožđe i rude bakra počeo se kopati u samoj Grčkoj; Tako je bakar, prema svjedočenju grčkog geografa Strabona, kopao, na primjer, u rudnicima u blizini Halkisa, na Eubeji. Rudnici željeza, iako malih dimenzija, već su tada bili poznati u Lakonici i nizu drugih mjesta.

U VIII-VI vijeku. dešava u Grčkoj dalji razvoj brodogradnje, uzimajući u obzir dostignuća feničanskih brodograditelja. Ratni brodovi (pentekonter ili "dugi" - sa 50 veslača) imali su jedan ili dva reda veslača, palubu i prostoriju za vojnike, a ispred na nivou vode bio je ovan obložen bakrom; trgovački brodovi („okrugli“) građeni su sa visokim, zaobljenim pramcem i krmom i prostranim skladišnim prostorom. Do kraja 8. vijeka. BC e., prema starogrčkom istoričaru Tukididu, u Korintu su izgrađene prve trireme - brzi ratni brodovi složenijeg dizajna, sa posadom od 200 veslača. Međutim, trijeri su postali rasprostranjeni tek u 5. stoljeću. BC e.

Značajne promjene se dešavaju u građevinskoj industriji u vrijeme koje se razmatra. Relativno primitivne građevine Homerovog doba zamjenjuju mnogo obimnije i arhitektonski naprednije građevine. Poduzimali su se radovi koji su za to vrijeme bili tako grandiozni, kao što je izgradnja vodovoda na Samosu, izgradnja puteva itd.

Paralelno s razvojem tehnologije, društvena podjela rada nastavlja da napreduje. Rad gradskih zanatlija počinje da se sve više izoluje od poljoprivrednog rada. Pojavljuju se novi specijaliteti. Tako su se do kraja ovog perioda razlikovale ranije neodvojive specijalnosti kovača i livačkog radnika, grnčara i majstora oslikavanja keramike. Ropski rad počinje da se koristi u zanatskim radionicama.

O razvoju trgovine jasno svjedoči široka pojava i rasprostranjenost kovanog novca. Postoji i trend ka uspostavljanju zajedničkih sistema težine. Tehniku ​​kovanja novca očigledno su Grci posudili u prvoj polovini 7. veka. među Lidijcima; zatim se izuzetnom brzinom proširio širom Grčke.

Rastom zanatstva i trgovine nastaju centri pangrčkih odnosa. Konkretno, najcjenjenija svetilišta u Grčkoj sada počinju igrati takvu ulogu. Pangrčke svečanosti nisu bile samo religiozne prirode. Oko hramova u dane praznika dizao se svojevrsni vašar. U njima su aktivno učestvovali i sami hramovi, primajući gotovinske depozite i dajući zajmove uz kamatu. Ovdje su se vodili politički pregovori, nadmetali pjesnici, muzičari i umjetnici, čija su djela postala vlasništvo širokog kruga stanovništva.

Grčko pismo, uvedeno u 9.-8. veku, postalo je moćno oruđe kulturnog napretka. BC e. i koji je predstavljao modifikaciju feničanskog alfabeta, ali sa izuzetno značajnim dodatkom: Grci su prvi put uveli označavanje ne samo suglasnika, već i svih samoglasnika. To je pisanje učinilo savršenijim, a čitanje mnogo lakšim.

Antička kultura, prvenstveno antičke Grčke i Rima, osnivač je zapadnoevropske kulture i njenog vrednosnog sistema. Štaviše, potrebno je imati na umu sljedeću najvažniju okolnost. Neolitska revolucija i formiranje ranih civilizacija u Evropi pratili su približno isti scenario kao i razvoj istočnih civilizacija, sve do arhaičnog perioda (od 8. stoljeća prije Krista). Ali tada je razvoj antičke Grčke krenuo bitno drugačijim putem nego na Istoku. Tada je počela da se javlja dihotomija Istok-Zapad.

Drevna verzija razvoja postala je izuzetak opšte pravilo, radi se o svojevrsnoj društvenoj mutaciji, i to iz razloga koji nisu sasvim jasni. U cijeloj povijesti čovječanstva ova opcija je bila jedina i jedinstvena po prirodi i rezultatima. Posljedice „arhaične revolucije“ koja se dogodila bile su uistinu svjetsko-istorijske, posebno po sudbinu zapadnoevropske kulture.

Osnova transformacije koja se dogodila bilo je isticanje odnosa privatne svojine, posebno u kombinaciji sa dominacijom privatne robne proizvodnje, prvenstveno tržišno orijentisane, sa eksploatacijom privatnih robova u nedostatku jake centralizovane vlasti i sa sopstvenim -uprava zajednice, grad-država (polis).

Nakon Solonove reforme (VI vijek prije nove ere), u staroj Grčkoj je nastala struktura zasnovana na privatnom vlasništvu, koja nije postojala nigdje drugdje u svijetu. Dominacija privatne svojine oživjela je političke, pravne i druge institucije koje su za nju karakteristične i služe njenim potrebama: sistem demokratske samouprave sa pravom i obavezom svakog punopravnog građanina, člana polisa, da učestvuje u javnim poslovima. , u upravljanju polisom; sistem privatnog prava garantuje zaštitu interesa svakog građanina, uz priznanje njegovog ličnog dostojanstva, prava i sloboda; kao i sistem sociokulturnih principa koji su doprinijeli procvatu pojedinca, razvoju kreativnog potencijala pojedinca, njegove energije, inicijative i poduzetništva.

U antičkom svijetu postavljeni su temelji građanskog društva, koje je poslužilo kao ideološki i institucionalni temelj za brzi razvoj drevne tržišno-privatne strukture vlasništva. Uz sve to, antičko društvo postalo je fundamentalno drugačije od svih drugih društava, posebno istočnih. Drevna struktura krenula je drugačijim putem razvoja od svih ostalih, štoviše, brže, dinamičnije i efikasnije. Nakon toga, ovi principi su činili osnovu za procvat gradova srednjovjekovne Evrope, na sličnoj strukturi nastala je renesansa i ojačalo buržoasko društvo Novog doba.

Na toj osnovi se brzo razvio kapitalizam, koji je postao moćna sila koja je utjecala na razvoj cijelog svijeta.

Sljedeće karakteristike su karakteristične za antičku kulturu::

1) antropocentrizam: vera u moć i svrhu čoveka, grčki filozof Protagora je formulisao najvažniji princip antike da je „čovek mera svih stvari“;

2) racionalizam: prepoznavanje posebne uloge razuma i znanja;

3) estetizam: želja za harmonijom i divljenje lepoti, a sam čovek je bio merilo lepote;

4) demokratija: kultura nije elitistička, ona je rezultat i vlasništvo čitavog društva slobodnih građana;

6) želja da se kultura učini dostojnim i poželjnim ljudima;

7) niska religioznost: odnos prema religiji pre kao građanskom obredu, spoljašnjem ritualu, a ne unutrašnjem ubeđenju;

8) okretanje umjetnosti i filozofiji kao najvažnijim dominantama života, prijelaz od mitologije ka pokušaju filozofskog objašnjenja svijeta.

Filozofija i nauka su bezuslovna dostignuća antičke kulture. Najživopisnija kulturna i ideološka revolucija manifestovala se u istoriji Stare Grčke tokom klasičnog perioda (V - IV veka pre nove ere). Formira se suštinski novi stav prema svetu, dogodio se ideološki i kulturni iskorak, koji je izazvao pojavu novi tip ličnosti, izlazeći iz okvira tradicionalnog društva, uspostavljen je koncept lične vrednosti;

9) veličanje ljudske delatnosti, podsticanje konkurencije (sport, politika, retorika, umetnost);

10) organska veza između građanina i polisa na osnovu uspostavljenog građanskog društva sa principom primata građanina nad državom;

11) shvatanje slobode kao najviše moralne kategorije.

Kultura antike dobila je poseban razvoj zbog niza faktora:

Kultura je nastala na osnovu naprednih ekonomskih odnosa, na ropstvu klasičnog tipa, na privatnoj svojini, na robno-novčanim odnosima. Ekonomija je stvorila dovoljno materijalnih mogućnosti za kulturni napredak, za brzi društveni i ekonomski ekonomski razvoj, postoje mogućnosti za profesionalne mentalna aktivnost. Štaviše, oštro društveno raslojavanje bilo je ograničeno, a dominirali su srednji slojevi.

Pojavila se dinamična urbana kultura. Grad je centar antičke kulture u kojem su se pojavile razne slobodne aktivnosti.

Vladajuća klasa robovlasnika i brojni srednji slojevi uz njih, koji su činili civilnog društva, bili su aktivni u društveno-političkom smislu i stvarali povoljan ambijent za stvaranje i percepciju kulturnih vrijednosti.

Demokratski oblici vlasti favorizovali su razvoj kulture u širinu i dubinu. Nije bilo zatvorenog sloja vladajuće elite i razvijene birokratije, nije bilo plaćeničke vojske, nije bila dozvoljena koncentracija moći, norma je bila fluktuacija i kontrolisanje administrativnog aparata, građani su bili blizu državne institucije, aktivno učestvovao u javnim poslovima. Demokratija je stvorila potrebu za kulturnim, širokogrudnim pojedincima.

Nije postojala moćna svećenička organizacija, koja je u zemljama Starog istoka u velikoj mjeri monopolizirala proces duhovne proizvodnje i usmjerila ga u glavni tok religijske ideologije. Priroda grčke religije, jednostavnost vjerskih obreda i vođenje glavnih vjerskih obreda od strane izabranih predstavnika građana isključivali su mogućnost formiranja ekstenzivne i utjecajne svećeničke korporacije i njenog monopola u kulturnom stvaralaštvu. To je predodredilo slobodniju prirodu obrazovanja, vaspitnog sistema, pogleda na svijet i cjelokupne kulture, njen brži i intenzivniji razvoj.

Široko rasprostranjena pismenost zasnovana na abecedi, koja je omogućila pristup prekrasnim djelima istoričara, filozofa, dramatičara, pisaca i govornika. Bila je to prilika da se pročita i kompetentno prosudi ono što je pročitano postalo važan podsticaj za kreativnost antičkih mislilaca.

Intenzivne informacione veze sa drugim zemljama i kulturama, akumulacija znanja o civilizacijama drevnog istoka, otvorenost antičke kulture.

Razvoj strogih oblika mišljenja, pravila dokazivanja, odnosno formiranje nove kulture mišljenja. Nauka pokazuje novi stav prema rezultatu znanja, kada se istina prepoznaje kao najvažnija vrijednost koja proizlazi na osnovu racionalnog djelovanja, objektivnosti i provjerljivosti. Iako, naravno, naučna saznanja još nije odigrao odlučujuću ulogu pored mitološko-religijske, tradicionalne svijesti.

Antički obrazovni sistem je izneo ideal kalokagatije - kao skladnog, sveobuhvatnog razvoja pojedinca, sa građanskim vrlinama i društvenim kvalitetima ličnosti koji su dospeli u prvi plan, gde se fizička hrabrost manifestovala u ratu, mentalni razvoj - u državnim poslovima. , a moralne kvalitete - u pravilima društvenog života.

Snimci sa seminara:

Građanin je slobodan, nezavisan član društva koji uživa punoću građanskih i političkih prava u neraskidivom jedinstvu sa svojim dužnostima.

Polis je urbana građanska zajednica sa susjednim posjedima, zasnovana na dvojnom obliku vlasništva: privatnom (osnova je građanska inicijativa) i državnom (cilj je postizanje društvene stabilnosti i zaštite društva).

demokratija - politički režim, zasniva se na metodi integrisanog odlučivanja sa jednakim pravima za sve na ishod procesa. Svaki građanin imao je pravo i obavezu da učestvuje u političkom životu polisa, nije bilo podele vlasti.

Ideja građanstva je sloboda

Najveća građanska vrijednost je lični rad na vlastitoj zemlji.

Problem mita provlačio se poput crvene niti kroz svu antičku filozofiju, kulturu i umjetnost. U doba antike mit je počeo postepeno gubiti svoju misteriju i otkrivati ​​svoja svojstva i obrasce. U drevnoj civilizaciji počelo je racionalno shvatanje stvaranja mitova. Antička misao je razvila niz dubokih i originalnih koncepata mitotvorstva i akumulirala značajno iskustvo za svoja kasnija naučna i racionalistička tumačenja, sve do onih koja su se već razvila u skladu sa modernim evropskim mišljenjem. Sve ovo nije slučajno.

Antička civilizacija je najveća i najljepša pojava u istoriji čovječanstva. Stvorili su ga stari Grci i stari Rimljani, koji su postojali od 8. stoljeća. BC. do pada Zapadnog Rimskog Carstva u 5. veku. AD, tj. Više od 1.200 godina daje svijetu izvanredne primjere kreativnosti u suštinski svim područjima ljudskog duha. Tamo je po prvi put u istoriji ideal racionalizma- vjerovanje da se svijet sastoji od stvari i procesa koji međusobno djeluju i mijenjaju se prema prirodnim zakonima koji ne zavise od volje, svijesti i želja čovjeka.


POGLAVLJE 1. DREVNA RACIONALIZACIJA MITOVA: POČETAK PUTA

U kompleksu materijalnih i duhovnih preduvjeta antičke kulture mogu se izdvojiti sljedeće komponente:

♦ razvoj proizvodnih snaga, tehnologije (razvoj gvožđa i proizvodnja gvozdenih alata);

♦ razvoj ekonomskih odnosa, prelazak iz ranoklasnog društva u razvijeno ropsko društvo, sa svojim karakterističnim apstraktnim društvenim odnosima (odnosi gospodar-rob, razvijen sistem robno-novčanih odnosa sa idejama o vrijednosti, apstraktni rad);

♦ teritorijalno proširenje, što je dovelo do kulturnih kontakata sa većinom različite zemlje i narodi;

♦ pluralitet politika (gradovi-države), od kojih je svaka imala svoju tradiciju; polis pluralitet nije uništio, već je, naprotiv, ojačao svijest o pangrčkom kulturnom jedinstvu;

♦ društvena organizacija polisa, otvorena, demokratska priroda mnogih grčkih gradskih politika;

♦ relativna politička ravnopravnost slobodnih građana, prisustvo političkih prava i ličnih sloboda;

♦ razvijen osjećaj građanske odgovornosti (svaki Grk je sebe smatrao odgovornim za sudbinu cijele države-policije, jer je sudbina svakog njenog građanina zavisila od stanja u polisu);

♦ prisustvo najnaprednijeg sistema pisanja za ono doba (fonetsko, abecedno pisanje), tj. sistemi sredstava za snimanje, pohranjivanje i prijenos informacija;

♦ širenje javnih rasprava (koja je zahtijevala sposobnost da se uvjerljivo, logično i razumno brani svoje gledište), razvoj metoda logičkog dokazivanja;

♦ institucionalizacija sistema obuke i obrazovanja;

♦ individualizacija duhovni svijet ličnost, formiranje samosvijesti, samopoštovanja i kritičkog racionalnog mišljenja;