Jeden z národů Střední Asie 6 písmen křížovka. SSSR a počet národů Střední Asie. Jaké národy žijí ve střední Asii

Země Střední Asie (nebo v některých zdrojích Střední Asie) jsou rozsáhlé, jsou omývány Kaspickým mořem a obklopeny Altajskou plošinou, stejně jako jižní Sibiř a vrcholky hor Tien Shan. Toto území bylo ideální pro chov dobytka, proto se zde usadili kočovníci.

Jaké národy žijí ve střední Asii

Střední Asie je velmi starověká civilizace. A domorodé obyvatelstvo těchto zemí zahrnuje:

• Uzbekové;
• Turkmeni;
• Karakalpaky;
• Kazaši;
• kyrgyzština;
• Tádžikové.

Národy střední Asie

K původnímu obyvatelstvu patří také:

• Středoasijští Peršané a Arabové;
• bucharští Židé;
• Pamírské národy.

V současné době žije ve Střední Asii přibližně 70 milionů lidí. Podle statistik může být populace rozdělena podle zemí:

• Uzbekistán – 32 milionů nebo 55 % veškeré populace Střední Asie;
• Kazachstán – 18 milionů lidí nebo 28 %;
• Tádžikistán – 8,5 milionu lidí nebo 8 %;
• Kyrgyzstán – 6 milionů nebo 6 %;
• Turkmenistán – 5,5 milionu nebo 5 %;
• Ostatní země – méně než 1 %.

Jazykové skupiny

Mezi nejtitulnější národnosti středoasijských zemí patří turkicky mluvící kmeny, které mluví turkickou řečí:

• Kazaši a Uzbeci;
• Turkmeni a Karakalpaky;
• kyrgyzština.

Ale národy Pamíru a Tádžikové jsou íránští lidé. Ten mluví stejnojmennou hovorovou řečí, i když je tento jazyk klasifikován jako jedna z odrůd perské řeči. Za národnostní menšiny lze považovat tyto národy:

• Ukrajinci;
• Ázerbájdžánci;
• Rusové;
• Ujgurové;
• Turci;
• Arméni;
• Dungans;
• Němci;
• Korejci;
• Tataři.

Náboženství

Historicky se tak stalo, že asijské země podporují islám a nejčastěji madhhab Hanafi v sunnitském směru. Tato víra je běžná mezi Karakalpaky, Kyrgyzy, Uzbeky, Turkmeny, Tádžiky a Kazachy. Ale Íránci, Ázerbájdžánci a Uzbeci jsou šíitský madhhab ve směru Isna-Shari. Národy Pamíru jsou šíitští ismailité. Rozdíly mezi těmito oblastmi nejsou velké, rozdíl je ve zřizovatelích škol a odlišných pohledech na některé problémy. Ortodoxní křesťanství je rozšířeno pouze mezi národnostními menšinami. Katolicismus, buddhismus, baháismus, hinduismus a dokonce zoroastrismus – ale to jsou ojedinělé případy.

Okupace národů Střední Asie

Každý národ se přizpůsobil životu jinak, takže jejich dovednosti se od sebe výrazně lišily. U Tádžiků, bucharských Židů a Uzbeků se na prvním místě umístila kultura a znalosti různých oblastí vědy, ale i městské výstavby a zemědělství. Proto je pro ně nejvhodnější sedavý způsob života. Ale Kazaši, Kyrgyzové, Turkmeni a Karakalpakové byli naopak nomádi či polokočovníci a svůj život spojili s chovem dobytka. V dnešní době všechny tyto národnosti přešly na nekočovný způsob života s trvalým bydlištěm.

Starověké tradice všech kmenů

Tádžikové. Dělí se na horské a nížinné, takže tradice se poněkud liší. Dům tohoto lidu byl vždy rozdělen na 2 části (mužskou a ženskou). Stavěli domy nejlépe z hlíny. Mohli žít ve velkých rodinách a udržovat tradice vzájemné pomoci. Polygamie není nic neobvyklého. Podporovali tradici placení nevěsty za jejího otce (kalym). Poznatky ze starověkého slunečního kalendáře uplatňovali při sázení různých plodin.

Uzbeci. Jsou velmi podobní Tádžikům, jsou dokonce sousedy. Uzbekové staví jurty pro bydlení. Žijí ve velkých, nerozdělených rodinách, kde hlavou rodiny je nejstarší muž v rodině. Všichni v domě poslušně poslouchají. Při svatbě se také platí cena nevěsty. Pokud žena ztratí manžela a v jeho rodině jsou další bratři, okamžitě se stane manželkou toho mladšího. Od 13 let byly dívky vydávány za manželky.

Karakalpaky. Tito lidé se usadili v kmenech, kde každý spolek měl svůj vlastní způsob života a kulturu. Žijí v jurtě nebo tamě.

Kazaši. S oblibou skladují mléčné výrobky po dlouhou dobu. Připravte se na zimu předem.

Turkmeni. Žijí v rohožích nebo jurtách. Žijí ve velkých rodinách. Zvláštností je, že jídlo se připravovalo ve velkých kotlích pro všechny členy rodiny.

kyrgyzština . Jídlo se dělí podle sezónnosti: letní nebo zimní jídlo. Kumis je vysoce ceněn. Žádané jsou také šamani a šamani a různé rituály pro přivolání deště.

Tyto národnosti jsou si všechny podobné, i když se postupem času začaly trochu lišit. Ale velké rodiny a úcta ke starším jsou velkým úspěchem. Obyvatelé Střední Asie jsou velmi pracovití, a tak žijí v hojnosti. Také vždy usilují o něco nového, ale nezapomínají na své tradice a kulturu.

Napsal jsem na blog známého internetového rasisty, že masová ruská kolonizace na území bývalého Kokandu, Chivských chanátů a Bucharského emirátu je nemožná a co začalo tady... Ukazuje se, že sovětská vláda měla řádit s Uzbeky a Tádžiky, nebýt SSSR Fergana, údolí s Taškentskou oblastí by se stalo ruským jako Povolží a místní obyvatelé by se „asimilovali“

Tento zdvořilý a vzdělaný milovník afrického nacionalismu založil svou teorii o možnosti „asimilace“ obyvatelstva kulturních území Střední Asie (moderní Uzbekistán, Tádžikistán, jižní Kazachstán, západní Kyrgyzstán) na následujících myšlenkách:
1. Podle sčítání lidu z roku 1897 bylo v Ingušské republice 200 tisíc Kyrgyzů a 350 tisíc Tádžiků. 970 tisíc Sartů, 720 tisíc Uzbeků a 280 tisíc Turkmenů. Pro srovnání, jen v provincii Orjol žily 2 miliony Rusů a takových provincií jsme měli desítky.
2. Výsledek se ukázal jako přirozený: s dvojnásobným poklesem plodnosti mezi Rusy, Kyrgyzy a Uzbeky se porodnost během let sovětské moci zvýšila 1,5–2krát! Znovu. Ve 30. letech 20. století začaly srenské asijské ženy rodit 1,5-2krát VÍCE za Sovětů, kteří je živili a přitom ničili Rusy. To je statistický fakt.

Zkusme vyvrátit slova respektovaného sovětského polyhistora.

Může se to zdát zvláštní, ale nacionalismus se objevil až v 19. století, přibližně ve stejné době, kdy se svět seznámil s hotentotskou etikou. Je pozoruhodné, že průkopníky jak nacionalismu, tak etických standardů Hotentotů byli Němci.

Nákaza nacionalismu se pomalu šířila po Evropě, ale ve zbytku světa byly pojmy národů druhořadé, kde náboženství a jazyk hrály větší roli. Není náhoda, že při prvním ruském sčítání lidu, které se konalo v roce 1897, byly v dotaznících otázky víry a jazyka, ale otázky na národnost respondentů nebyly. Na základě sčítání lidu z roku 1897 je opět nemožné určit národnostní složení Ruské říše, takže slova acer120 o počtu národností zjištěných prvním ruským sčítáním lidu jsou lži nebo neznalost.

Nyní o populaci podle sčítání lidu z roku 1897 na území moderního Tádžikistánu a Uzbekistánu, které v té době sestávalo z Bucharského emirátu, Khanate of Khiva a také bývalých území Kokand Khanate - regionů Fergana, Samarkand a Syrdarya . V emirátu Buchara a Khanate of Khiva, formálně nezávislém na Ruské říši, nebylo sčítání provedeno.

Celkový počet je více než tři miliony mimoevropských obyvatel, vyjma Bucharského emirátu a Khanate of Khiva. Co je špatného na argumentech afrického ruského nacionalisty?:
- nebylo bráno v úvahu více než čtyři sta tisíc turkicky mluvících obyvatel, jejichž jazyk nedokázali sčítací osoby přesně určit;
- malé jazyky, jejichž rodilými mluvčími je více než 100 000 lidí, se neberou v úvahu;
- téměř tři sta tisíc duší mluvících kyrgyzsko-kaisackými jazyky bylo zapomenuto;
- přehlédlo se, že sčítání lidu z roku 1897 nezahrnovalo přibližně polovinu obyvatel moderního Uzbekistánu žijících na území protektorátů;
- „specialista na národnosti“ nevěděl, že národnost blízkých etnických skupin v éře formování Sovětského svazu byla určena územím, a nikoli jazykem - Rusové v Ukrajinské SSR se stali Ukrajinci, Kyrgyzové-Kaisakové kyrgyzská část Semirechye se stala Kyrgyz a Kara-Kirghizové z oblasti Fergana a kyrgyzsko-kaisakové z uzbecké části oblasti Syrdarya - většinou Uzbeci;

První sčítání lidu, na jehož základě lze hovořit o národnostním složení Střední Asie v jejím moderním pojetí, tedy bez Kara-Kyrgyzů, Kipčaků, Sartů, Taranchinů, ale s Kirgizy a Kazachy, je 1926 sčítání lidu.

Nyní o „lopatkách, které si vážily Středoasiatů“. Nejplodnějšími národnostmi SSSR byli Tádžici a Uzbeci, což vzhledem k explozivnímu růstu muslimských národů Asie není vůbec překvapivé. Myslím si, že Rusové mají mnohem blíže k Britům, Němcům nebo Američanům než obyvatelům Íránu nebo Bangladéše, přičemž je logičtější srovnávat Uzbeky a Tádžiky ze SSSR s jejich příbuznými v Afghánistánu a Pákistánu a Kyrgyzové s Mongoly, kteří jsou jim etnicky a kulturně blízcí.

Víceméně úplné a přesné údaje o míře porodnosti podle zemí se objevily až po skončení 2. světové války a vzniku Organizace spojených národů. Od roku 1950 vede OSN záznamy o světové populaci, proto byla k provedení studie převzata oficiální data této respektované organizace.

Tabulka nezahrnuje Libanon, zemi s velkým počtem nemuslimských obyvatel.

Co tedy vidíme z tabulky:

Nízké výchozí ukazatele sovětských republik ve vztahu ke všem muslimským státům Blízkého a Středního východu a také Mongolsku, což může jen naznačovat, že potlačení Basmachi, kolektivizace, rozvoj uranových dolů a umělé národní budování stály Středoasijskou národy mnohem více, než se běžně myslí;
- Uzbekistán je z hlediska porodnosti lepší než jen europeizované Turecko a od 70. let i malý Bahrajn;
- Tádžikistán předběhl Turecko na počátku 60. let a teprve po roce 1965 se mu podařilo předběhnout bohatý Katar, Kuvajt, SAE a Bahrajn;
- kulturně a etnicky blízký Pákistán, Afghánistán a Írán měly po celou dobu sovětské moci k dispozici pro taková studia vyšší porodnost.

Nyní porovnejme porodnost v RSFSR s porodností v Evropě a také v Japonsku, USA, Kanadě, Austrálii a na Novém Zélandu

Krátké závěry z tabulky:
- Plodnost srovnatelnou s Uzbekistánem a Tádžikistánem prokázala pouze muslimská enkláva v Evropě – Albánie;
- ve všech vyspělých zemích plodnost klesala, čím vyspělejší země, tím větší pokles plodnosti. To znamená, že o nějakém inerciálním vývoji pro Rusy nemohla být řeč, samozřejmě o rozvinutém, evropském, křesťanském etnosu, o kterém mluvil Velký demograf;
- v nejvyspělejších evropských zemích - Rakousku, Itálii, Německu, Dánsku, Velké Británii, Francii, Švédsku, Belgii, Švýcarsku ti zatracení kapitalisté „ničili Evropany“ mnohem účinněji než komunisté. Toto je statistický fakt;
- Pouze RSFSR spolu s některými evropskými republikami SSSR dokázaly zvrátit trend snižování porodnosti v 80. letech. Za to musíme vyslovit velký dík komunistům Andropovovi a zvláště Gorbačovovi;
- bez Albánie a evropských republik SSSR byla porodnost v 80. letech vyšší než RSFSR pouze v Irsku, Makedonii, Srbsku (včetně Černé Hory), Rumunsku, Polsku, Slovensku a Islandu;
- "zničení Rusů" komunisty nelze srovnávat s tím, co udělali hippies Američanům.

No a nakonec bych rád poznamenal, že staré civilizace Střední Asie by pro Rusy s největší pravděpodobností představovaly mnohem větší nebezpečí ve srovnání se sovětskými republikami, které na jejich místě vznikly ve 20. století. Pár bodů na podporu tohoto argumentu.

1. Pravděpodobně mnozí slyšeli, že poslední dynastií, která vládla Indii více než 300 let, byla Uzbek, nebo spíše Andijan. Velcí Mughalové a pak jejich kurátoři z Foggy Albion udržovali kontakty s Kokand Khanate. Například během Dunganského povstání v Číně, které si vyžádalo životy 8 až 17 milionů lidí (pro srovnání oficiální bojové ztráty SSSR ve 2. světové válce byly 8,6 milionů, celkové bojové ztráty všech zemí 1. sv. války bylo 10,5 milionu), jednou z Hlavními postavami byli Kokand Yakub-bek, jehož obrázek je titulním obrázkem na téma Dunganské povstání v ruské a anglické Wikipedii. Yakub Beg patřil k Belogorsk Khojas, kteří byli součástí Uwaisya Sufi tariqa, jejichž sídlo se nacházelo v Indii. No, větev tohoto súfijského řádu byla Tariqa z Jahria nebo Xinjiao (nové poznání), jejichž příznivci zorganizovali povstání Dunganů. Sovětské národy Střední Asie byly zbaveny podobných starých mezinárodních vazeb s Čínou, Indií, Tureckem a Íránem.

2. V revolučních událostech počátku 20. století sehrály významnou roli národnostní menšiny - bělochy a židy, které měly po celé sovětské období privilegované postavení vůči ostatním národům SSSR. Důvody takového vlivu imigrantů z Kavkazu na dění v Rusku skvěle popsal D.E. Galkovského, Středoasijci nebyli zapojeni do ruské politiky, a proto později nevstoupili mezi sovětskou elitu. Císařské úřady zároveň prováděly aktivní politiku integrace Středoasijců do společenského života Říše. Například poslední bucharský emír trávil většinu času v Petrohradě, pro který postavil v hlavním městě luxusní dům, stejně jako spolu s Khiva Khan a ázerbájdžánskými milionáři katedrální mešitu, navíc císařské úřady si aktivně zahrávaly s ohněm s Jadity. Pokud by k revoluci nedošlo v roce 1917, ale v 50. letech, pak by se jí téměř jistě zúčastnili noví středoasijští přátelé, a pokud by k revoluci nedošlo, pak by na začátku 21. méně než polovina Rusů a druhá polovina by nebyla zastoupena Rovšany a Džamšudy, ale novými Babuři, Yakub Beks a Ahmad Shahi Masuds.

Tádžikové, které sovětský režim nezneklidnil, srdečně zdraví
pro milovníky hotentotské etiky

Středoasijský IEO zabírá plochu asi 4 miliony metrů čtverečních. km, sevřený mezi Kaspickým mořem na západě a Altajskou vysočinou na východě. Z jihu je Střední Asie pokryta obloukem horských pásem, z nichž největší jsou soustavy Kopetdag, Pamir a Tien Shan. Na sever od nich leží stepní pláně, splývající na severozápadě s východoevropskou stepí a na severovýchodě s lesostepí jižní Sibiře. Jedná se o horký a suchý region, jehož krajině dominují suché stepi, někdy přecházející v polopouště a pouště pokryté písečnými dunami.

Od starověku byly stepní prostory Střední Asie oblastmi kočovného chovu dobytka. V oblasti podhůří proříznuté horskými potoky a v údolích řek. Amudarya, Syrdarya a Zeravshan zavlažované zemědělství se vyvinulo z neolitu. Tam, kde řeky a kanály zvlhčovaly step, vznikaly oázy a v nich rostla města - centra řemesel a obchodu, z nichž mnohá existují již po mnoho staletí. Střední Asie je jedním z nejstarších center civilizace.

Geografická poloha Střední Asie a přírodní a klimatické rysy určovaly její historické spojení s jihem Sibiře a jihovýchodem východní Evropy. V důsledku četných pohybů kočovných pasteveckých skupin a sdružení, které po dvě tisíciletí obývaly jižní sibiřské, severní kazašské a východoevropské stepi, a jejich sloučení s původním obyvatelstvem samotné Střední Asie, jejích středostepních oblastí a zemědělského jihu, etnických komunit obývajících dnešní region. V průběhu 19. – první třetiny 20. stol. v důsledku etnické konsolidace tak velké etnické skupiny jako Uzbekové, Kazaši, Tádžici, Turkmeni, Kyrgyzové, Karakalpakové, kteří nyní tvoří hlavní populaci Uzbekistánu, Kazachstánu, Tádžikistánu, Turkmenistánu, Kyrgyzstánu a také Autonomní republiky Karakalpakstán , která je součástí Uzbekistánu, vznikla zde.

Na konci 20. stol. Ve střední Asii žilo 50 milionů lidí. Převážnou část obyvatelstva, asi 70 %, tvořili zástupci původních obyvatel regionu, kteří se na jeho území vytvořili. Největší komunitou byli Uzbekové. Druhé místo po nich obsadili Kazaši, dále Tádžikové, Turkmeni a Kyrgyzové.

Nejstarší autochtonní obyvatelstvo Střední Asie mluvilo jazyky východoíránské skupiny indoevropské rodiny jazyků. V současné době je íránská skupina v regionu zastoupena pouze jazykem Tádžiků a malých etnických skupin Gorno-Badakhshan. Íránskými jazyky mluví také etnografické skupiny Balúčů a Kurdů, jejichž hlavní oblasti osídlení se nacházejí mimo region.

Od poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu. Turkické jazyky se začaly široce šířit ve střední Asii, které sem přinesli nomádi z jižní Sibiře. Postupně se turkické jazyky staly dominantními ve většině regionu. Blízkými turkickými jazyky mluví Uzbeci, Kazaši, Turkmeni, Kyrgyzové a Karakalpakové. Mezi turkické jazyky patří také jazyk Ujgurů, usazených v relativně malých skupinách v Kazachstánu, Uzbekistánu a Kyrgyzstánu.

Tádžikové, jako jeden ze středoasijských národů, vznikly na základě starověkých íránsky mluvících komunit, které obývaly jižní oblasti Střední Asie v 9.–10. století, kdy se většina zemědělských oáz sjednotila v jeden feudální stát v čele s tzv. dynastie Samanidů. Toto období v historii Střední Asie bylo obdobím rozkvětu řemesel, stavebního umění, vědy a literatury. Právě v tomto období začal vzestup kultury středoasijských měst (Buchara, Samarkand, Chodžent atd.), jejichž jazykem se stala tádžština. Hlavním územím moderního kompaktního osídlení Tádžiků je horní část povodí Zeravšanu, horní přítoky Amudarji: Kafirnigan, Vachta a Pyanj. Je to hornatá země, kterou protínají úrodná a starověká obydlená údolí řek. Na východě přecházejí pohoří do vrchovin Pamíru, na severu a jihozápadě se snižují a horská údolí přecházejí v rovinu. Tádžikové žijící na rovině, včetně starých zemědělských oáz na území Uzbekistánu, se svou kulturou jen málo liší od svých sousedů, Uzbeků. Tádžikové žijící v horách se svou hmotnou kulturou a způsobem života liší od obyvatel roviny a mají blízko k horám Západního Pamíru, které tvoří několik malých etnických komunit (Yazgulemové, Bartangové, Vakhanové, Rushanové, Shugnatové , Ishkashims), které i přes aktivní proces konsolidace zůstávají Tádžikům některé kulturní a každodenní jedinečnosti a nezávislé jazyky.

Od pradávna bylo základem hospodářské činnosti většiny Tádžiků zemědělství, zabývali se jak v rovinách, tak v horách - v údolích i na svazích, kdekoli to půda dovolila a kde byla voda. Na rovině byla orná půda zavlažována především sítí velkých a malých kanálů (aryků), napájených vodou stékající z hor řek a potoků. Umělé zavlažování odváděním vody na pole se používalo i v horách, ale tam se více rozšířilo nezavlažované hospodaření – setí v dešti. Práce na výstavbě, opravě a čištění závlahové sítě probíhaly hromadně. Možnost zavlažování určovala velikost obdělávaných pozemků a podle toho i bohatství rodiny tádžického farmáře.

Na rovině a v nízko položených údolích hor Tádžikové pěstovali pšenici a ječmen, rýži, proso, čirok, luštěniny, olejná semena a melouny, zaseli bavlnu, zabývali se zeleninovým zahradnictvím, zahradnictvím, vinohradnictvím a chovali bource morušového. Se stoupající úrovní rozlohy klesal počet plodin a klesal význam zemědělství a ustupovalo chovu dobytka. Hlavním orebním nástrojem byl těžký dřevěný pluh se železnou špičkou. Pomocí dlouhé tyče - oje - byla spojena s jhem, do kterého byl zapřažen pár volů. Tato zbraň se v horách nazývala „sipor“ a na rovině „omach“. K orání půdy, zakládání příkopů a zavlažování brázd na polích používali Tádžikové, stejně jako ostatní národy Střední Asie, železnou motyku se širokou čepelí nasazenou v pravém úhlu na dlouhé rukojeti; je známá pod uzbeckým jménem „ketmen“. “. Zavlékání a ukládání semen do půdy se provádělo pomocí těžké dřevěné desky - "val" nebo vláčku upleteného z větviček - "chapar". Stejné nástroje se používaly i na mlácení snopů. Bodaly velkými srpy, které měly hladkou čepel zakřivenou téměř do pravého úhlu. Pro přepravu snopů, trávy, klestu atd. v horách používali tažné saně ve formě dvou běžců upevněných příčnými tyčemi. Sáně, stejně jako jiné zemědělské nástroje, táhl pár volů. Na mlatu mlátili obilí. Spolu s výmlatem pomocí násady a chaparralu se mlácení praktikovalo tak, že se dobytek hnal v kruhu přes snopy rozložené na zemi. Vyvíjeli obilí pomocí dřevěných lopat a vidlí.

Mezi nížinnými Tádžiky sehrál vedlejší roli chov dobytka. Chovali především tažná zvířata, hlavně býky a osly. Pro nedostatek pastvy se chovalo málo mléčného skotu – krávy, ovce, kozy. Naopak v horách sehrál významnou roli chov dobytka, zde poskytoval značnou část potravinářských výrobků a materiálu na oděvy. Chov dobytka horských Tádžiků měl transhumančno-pastýřský charakter: v zimě byl dobytek chován na vesnici ve stodolách, na jaře a na podzim se pásl na blízkých stráních a v létě byl vyháněn na odlehlé horské louky, kde se obyvatelé vesnice, většinou ženy, chodili s dobytkem. Přes léto připravovali mléčné výrobky na celý rok, hlavně máslo a sýry.

Výrazné rozdíly mezi nížinnými a horskými Tádžiky byly pozorovány v úrovni rozvoje řemesel. Mezi řemesly, které se mezi Tádžiky v rovině rozvinuly, jsou pozoruhodné zejména tkalcovství, hrnčířství, kovářství, různá průmyslová odvětví související se zpracováním barevných kovů, klenotnictví, zpracování kůže, šití oděvů a obuvi a zpracování dřeva. Výroba látek na rovině do začátku 20. století. vzrostl na úroveň výroby. Jednotlivá města a vesnice se specializovaly na výrobu určitého druhu látek. Většina železářských výrobků se také vyráběla ve specializovaných městských dílnách. Venkovští kováři prováděli převážně pouze opravy zemědělského nářadí a různé drobné práce. Keramika byla často specialitou celé vesnice, odkud se výrobky vozily po celé Střední Asii.

Mezi domácími řemesly horských Tádžiků obsadilo první místo také tkaní. Zde vyráběli především vlněné látky z ovčí příze, které se používaly na šití oděvů a koberců. Na rozdíl od hrnčířské výroby na rovině se zde nádoby vyráběly ručním lisováním. V některých vesnicích v blízkosti ložisek rud a jiných nerostů vznikly specializované průmysly - tavení železa, těžba soli, síry, kamence, praní zlatonosného písku atd.

Komunikace mezi obyvateli horských oblastí a obyvatelstvem roviny a komunikace horských vesnic mezi sebou byly obtížné kvůli mimořádné složitosti terénu. V horách se nemohl pohybovat nejen dvoukolový povoz, povoz, běžný na rovině, ale místy i tažný kůň. Pro přepravu v horách byl nejvhodnější osel. Horolezci monitorovali stav silnic a stezek. Tam, kde to bylo možné, byly přes potoky, podél strmých útesů nad propastí stavěny visuté mosty, římsy a obložení – „obringy“ – byly stavěny z klestu a klád.

Městská a venkovská sídla Tádžiků žijících v nížinných oázách měla relativně malé rozdíly. Oba se vyznačovaly velkými bloky, skládajícími se ze skupin pozemků oplocených prázdnými nepálenými zdmi, oddělených úzkými křivolakými uličkami, stejně jako přítomností veřejného centra - tržiště, k němuž přiléhaly dílny a obchody a kde bylo čajovna, která sloužila jako místo pro mužská setkání. To, co odlišovalo město od venkovské osady - kishlak - byla přítomnost správního centra - pevnosti - a stupeň rozvoje řemesel a obchodu. Městské čtvrti obvykle obývali členové jedné cechovní organizace. Ve vesnici patřily čtvrti zpravidla členům jedné příbuzenské skupiny. To bylo typické jak pro vesnice na rovině, tak pro vesnice ležící v horských oblastech. Horské vesnice však neměly kompaktní půdorys. V nich se ubikace nacházely ve značné vzdálenosti od sebe a byly odděleny ornou půdou. Na rovině se panství obvykle skládalo z jedné nebo několika budov obrácených do nádvoří odděleného od ulice a sousedního panství. Nádvoří bylo rozděleno na dvě části: vnější část - "berun", mužskou část, která měla přístup z ulice, a vnitřní - "darun", dámskou část, do které se dalo dostat pouze přes dvůr. K vnější části nádvoří přiléhaly technické místnosti a místnost určená pro přijímání hostů - „mekhmonkhona“. Mužům zvenčí byl vstup do útrob panství zakázán. V horách obvykle nebyly žádné nádvoří a čtvrť sestávala z obytných a hospodářských budov těsně přitlačených k sobě, často umístěných v patrech podél svahu.

Hlavním stavebním materiálem pro výrobu obydlí na pláni byla hlína. Budovy byly obvykle postaveny na soklu z dlažebních kostek. Základem konstrukce byl rám z dřevěných trámů. Stěny byly postaveny z nepálených cihel nebo rozbité hlíny (pakhsa). Jako základ stropu sloužily horní vodorovné nosníky rámu, položené podél povrchu stěn. Na ně bylo umístěno několik příčných trámů a těsně nahoře byly umístěny tenké klády nebo kůly rozdělené na polovinu. Nahoře byla položena vrstva rákosí nebo slámy a poté byla nasypána zemina. Pro podepření stropu velkých místností byly instalovány opěrné pilíře. Vršek střechy byl potažen hlínou smíchanou se slámou. Stěny uvnitř i venku byly pokryty hustým jílovým povlakem. Podlaha byla z vepřovic.

Za původní podobu tradičního tádžického obydlí je považována pravoúhlá stavba - "khona", rozdělená na dvě poloviny: obytnou část - samotnou khonu a užitnou část - "dachliz". Do domu vstupují z dachlizské strany, kde je umístěn i krb. Je instalován v nepálené eminenci připevněné ke zdi. Je vytesán do tloušťky hlíny a svým tvarem připomíná širokohrdlou nádobu se zaobleným dnem. Krb slouží k vaření jídla a vaření vody. K pečení chleba mimo dům je postavena speciální pec „tanur“. V tádžických domech nebyl žádný nábytek. Nahradily ho koberce, přikrývky, polštáře. Spali na podlaze na širokých nepálených vyvýšeninách, které se táhly podél zdí. Jedli na nich a seděli kolem rozprostřeného ubrusu – „dastarkhan“. Ve stepích domu byly uspořádány výklenky, kde bylo umístěno oblečení, ložní prádlo a nádobí.

Popisovaný typ tádžického obydlí nebyl jediný. Obydlí horalů se výrazně odlišovala - byla postavena z kamene a v některých oblastech neměla ploché, ale klenuté stropy se světlíkem uprostřed. Tyto rozdíly byly způsobeny odlišnými přírodními a klimatickými podmínkami, kulturními a historickými tradicemi jednotlivých oblastí a jedinečností sociální organizace jednotlivých národopisných skupin.

Oblečení různých skupin Tádžiků se lišilo pouze v detailech. Mužský komplex horského i nížinného obyvatelstva zahrnoval širokou tuniku - „kurta“ z bavlněné látky, kalhoty, hábit, šátek do pasu a čepici. Bloomers – „ezor“ – se dělaly široké, nahoře volné a dole úzké. Košile se nosila nedotažená, přepásaná šátkem složeným šikmo. Přes košili si oblékli houpací rovný župan, letní - světlý bez podšívky, zimní - s vatou, prošívaný odshora dolů. Obvykle se šilo z barevné, často pruhované (proužky podél) bavlněné látky. Horalové nosili hábity z nebarvené podomácku předené vlny, na límci je zdobily vyšívané vzory. Nepostradatelnou součástí horského mužského kroje byly pletené barevné punčochy - "jurab", nosily se k nim boty ze surové kůže - "choruk" s měkkou podrážkou. Na rovinu nosili vysoké měkké punčochy - „makhsi“, při odchodu z domu převlékali boty koženými galošemi. Na ježdění se používaly boty s podpatky. Muži si oholili hlavy, zůstal jim knír a staříci také vousy. Na hlavu byla umístěna lebka, která byla zdobena výšivkou, jedinečnou pro různé skupiny.

Dámský kroj byl podobný mužskému. Dále se skládala z košile – kurty a kalhot. Dámská kurta je delší, zdobená výšivkou, jednobarevná nebo vícebarevná, se vzorem. Bloomers byly vyrobeny ze dvou druhů látek: horní část byla vyrobena z levnější a spodní část, která je viditelná zpod košile, z dražší a elegantnější. Kalhoty byly u kotníku staženy copem. Ženy neměly vůbec žádné svrchní oděvy, v chladném počasí nosily prošívané roucho podobné mužskému. Vlasy se česaly doprostřed a spletly do copů a copů, ke kterým se připevňovaly copánkové šňůry vlny a šperků. Při odchodu z domu musela mít žena na sobě zvláštní oděv, burku faranji – roucho s falešnými rukávy všitými za zády a černou síťkou na vlasy „chachvan“ vpředu. Zvyk nosit burku přišel k Tádžikům až s nastolením muslimského náboženství a byl podporován duchovenstvem.

Hlavní forma rodiny mezi Tádžiky na počátku 20. století. byl malý. Nicméně až do 30. let 20. století. v některých regionech zůstaly velké nerozdělené rodiny spojující několik generací. V nížinných oblastech dominovala malá rodina, ale úzké vazby mezi spřízněnými rodinami zůstaly. Jedním z projevů tohoto spojení byla touha usadit se v rodové čtvrti nebo dokonce v samostatné vesnici. Zvyk vzájemné pomoci, preference rodinných sňatků, zejména bratranců a sestřenic, a rodinných hřbitovů zůstal pevně zachován.

V horských i nížinných oblastech byl rodinný život určován principem patriarchátu: otcovská linie však byla základem příbuzenství, muž byl hlavou domu a hlavním vlastníkem majetku, měl přednostní právo dědictví, měl přednostní právo na rozvod a na děti v případě rozvodu atd. .d. Nezbytnou podmínkou sňatku byla cena nevěsty, která se platila otci nevěsty. V bohatých rodinách byla polygamie běžnou praxí. V horách, vzhledem k velkému významu ženské práce, zejména v chovu dobytka, nebyly ženy izolovány od společnosti.

Společenský život Tádžiků se soustředil v hranicích vesnice nebo čtvrti, která více či méně neochvějně zachovávala tradice sousední komunity. V horských oblastech bylo stále zachováno právo kolektivního užívání části obecních pozemků (louky, pastviny, pustiny atd.) a právo veřejného dohledu nad užíváním pozemků v soukromém vlastnictví, existovaly různé druhy kolektivních prací a vzájemné pomoci. Spolu s mešitou, která byla nejen místem náboženských aktivit, ale také stálým místem setkávání členů komunity, se v horských vesnicích nacházely vedle mešity obvykle mužské domy „alukhona“ – dům ohně. V Alouhoně se konaly veřejné oslavy, přijímali se hosté, diskutovalo se o obchodních záležitostech, pořádalo se společné jídlo a zábava. V nížinných vesnicích a městech se aloukhony nedochovaly, jejich funkce byly částečně přeneseny do čajoven, částečně na zvláštní večerní setkání se společným jídlem - „jura“ („tugma“), která spojovala lidi stejného věku.

Náboženství – sunnitský islám – mělo velký vliv na rodinný a společenský život Tádžiků. Náboženští duchovní se účastnili téměř všech rodinných a společenských rituálů a oslav. V jejich rukou bylo vzdělávání, jehož podstata se redukovala na memorování modliteb, textu Koránu a základního vysvětlení jeho obsahu. Muslimské duchovenstvo široce využívalo starověké neislámské víry a rituály, obchodovalo s různými amulety a amulety, podporovalo uctívání pohanských svatyní, proměňovalo je ve svatá místa – „mazary“, podporovalo starý kult předků a spojovalo jej s uctíváním Muslimští svatí a spravedliví lidé.

V rodinných a společenských rituálech Tádžiků, zejména v horských oblastech, se jasně objevovaly rysy dřívějších náboženských názorů, včetně primitivních animistických a magických přesvědčení.

K určení doby zemědělských prací tak Tádžikové používali starověký sluneční kalendář, odlišný od muslimského lunárního kalendáře, a velké množství znamení a přesvědčení, které koncentrovaly staleté zkušenosti lidí. Nechyběla ani víra v patrona zemědělství, dědečka sedláka (Bobo-dekhkon), jehož síla a milost byla podle sedláků ztělesněna v nejzkušenějším a nejmoudřejším členu komunity. Jen jemu se věřilo, že začne s nejdůležitější zemědělskou prací – orbou a sklizní. Samotné pole bylo vnímáno jako živá bytost s duší, která umírá na konci sklizně a znovu se rodí na jaře. Rozšířené byly magické rituály, s jejichž pomocí se snažili vyvolat nebo zastavit déšť.

Předislámské přesvědčení se nejzřetelněji projevilo při oslavě Nového roku – Navruz, která se podle prastaré zemědělské tradice slavila na jaře před začátkem polních prací. Samotný Nový rok začal v den jarní rovnodennosti - 21. března, ale rituály s ním spojené začaly v únoru. Skládaly se z veřejných rituálních hostin a zábavy, včetně slavností mimo město nebo vesnici. V předvečer Navruzu si teenageři, zdobící se květinami, zpívající písně velebící jaro a Navruz, nosili od domu k domu tyč s kyticí jarních květin a hospodyňky připravovaly rituální pokrm sumanak - želé z naklíčených pšeničných zrn. V noci Navruz byl dům vykuřován vonnými bylinami a svítily lampy. Druhý den ráno, když si oblékli čisté a pokud možno nové šaty, šli všichni na procházku (muži a ženy zvlášť). V tento den se konaly zápasnické a jezdecké soutěže, pořádala se vystoupení cestujících umělců, kouzelníků a hudebníků. Živé lidové rituální slavnosti, spojené jako Navruz s kultem oživování přírody a plodnosti, se konaly i koncem jara, kdy kvetly máky a tulipány. Zvláštní svátek, Sairi Lola, byl věnován tulipánu, doprovázený rituální koupelí, tancem, zpěvem a pochodňovým průvodem mužů.

Uzbeci nejpočetnější obyvatel Střední Asie. Hlavní území jejich kompaktního sídla jsou soustředěna v povodích. Amu Darya, Zeravshan, horní Syr Darya. V jihozápadní části svého etnického území žijí Uzbekové často v těsné blízkosti Tádžiků. Kultury obou národů jsou si nesmírně blízké a v oblastech, kde spolu žijí, je mezi nimi hlavní rozdíl pouze jazyk. Společná kultura mezi Uzbeky a Tádžiky je vysvětlena historií formování těchto národů. Vycházejí ze stejné starověké kultury obyvatelstva zemědělských oáz. Skupiny mluvčích této kultury, které si v každodenním životě zachovaly íránské jazyky, byly předky Tádžiků a skupiny, které ovládaly jazyky kočovných Turků, kteří se usadili v oázách, se staly předky Uzbeků. Proces formování Uzbeků byl jasně patrný již v 11. století, kdy se největší zemědělské oázy s turkicky mluvícím obyvatelstvem spojily do jednoho feudálního státu Karachánců. Rychlý pád a četné nové invaze nomádů však tento proces zkomplikovaly a zdržely na několik staletí. Formování Uzbeků bylo dokončeno až v 16. století, kdy se do centrálních oblastí Střední Asie z území Západního Kazachstánu přesunuly kočovné kmeny, které se oddělily od Zlaté hordy, sjednocené v alianci vedené dynastií Šejbanidů. Kmeny, které byly součástí tohoto svazku, se nazývaly Uzbeky a tento obecný název později přešel na ty turecky mluvící usedlé a kočovné skupiny, které uzbečtí feudálové zahrnuli do politických formací, které založili v Bucharě (XVI. století), Chivě. (XVI. století) a Kokand (XVIII století) chanáty. Nicméně na počátku 20. stol. Uzbekové udržovali rozdělení na skupiny starověkého a méně starodávného sedavého života, na polokočovné a kočovné a na kmeny a klany. Sociální, kulturní a každodenní rozdíly, které Uzbeky oddělovaly, byly překonány v průběhu 20. století, kdy při vytváření moderní ekonomiky a formování společné kultury došlo ke zformování jediného uzbeckého národa.

Od starověku bylo základem ekonomiky Uzbeků, kteří žili usedle na zavlažovaných pozemcích, zemědělství, jehož technologie a nástroje byly téměř stejné jako u Tádžiků. Pěstovala se pšenice, ječmen, rýže, proso, čirok (jugar), luštěniny a olejnatá semena, lei a bavlna. Rozšířené bylo pěstování melounů, zahradnictví a vinařství. Mezi obilovinami byla za zvláště cennou považována rýže, jejíž pěstování mělo ve Střední Asii dlouhou tradici. Pěstovala se na zatopených polích, terasách a v oblastech s dostatkem vody. Všechny země vhodné k zemědělství uvnitř oáz byly odnepaměti rozděleny mezi venkovské společnosti - vesnice, jejich hranice byly určeny tradicí a téměř se neměnily. Do poloviny 19. stol. Obilniny byly hlavní plodinou na zavlažovaných pozemcích, od té doby jejich úroda začala klesat a koncem století se hlavní plodinou v uzbeckém zemědělství stala bavlna, jejíž rozšíření bylo spojeno s nárůstem poptávky. za to na světovém trhu.

U Uzbeků, kteří žili na pomezí oáz a stepních či stepních a polostepních oblastí, byl vůdčím odvětvím hospodářství chov dobytka, dominoval chov ovcí. Chov ovcí byl považován za čestný a prestižnější než farmaření. Ovce se pásly po celý rok, na jaře i v létě na vzdálených pastvinách, na podzim i v zimě nedaleko od vesnic. Pasení ovcí bylo zpravidla svěřováno zkušeným ovčákům – ovčákům, pro které byla pastevecká práce dědičnou profesí. Chov ovcí, stejně jako zemědělské hospodaření, byl spojen s trhem. Prodávalo se maso a sádlo, kůže, vlna, vlněné výrobky a ovčí sýr. S tržní orientací se chovaly i další druhy hospodářských zvířat: kozy, tažní voli, koně a velbloudi. Mezi skupinami Uzbeků, kteří žili usedle ve vnitřních oblastech oáz, byl chov dobytka druhotným průmyslem. Nebylo zde dostatek pastvin a krmiva, a proto průměrné farmy dekhkan zpravidla chovaly málo hospodářských zvířat a v případě potřeby preferovaly pronajmutí potřebného množství od bais nebo nákup od obchodníků s dobytkem.

Zpracování produktů získaných ze zemědělství a chovu dobytka se částečně provádělo na selských farmách, a to většinou ženy. Vyráběli bavlněné, vlněné a hedvábné příze, tkali hladké, vlněné a bavlněné látky, koberce a koberečky, plstěné plsti atd.

Vedle domácích řemesel, která si udržela svůj význam především v oblastech vzdálených od velkých měst, působili v uzbeckých vesnicích i specializovaní řemeslníci, kteří pracovali na zakázku i pro trh. Zpravidla nezpřetrhali svazky s obcí a spojili řemesla se zemědělstvím. Obecnou úroveň rozvoje řemeslné výroby v Uzbekistánu však neurčovali venkovští řemeslníci, ale řemeslníci z měst nespojených se zemědělskou výrobou a sdružení v cechovních korporacích. Městská řemesla se vyznačovala mimořádně zrnitou specializací a vysokou zručností, která zajišťovala kvalitu výrobku a v řadě odvětví jeho velkou uměleckou hodnotu. Existovaly specializované korporace hrnčířů, koželuhů, krejčích, ševců, pekařů a cukrářů. Dílna určovala kvalifikaci řemeslníka a kontrolovala kvalitu jeho výrobků. Celý výrobní a společenský život dílny byl podřízen písemné zřizovací listině – „risolya“, která obsahovala legendu o původu řemesla a „svatém“ patronovi, jakož i technické a náboženské a mravní pokyny povinné pro člena. dílny. Dílnu řídil volený mistr, který měl na starosti veškeré interní záležitosti a zastupoval dílnu před vedením města. Každá dílna měla tradičně přidělenou městskou část pro obchodování - ulici nebo část tržiště.

Kultura středoasijského feudálního města byla nedílnou součástí tradiční kultury Uzbeků. Na území jejich osídlení se nacházela téměř všechna největší starověká městská centra oáz – Chiva, Urgenč, Buchara, Samarkand, Taškent, Kokand, Karši, Šachrisjabz aj. Koncem 19. stol. stará města si stále zachovala svůj středověký půdorys a byla složitá s úzkými prašnými uličkami a uličkami vedoucími k panovnické pevnosti nebo k bazarovému náměstí. Ulice rozdělovaly město na čtvrti, které byly jeho hlavními správními, územními a společenskými jednotkami. Každá čtvrť měla svou mešitu, kněží k ní připojení bedlivě dohlíželi na náboženský a mravní život jejích obyvatel. Tato čtvrť byla v podstatě uzavřenou sousedskou komunitou, historicky vytvořenou podle územních, příbuzenských, etnických nebo profesních linií. Hlavním místem veřejného života ve městě byl bazar, který v určené dny přitahoval nejen obyvatelstvo nejbližšího okolí, ale i obyvatele zapadlých vesnic. Rysy charakteristické pro středověké město (obchodní a řemeslné obyvatelstvo, bazary, rozdělení na čtvrti atd.) byly charakteristické i pro mnoho velkých venkovských sídel nacházejících se v zóně oáz. Od jednoblokových vesnic se lišily oblastmi nezavlažovaného zemědělství a malých vesnic polosedavých skupin žijících v oblastech chudých na vodu na pomezí oáz a stepí.

Ve městech a vesnicích nacházejících se v oázách se statky a obytné budovy, navzdory své místní originalitě, zásadně nelišily od usedlostí a budov nížinných Tádžiků. Místní rysy se projevovaly především odchylkami v uspořádání, některými stavebními technikami a přítomností či nepřítomností dekorací: malba, dřevořezba a „ganch“ – alabastrová omítka. Ve vesnicích, které patřily Uzbekům, kteří vedli polokočovný způsob života nebo právě přecházeli k usedlému způsobu života, existovaly v průběhu 2. poloviny 19. století spolu s nepálenými obydlími obecného typu přenosná obydlí - jurty.

Skupiny různého původu měly různé návrhy jurt. Mezi Uzbeky ze skupiny „Turků“, pocházejících z kmenů, které se objevily na území Střední Asie v 11.–12. století, měla jurta „lochig“ rám z ohnutých tyčí, které byly svázány do párů a tvořily protínající se oblouky. Horní část oblouků - kopule - byla pokryta plstěnými plstěnými rohožemi a spodní část - stěny - jednou nebo několika řadami rákosových rohoží, upevněných barevnou vlnou. Mezi Uzbeky, kteří odvozovali svůj původ od kmenů, které migrovaly ze západního Kazachstánu v 16. století, měla jurta „uy“ rám skládající se z prefabrikovaných mřížových stěn a tyčí tvořících kupoli; vrchol kupole byl korunován dřevěným kruhem. . Horní část rámu byla zcela pokryta plstí. Vnitřní členění a výzdoba obou typů jurt byla stejná.

Rozdíly v oděvu Uzbeků jednotlivých územních skupin byly poměrně malé. Šlo především o rozdíly v barvě, zdobení a jednotlivých detailech střihu. Výrazně se lišily pouze pokrývky hlavy žen, které neochvějně zachovávaly kmenové tradice. Hlavní části oděvu - nevytažená tunika podobná košile, široké náplety a houpací hábit, střihově shodný pro muže i ženy, představovaly v podmínkách Střední Asie nejracionálnější formy a nelišily se od těch, které existoval mezi nížinnými Tádžiky. Stejně jako Tádžikové byl uzbecký mužský kroj obvykle doplněn čepicí nebo podobnou čepicí - „kulokh“, přes kterou se ve většině oblastí při odchodu z domu nosil turban. Ženy také nosily turban, který byl převázán přes další pokrývku hlavy, která jim zakrývala vlasy. Ženy začaly nosit turbany až po narození prvního dítěte. Ve městech byly ženy povinny nosit čachvan a burku, na vesnicích je při odchodu z domova nahrazovaly přikrývkou, pláštěnkou nebo prostě dětským hábitem, který se přehazoval přes hlavu.

Směr ekonomické aktivity jednotlivých skupin určoval hlavní druhy potravin pro ně charakteristické. Mezi skupinami spojenými se zemědělstvím převládala mouka a rostlinná strava; konzumovali hodně ovoce, melounů a zeleniny. Podávaly se především mléčné výrobky a maso jako přídavek do různých kaší, gulášů, vařených a pečených těst. Mezi skupinami spojenými s chovem dobytka byly základem potravy produkty kyseliny mléčné skladované pro budoucí použití, maso a živočišný tuk; výrobky z mouky a obilovin používali jako koření a přísady. Staletí stará blízkost a úzké vazby přitom vedly k významnému počtu běžných druhů potravin. Z nich byl na prvním místě chléb – „ne“, kulaté, ploché koláče z ječné a prosné mouky. Pekly se ve speciální chlebové peci tandoor (tandoor). Dobytkáři pekli chleba na plochém kameni, v kotlíku nebo na pánvi. Běžné byly i různé druhy obilných kaší, z nichž nejrozšířenější byla strmá rýžová kaše s masem, mrkví, cibulí, paprikou a dalšími dochucovadly - „palov“, která měla mnoho druhů. V druhé polovině 19. stol. Čaj se mezi Uzbeky rozšířil. V mnoha oblastech se pilo s mlékem, solí a kořením.

Rozvoj zbožní výroby do počátku 20. století. dosud nezměnila základy územního sousedního společenství. Mezi obyvatelstvem oáz byla vitalita komunity vysvětlována potřebou udržovat zavlažovací systémy, což nebylo možné bez organizované práce značného počtu lidí. V zemědělské obci se zapomnělo na dávné kmenové rozdělení, komunální právo a život v ní podporovalo především společenství ekonomických zájmů. Jednou z forem takové komunity byla komunita městských bloků. Mezi obyvateli zabývajícími se polokočovným a kočovným chovem dobytka byla komunita na konci 19. století podporována myšlenkou kolektivního vlastnictví pastvin. ve skutečnosti již přerušené a přetrvávající kmenové vazby. Ve vztahu k zemědělské komunitě byla pastevecká komunita archaičtější. V obou však probíhal proces majetkové a sociální stratifikace stejně.

Dominantní formou rodiny mezi Uzbeky byla velká nedělená rodina. Od poloviny 19. stol. počet takových rodin začal klesat. Veřejné mínění nepodporovalo rozdělování a připouštělo je pouze v případě extrémního rozšíření rodiny a za života hlavy rodiny - ne před svatbou nejstaršího vnuka. Ve velké nerozdělené rodině byla přísná hierarchie. Její život určovala hlava rodiny – otec, dědeček, pradědeček. Hlava rodiny byla neomezeným vlastníkem veškerého majetku a všech příjmů. Rodinné vztahy byly budovány na základě bezpodmínečné podřízenosti. Obzvláště obtížné bylo v takové rodině postavení ženy, která byla vzhledem k platbě věna za ni vždy považována za rodinný majetek. V případě smrti manžela neměla vdova opustit rodinu, stala se podle levirátské normy manželkou jeho mladšího bratra. V případě brzké smrti své ženy se vdovec, aby znovu nezaplatil cenu nevěsty, musel podle sororátní normy vzít její mladší sestru. Život ženské poloviny byl zpravidla veden nejstarší (vzhledem ke zvyku polygamie) z manželek hlavy rodiny. Za věk pro sňatek pro dívku byl považován 13–14 let, ale byly případy, kdy se provdávaly i mladší dívky.

Stejně jako Tádžikové, islám hrál velkou roli ve společenském a rodinném životě Uzbeků. Náboženství určovalo život komunity a rodiny, ovládalo právo a umění, drželo v rukou vzdělání a formovalo světonázor, jeho předpisy a zákazy prostupovaly celým způsobem života. Muslim musel vykonávat namaz pětkrát denně v určených časech, přičemž první modlitba měla být vykonána v přítomnosti komunity v mešitě. Během měsíce ramadánu byl muslim povinen přes den dodržovat přísný půst, přes den nepít ani nejíst. Musel navštívit „svatá“ místa – „mazary“ a obětovat jejich strážcům – šejkům. Návštěva mazarů podle učení místních muslimských duchovních nahradila pro věřícího obligátní hadždž - pouť do Mekky. Měl slavit dny muslimských svátků a především svátek obětí Kurban. Služebníci kultu uzavírali sňatky, účastnili se obřadu pojmenování, iniciačního obřadu obřízky, pohřbů a probuzení.

V každodenním životě farmářů a chovatelů dobytka koexistovaly staré předmuslimské kulty a přesvědčení s dogmaty islámu. Někteří z nich pod vlivem oficiálního náboženství získali novou skořápku a splynuli s kulty muslimských světců. Tak se prastarý místní kult božského hrdiny Rustema proměnil v kult Aliho, zetě Mohameda, zemědělský kult umírajícího a vzkřísícího božstva splynul s kultem Aliho syna Husseina, ženským kultem patronkou rodících žen a novorozenců se stal kult prorokovy dcery Fatimy. Jiní, pod rouškou islámu, nadále existovali ve své původní podobě. Jednalo se především o různé animistické víry, magické víry a kult přírodních sil. Zpravidla byli drženi ve sféře výrobní činnosti a v rodině. Jejich projevem byly četné rituály prováděné na ochranu před zlými duchy, před zlým okem, k zajištění úspěchu, prosperity, zdraví, ke zvýšení dobra a potomstva. Zachovaly se také pozůstatky šamanského kultu a rituálních rituálů, prováděných za účelem léčení některých nemocí.

Karakalpaky zabírají jižní pobřeží Aralského jezera a deltu Amudarja. Tato oblast byla vyvinuta Karakalpaky během 18.–19. století. Předtím žili na dolním toku Syrdarji, kde jsou poprvé zmíněni v 16. století. Etnos Karakalpaku se vytvořil z heterogenních etnických složek, které zahrnovaly starověké íránsky mluvící polosedavé kmeny jižní Aralské oblasti a různé skupiny turkických a mongolských nomádů. V kmenovém rozdělení Karakalpaků lze vysledovat spojení s Pečeněgy, Oguzy, Kipčaky, Zlatou hordou, kazašskými, turkmenskými a uzbeckými kmenovými svazy. Navzdory staletým vazbám na kočovné spolky si Karakalpaky uchovaly jedinečný typ ekonomiky, kombinující zemědělství založené na zavlažování, přesunu zvířat a rybolovu. V obtížných hydrologických podmínkách dolního toku Amudarji vytvořili rozsáhlou síť kanálů, různé typy vodních staveb (serpe, chigiri atd.), postavili ochranné hráze a hráze. Karakalpakové pěstovali pšenici, ječmen, rýži, proso, jugaru, luštěniny, olejná semena a přadné plodiny (sezam, kendar, bavlna), sázeli melouny a zaseli vojtěšku na krmení. Jejich zemědělské nářadí se jen málo lišilo od nářadí ostatních národů Střední Asie. Vyznačovaly se také pečlivým obděláváním půdy a racionalitou jejího využívání.

Chov dobytka Karakalpaků byl podřízen zemědělství. Chovali především druhy hospodářských zvířat, které se daly využít jako tažné – pracovní býky a koně. Počet ovcí a koz byl poměrně malý. V létě se spolu s dobytkem stěhovali na pastviny do rákosových houštin pobřeží, k jezerům a stepním studnám. Rozsah migrace závisel na prosperitě farmy. Kočovníci se zpravidla nacházeli poblíž zimních vesnic a stěhování do nich bylo pro většinu rodin poctou tradici. V zimě byla hospodářská zvířata, s výjimkou ovcí, chována v blízkosti domova v kotcích na krmivu skladovaném v létě.

Všechny skupiny Karakalpaků se zabývaly rybolovem, ale to mělo zvláštní význam pro obyvatele Aralského pobřeží a v západních oblastech delty. Ryby se chytaly pomocí rákosových plotů, které blokovaly tok v korytě nebo kanálu, dále pomocí sítě a sítě, rybářských prutů a oštěpu. Trénoval se nejen letní, ale i zimní rybolov. Ryby zaujímaly ve stravě velké místo: smažily se, sušily, připravovala se z nich rybí polévka a pekl se chléb z kaviáru. Karakalpak kayik lodě nebyly vhodné pro námořní plavbu. Stabilní a ovladatelné námořní lodě a mnoho vyspělých rybářských náčiní si půjčily na počátku 20. století. od ruských rolnických chovatelů ryb.

Etnické území Karakalpaků odpovídalo struktuře jejich kmenového rozdělení. Usazovali se v kmenech, vnitrokmenových sdruženích klanů, klanech a vnitroklanových oddílech, které určovaly systém environmentálního managementu. Bylo rozděleno mezi dvě kmenové konfederace – arys (doslova „šachty“) – On-tert uruu (tj. 14 klanů) a Kungrat. První zabíral hlavně pravý břeh Amudarya, druhý - levý a pobřeží. Aryové zahrnovali 12 kmenů, které sdružovaly více než 100 klanů. Nejnižší jednotkou této struktury byly skupiny příbuzných rodin – „koshe“. Rodina vlastnila nejen pozemky, ale i kanály a potoky, které je zavlažovaly. Jednotky v něm obsažené měly své vlastní kanály, větve od generického. Podél kanálů byly rodové vesnice - auly. Byly to skupiny obydlí a hospodářských budov roztroušených ve značné vzdálenosti od sebe, které patřily k samostatnému košu.

Karakalpakové už dlouho měli dva typy obydlí - jurtu a dům z nepálených nebo nepálených domů - „tam“. Jurta Karakalpak měla určité odlišnosti od jurt sousedních kočovných národů, což se projevilo v jednotlivých designových detailech, ve výzdobě interiéru i exteriéru. „Tam“ stál velký obdélníkový dům s plochou střechou. Skládal se z jedné nebo dvou obytných místností s nástěnnými krby, skladů, stáje a krytého dvora „uyzhay“, ve kterém byla instalována jurta. Vstup do ní byl uzavřen masivními dřevěnými vraty. „Tam“ bylo hlavně zimní obydlí, v létě raději bydleli v jurtě mimo dům.

Dřevěné části jurt, ale i vozíky, čluny, sedla, zemědělské nářadí a složitá domácí zařízení na zvedání vody, klobouky, boty, železné nástroje a šperky ve vesnici Karakalpak vyráběli místní řemeslníci. Zpravidla pracovali na zakázku a jejich práce byla placena v naturáliích, včetně práce na panském statku. Řemeslné dovednosti se dědily a stávaly se majetkem jednotlivých rodin. Tkaní, tkaní koberců, plstění, tkaní rohoží, oděvnictví a vyšívání se ještě nestaly specializovanými druhy výroby a zůstaly vnitrorodinným zaměstnáním pro ženy.

Oděv karakalpakských mužů se od oděvu Uzbeků lišil poměrně málo: nosili také bílou tuniku, široké kalhoty zastrčené do bot, volný hábit z tmavé látky s drobnými proužky a v zimě ovčí kožich s vlna uvnitř. Jedinou unikátní součástí oděvu byla prošívaná košilka - „beshpent“, možná vypůjčená od Tatarů, která se nosila pod rouchem. Čelenkou byl zploštělý kulatý klobouk z tmavé ovčí kůže - „kurash“. V dávných dobách nosili Karakalpakové vysoké plstěné klobouky ve tvaru kužele - „kalpak-takiya“, od kterých dostali své etnické jméno - „karakalpak“ - „černý klobouk“. Ženský kroj se skládal také z košile, kalhot, košilky a hábitu, ale místo košilky se někdy nosila vesty bez rukávů. Každá věková skupina měla své odlišnosti v kroji, ale obecně se karakalpské ženy vyznačovaly elegantními jasnými barvami s převahou červené a modré a hojností výšivek a kovových šperků. Nenosili burky, nahradil je plášť podobný hábitu – „zhegde“, který jim nezakrýval obličej. Tradičním oděvem žen byl dlouhý šátek, který se převazoval přes čepici jako turban.

Do konce 19. stol. Klan Karakalpak i přes přítomnost řady pozůstatků dávné ekonomické a pokrevní jednoty v podstatě představoval velké územní společenství založené na společném využívání vody a částečně půdy. Klanová aristokracie, „bii“, která stála v čele komunity, používala patriarchální tradice klanu k řízení svých příbuzných: výstavba a opravy kanálů, které zavlažovaly pole bii, a přitahování žen z rodin s nízkými příjmy, aby drtily obilí na bii's. hospodářství, než dal bii dobytek chudému příbuznému k pastvě a pronajímání půdy. Ke špičce klanu se připojilo duchovenstvo – mullové a ishanové, kteří vlastnili zvláštní „waqf“ pozemky přidělené ve prospěch církve. Sociální a majetková stratifikace se dotkla nejen jednotlivých patronymických skupin, které byly součástí klanu – koche – ale pronikala i dovnitř těchto skupin. Koshe se skládala ze samostatných rodin, které spolu se společným majetkem (voda, půda, pastviny) měly soukromý majetek (úroda, dobytek). V rámci Koshe se přednostního práva na užívání vody a půdy zmocňují jejich starší - Koshe-bii. Sociální a rodinnou strukturu Karakalpaků určovaly normy patriarchálního klanového zvykového práva (adat) a muslimského náboženského práva (šaría).

Kazaši. Peří stepi a polopouště, táhnoucí se od Altaje a Ťan-Šanu až ke Kaspickému moři a Volze, jsou zemí klasického kočovného chovu dobytka. Po mnoho staletí sem do severních oblastí Střední Asie přicházely pastevecké kmeny jižní Sibiře a Střední Asie a usadily se zde, splynuly s potomky původních obyvatel a dřívějšími nově příchozími. Na počátku 16. stol. zde vznikl Kazašský chanát, vzniklý jako stát Uzbeků na troskách Zlaté hordy. Stejně jako jiné velké feudální formace nomádů měl krátké trvání a brzy se rozdělil na tři nezávislé majetky - „zhuz“: starší - na východě, střední - ve středním Kazachstánu a mladší - v jeho západních oblastech. Svou nezávislost si zhes udržely až do připojení Kazachstánu k Rusku, ke kterému došlo ve druhé polovině 18. – první polovině 19. století. Přes staletou politickou roztříštěnost se etnická jednota kazašského lidu neztratila a jeho znovusjednocení v rámci ruského státu vytvořilo podmínky pro konsolidaci, která ve 20.–30. XX století vedly ke vzniku kazašského etnika.

Od 18. stol Ruští kozáci a rolníci se začali usazovat v severním a východním Kazachstánu. Příliv přistěhovalců se zvýšil ve druhé polovině 19. století. a zvláště vzrostla v letech Stolypinovy ​​reformy. Zařazení Kazachstánu do systému celoruských ekonomických vztahů vedlo ke vzniku průmyslu na jeho území, zvýšení prodejnosti ekonomiky, rozvoji zemědělství a usedlého života.

Proces změny ekonomické a každodenní struktury probíhal v Kazachstánu ve druhé polovině 19. století. tak aktivní, že na počátku 20. stol. pouze malá část Kazachů si zachovala čistě pastevecké kočovné hospodářství. Významná část kazašských rodin – v severních oblastech až 50 % – přešla na usedlé hospodaření a asi 25 % kombinované hospodaření s více či méně usedlým chovem dobytka. Se změnou podílu zemědělství se měnilo i složení stáda a podle toho došlo i ke změně techniky chovu skotu. Do poloviny 19. stol. Hlavními druhy hospodářských zvířat u Kazachů byly ovce, koně a velbloudi a formou chovu dobytka bylo celoroční držení zvířat na pastvě. Se vzrůstající úlohou zemědělství a masového osídlení rostl význam dobytka a chování zvířat v zimních kotcích a senoseče se staly široce praktikovanými.

Na rozdíl od kyrgyzských horalů se většina Kazachů toulala po ploché stepi. Na jaře se dobytek hnal z jihu na sever a na podzim zpět. Během migrace byly s nimi přepravovány všechny věci a náčiní domácnosti zabalené v balíčcích. Hlavními dopravními prostředky byli koně, býci a velbloudi, používal se i vlek. Kazaši znali dvoukolové a čtyřkolové vozíky, ale používali je málo. Délka migrační trasy se lišila, někdy však činila i více než tisíc kilometrů. Zimní cesty se obvykle nacházely na místech chráněných před sněhovými závějemi a letní tábory se nacházely v otevřených údolích poblíž napajedel. Výjezd na jarní pastviny provázely slavnosti a veřejné hody. Byla to doba výskytu mladých zvířat a počátků dojení, stříhání ovcí a odstraňování chlupů velbloudů, první drezúry koní a odchovu jednoletých hříbat. Po dosažení letní pastvy začali skladovat mléčné výrobky pro budoucí použití. To dělaly výhradně ženy. Dvakrát denně dojili ovce, krávy a kozy, čtyřikrát nebo pětkrát - klisny a velbloudy. Čerstvé mléko bylo konzumováno v omezeném množství. Mléko ovcí a krav bylo vařeno a následně fermentováno. Z kyselého mléka se připravovaly základní potravinářské výrobky: druh sraženého mléka – „katyk“ a „airan“, máslo – „sery mai“, kyselý sušený sýr – „kurt“, sladký suchý tvaroh – „yrymshik“ atd. Kumis byl vyroben z kobylího a velbloudího mléka. V létě se ženy zabývaly zpracováním jarní střižené vlny, oblékáním kůží, výrobou oděvů a koženého nádobí. Začátkem podzimu se přesunuli na podzimní pastviny nacházející se na cestě k zimním cestám. Zde se připravovali na zimu: opravovali domy, váleli plsti, vyráběli teplé oblečení a skladovali palivo. Po podzimním stříhání se dobytek vybíral na porážku na maso. Maso se většinou sušilo, méně často solilo, dělaly se klobásy. Masitá potrava se konzumovala hlavně v období podzim-zima a byla zpravidla denně dostupná pouze majitelům velkých stád. Kazašský skot byl v zimě poměrně dobře adaptován na kočování a lidová zkušenost nashromážděná po mnoho staletí pomohla zachovat hlavní hospodářská zvířata až do jara v obtížných podmínkách pastvy. Periodický výskyt ledu – „jut“ a epizootika však často vedly k masovému úhynu hospodářských zvířat, což nutilo lidi změnit způsob výroby, opustit chov dobytka a přejít k zemědělství a usedlému životu.

Až do poloviny 19. století bylo zemědělství, rozšířené především v oblasti zimních silnic, založeno na umělém zavlažování, podobně jako Tádžikové a Uzbekové. V některých oblastech (podél toku Syrdarya) se používal archaičtější systém – setí na březích řek a jezer osvobozených od záplav, tzv. závlaha ústí. Technologie a zemědělské nástroje Kazachů byly stejné jako u jiných národů Střední Asie. S příchodem ruských a ukrajinských rolníků na území Kazachstánu začali Kazaši přecházet na dešťové zemědělství, jehož techniky se naučili od osadníků. Od nich si Kazaši vypůjčili těžký stepní pluh, brány s dřevěnými nebo železnými zuby, ruský srp a kosy. Spolu s tradičními plodinami - proso, džugara, pšenice, ječmen, oves a žito se rozšířily. Rozvoj zemědělství přímo ovlivnil potravinový režim Kazachů: chléb – „nan“ – se stal součástí jejich potravy. Nejprve to byly placky z nekynutého těsta a poté pod vlivem ruského obyvatelstva z kynutého těsta. Začali více konzumovat obilná a moučná dušená jídla, rozšířily se různé druhy kaší a nudlí. V samozásobitelském hospodářství Kazachů nehrál lov a rybolov významnou roli. Jejich význam vzrostl až na konci 19. století, kdy část populace, která ztratila hospodářská zvířata, začala lovit kožešiny ve stepi, a druhá se usadila v oblastech bohatých na ryby (Kaspické moře, Aral, Balchaš, delta Syrdarja ), byl nucen přejít na rybolov, který se postupně stal komerčním charakterem. Stejně jako ostatní kočovné národy byly mezi Kazachy nejběžnějšími druhy lovu kolektivní druhy lovu – pronásledování zvířat po stepi na koni, lov s perem a lov s dravými ptáky. Kazašská řemesla se nevyvinula v samostatná odvětví výrobní činnosti. Všechny druhy operací souvisejících s výrobou vlny byly každodenní činností v domácnosti žen. Kazašské ženy dosáhly zvláštního umění při výrobě barevných plstí se zarolovaným ornamentem „alakiiz“ a s nášivkovým ornamentem „syrmak“. Ženy i muži se stejnou měrou zabývali zpracováním kůží a výrobou kůže a kožených výrobků. Výroba dřevěného náčiní a veškeré hutní práce byly dílem mužů. Přitom mezi Kazachy byli i řemeslníci, kteří pracovali na zakázku.

Kazaši měli dva typy obydlí, odpovídající jejich způsobu života. Hlavní typ bydlení do poloviny 19. století. byla zde příhradová plstěná jurta s vysokou kupolí – „kiiz-yu“ (plstěný dům), podobná jurtě Kirgizů a Karakalpaků. Ve druhé polovině 19. – počátkem 20. století. jurta byla zachována jako hlavní obydlí pouze mezi těmi skupinami, které pokračovaly v kočování. Pro skupiny, které přešly k sedavému životu, se jurta stala především letním sídlem. Kromě jurt měli Kazaši stálá obydlí, která zpočátku sloužila pouze jako zimoviště, ale jak se usadili, začala se využívat po celý rok. V různých oblastech stepi byla zimní obydlí různá. Stavěly se z vepřovic, vrstev drnu, z proutí a rákosu potaženého hlínou a v severních a východních oblastech často také z klád. Zpravidla se jednalo o jednokomorové stavby spojené s krytými prostory určenými k chovu hospodářských zvířat, obklopené otevřenými kotci. Jejich design a vytápění si Kazaši nejčastěji půjčovali od usedlého obyvatelstva: na jihu - od Uzbeků, na severu - od Rusů a Tatarů.

K pánskému obleku patřila prostorná košile se stahovacím límečkem a kalhoty se širokým střihem, úzká košilka po kolena - "beshpent", která měla charakteristický stojáček a zapínání, nebo dlouhá vesta bez rukávů, jako prošívaný župan ve tvaru tuniky - "šapan". Za chladného počasí se nosily druhé kalhoty, které byly ušity z ovčí kůže, barvené měkké kůže nebo vlněné látky, dlouhý kožich s překrytým vrškem – „ishik“ nebo kabát z ovčí kůže – „ton“. Někdy místo kožichu nosili několik rób. Do poloviny 19. stol. Některé archaické druhy oděvů byly zachovány. Mezi nimi je kaftan vyrobený z kůží hříbat, který byl střižen tak, aby se zachovala hříva podél hřbetu a podél rukávů. Za nepříznivého počasí se přes oděv nosil látkový plášť zvaný „shepken“. Pokrývky hlavy si zachovaly kmenové a územní rozdíly. Zpravidla se jednalo o varianty plstěného klobouku s více či méně vysokou korunou (kalpak) a krempou zahnutou nahoru s rozparky, dále o klobouk z ovčí kůže a kožešiny kožešinového zvířete se širokým pásem. Z klobouků byla nejcharakterističtější čepice - „tyrmak“ se čtyřmi čepelemi přišitými k temeni, která zakrývala čelo, uši, krk a část zad. Kazaši vždy nosili čepici pod jakýmkoli typem klobouku. Obuv všedního dne byly boty, které se vyráběly s tvrdou podrážkou nebo bez podrážky ve formě punčochy. Nepostradatelným doplňkem mužského obleku byl pásek. Hlavními součástmi ženského kroje byly: košilové šaty - "kalek", které se skládaly ze dvou částí: tunika sahala do pasu a našitá široká sukně s volánky; široký v kroku, zužující se ke spodní části nohavic; vypasovaná vesta bez rukávů - košilka po kolena nebo beshpent s rukávy stejné délky; široké rovné roucho podšité kožešinou nebo vatou, které se přepásalo koženým páskem nebo šerpou. Všechny výše uvedené součásti kroje byly zpravidla šity z nakoupených látek - šaty a kalhoty z bavlny, saténu a hedvábí, vesty a peleríny bez rukávů, vlny a sametu. Mladé ženy většinou volily světlé barvy na oblečení – červená, zelená, oranžová, starší ženy – tmavé a bílé. Oblečení bylo zdobeno výšivkami, prýmky a prýmky. Dívky a mladé ženy nosily přes šaty náprsenku zdobenou stříbrnými mincemi, přívěsky, korálky a korály, které měly v dávných dobách význam talismanu. Každá věková skupina žen měla zvláštní pokrývku hlavy, jejíž detaily se lišily v závislosti na kmenové a sociální příslušnosti. Dívky nosily válcovou čepici zdobenou mincemi, výšivkami, korálky a navrchu se střapcem nebo svazkem orlích per. Molodukhi - vysoká čelenka ve tvaru kužele - „saukele“, zdobená stříbrnými a zlacenými přívěsky, plakety, barevnými kameny, šňůrami korálků; přes ni byl přehozen šátek nebo šátek. Po narození prvního dítěte byla saukele nahrazena „kimeshek“ - taštičkovou čelenkou z bílé látky, která měla výřez na obličej a zakrývala hlavu, ramena, hrudník a záda. Před cizími lidmi byl ke kimeshek přivázán vysoký bílý turban „kundik“. Saukeles začaly odpadávat koncem 19. století, kimešeky se v oděvu starších žen dochovaly dodnes.

Začlenění kazašských zhuzes do ruského státu přineslo významné změny do sociální struktury kazašské společnosti. Moc byla omezena a výsady aristokracie byly částečně eliminovány - cháni a sultáni, kteří se povýšili na dynastii Čingisidů, byli považováni za nejvyšší třídu - „bílou kost“ (ak-suek) a stáli nad kmenovými svazy. Byly také podniknuty kroky ke zničení kmenových vazeb a poněkud omezena práva kmenových starších a vůdců - biyů a batyrů a byly vytvořeny podmínky pro předání politické moci do rukou baisů. Carská správa se přitom nedotkla základů sociální struktury a na úrovni venkovské komunity - aila v podstatě upevnila stávající systém sociálně-ekonomických vztahů, který spojoval pozůstatky patriarchálního rodového systému (obecné užívání půdy) a charakteristické formy feudálního vykořisťování (práce na feudálově statku a naturální povinnosti).

Kazašská rodina na počátku 20. století. byla společenskou jednotkou dvojí podřízenosti: její život byl regulován povinnostmi vůči klanu a vůči komunitě, která zároveň fungovala jako nejnižší článek v systému státní správy. Klan reprezentovaný svými vyššími aksakalovými dohlížel na dodržování klanové exogamie, zvyků a tradic akceptovaných v klanu, požadoval účast na klanových setkáních, na rodinných oslavách příbuzných, zejména svatbách a pohřbech, v klanové vzájemné pomoci při placení pokuty - „kun“, který nahradil krevní mstu, a ve společných nájezdech - „baranta“ za účelem potrestání pachatelů klanu. V rámci rodiny si klan udržoval věkovou hierarchii a právní a ekonomický nedostatek práv pro ženy. Při řešení sporů se klan stejně jako komunita opíral o zvykové právo.

Islám, považovaný za oficiální náboženství Kazachů, se do nomádských vesnic rozšířil až v 18.–19. Na přelomu 19.–20. stol. Mezi Kazachy byly zbytky předmuslimského přesvědčení stále velmi silné. Byla zachována víra v nejvyšší božstvo - Kek Tenir (Nebe), kulty ohně a předků a různé primitivní animistické představy. Spolu s úctou k Ishanům, obvykle členům středoasijských náboženských řádů, docházelo i k uctívání šamanů, léčitelů a baksy věštců. Islám nevytlačil starověké typy lidových her a zábavy, které doprovázely všechny významné události v komunitě a rodině. Mezi nimi byly nejoblíbenější koňské dostihy, boj jezdců o držení kozích mršin, jezdecké soutěže, kterých se účastnili nejen chlapci, ale i dívky, a silákové souboje. V kazašských vesnicích se nadále rozvíjela ústní a hudební tvořivost, která byla v podmínkách téměř naprosté negramotnosti Kazachů nejdůležitější formou předávání nejlepších tradic lidové kultury.

Turkmeni okupují jihozápadní část střední Asie. Oblasti nejhustšího osídlení Turkmenů jsou oázy údolí Amudarja a zavlažované podhůří Kopetdagu, zejména povodí řek. Murghab, Tejen a Agrek. Mezi těmito oblastmi leží největší poušť Střední Asie, Karakum, která je řídce osídlena, ale od pradávna hraje významnou roli v životě turkmenského lidu. Před národní delimitací ve Střední Asii provedenou v roce 1924 nebyli Turkmeni politicky jednotní. Polokočovné a nomádské kmeny Turkmenů byly ve složitých, často nepřátelských vztazích mezi sebou i se sousedními státy – chanáty Chiva a Buchara. Mezi turkmenskými kmeny (jejich tradiční počet je 24) existovaly velké formace, které měly vícestupňovou vnitřní strukturu, která čítala stovky a desetitisíce lidí (Tekes, Ersaris, Yomuts, Salyrs, Saryks, Goklen, Chovdurs, etc. ), a malá sdružení, jejichž počet nepřesáhl několik stovek. Kmenům vládli zástupci šlechtických rodů, chánové a bekové, které volila rada starších. Turkmeni neznali dědičnou moc. Historické legendy spojují původ Turkmenů s oghuzskými Turky, jejichž kmenový svaz existoval v 8.–10. století. v dolním toku Syrdarji a následně se přesunul směrem ke Kaspickému moři. Není však pochyb o tom, že v kaspických oblastech kmeny Oguzů zahrnovaly do svého složení místní etnika potomků starověkého íránsky mluvícího usedlého a nomádského obyvatelstva. V XIV-XV století. Proces formování hlavních turkmenských kmenů a jejich společného jazyka byl dokončen. Toto období bylo nejdůležitější fází formování turkmenského lidu. Konsolidace Turkmenů se však vlekla několik století. První spojení mezi turkmenskými kmeny a národy ruského státu byly navázány v 16. století. V polovině 19. stol. řada turkmenských kmenových sdružení přijala ruské občanství. Ve snaze prosadit se na zakaspickém území provedla carská správa v Turkmenistánu řadu opatření, která objektivně přispěla k jednotě turkmenského lidu a urychlení jeho socioekonomického rozvoje. Mezidruhové války a nájezdy kmenové aristokracie na pozemky sousedních národů - „alamani“ byly zastaveny, otroctví a obchod s otroky byly zrušeny a krevní msta byla zakázána. Na druhé straně je zvýšená poptávka po bavlně, vlně, kůži, astrachánské kožešině a dalších produktech turkmenské ekonomiky.

Turkmenské hospodářství bylo založeno na kombinaci zavlažovaného zemědělství, které se zásadně nelišilo od zemědělství sousedních skupin Uzbeků a Karakalpaků, a stepního kočovného a transhumančního chovu dobytka, specializovaného na chov ovcí, velbloudů a koní. Typicky jedna část kmene (klan, rodina) vedla kočovný život a zabývala se chovem dobytka „charvadary“, zatímco druhá žila sedavě a provozovala zemědělské zemědělství „chomurs“. Existovaly mezi nimi nejužší vztahy a vzájemná pomoc při sezónních pracích (sklizeň, stříhání ovcí atd.).

Stejně jako ostatní národy Střední Asie byla hlavní sociální jednotkou Turkmenů teritoriální aulská komunita „Oba“, která byla vlastníkem vody a zavlažované půdy, organizátorem kolektivní práce a správní a fiskální jednotkou. Obce vznikaly jako územní sdružení pokrevních příbuzných, ale na počátku 20. stol. Komunita aulů a klan se už často neshodovaly. V samotné komunitě zároveň nadále existovaly třídní oddíly založené na archaické myšlence „čistoty krve“. Za plnoprávné členy komunity byli považováni pouze „čistokrevní“ příbuzní – „ig“. Potomci otroků, děti ze smíšených manželství mezi svobodnými muži a otroky a příslušníci jiných kmenů a klanů, kteří se ke klanu přidali, byli považováni za závislé obyvatelstvo. Komunitu řídila aula shromáždění starších „yashulů“. Jednalo se o hlavy jednotlivých rodin. Provedli také soud, který byl založen na obyčejovém právu - „adat“. Komunita periodicky přerozdělovala vodu a půdu mezi rodiny plnohodnotných členů komunity na základě pravidla stanoveného zvykem – jeden podíl na ženatého muže. Aul starší měli nárok na další podíly. Na příděly neměli nárok mládenci, ženy a děti. Pastviny nacházející se ve stepích a poušti byly považovány za majetek kmene klanu, ale napajedla - studny a odvodňovací jámy - byly v držení jednotlivých bohatých a vlivných rodin, které měly prostředky na jejich vybudování a vyčištění. Majitelé vody se ve skutečnosti ukázali jako skuteční vlastníci pastvin. V jejich rukou byla soustředěna velká stáda, která pásli zbídačení příbuzní a závislí členové komunity. Majitelé dobytka, kteří byli zároveň vlastníky půdy a vodních podílů v oáze, často vedli kočovný způsob života a půdu pronajímali.

Spojení dvou způsobů zemědělství a chovu dobytka ovlivnilo charakter turkmenských obydlí a sídel. V pasteveckých oblastech byla dominantním typem obydlí plstěná jurta se zaoblenou kupolí, jejíž stěny byly zvenčí pokryty rákosovými (rákosovými) rohožemi. Jurta byla běžná i v oázové zóně, ale tam se častěji jednalo o sezónní obydlí a byla obvykle součástí komplexu stálých budov, které byly postaveny z hliněných cihel, pakhsa nebo z rákosu a vepřovic. Jednalo se o obdélníkové stavby zastřešené plochou střechou, často s ivanem. Ve východním Turkmenistánu spolu s jurtou tvořili obytný komplex „khovli“, který se nacházel za vysokým nepáleným plotem s věžičkami v rozích a u vchodu. Takové statky byly obvykle roztroušeny na okrajích polí jako zemědělské usedlosti. V jižních oblastech naopak převládala přelidněná sídla, často chráněná mocnými hradbami – „kala“. V případě útoku na opevněná sídla se mohl skrývat celý kmen nebo velký klan.

Kostým Turkmenů, stejně jako jejich domovy, má mnoho rysů blízkých jiným národům Střední Asie. Pánský oblek se skládal z volné košile a kalhot se širokou nohavicemi, které byly ušity z bavlněné látky. Přes ně měli hábit s dlouhými řasenými rukávy a límcem podobným šálu. Sváteční roucho bylo ušito z pruhované látky (hedvábí), často červené, s úzkými bílými a černými pruhy. Okraje róby byly olemovány barevným prýmkem, róba samotná byla pošita podšívkou a shora dolů prošívaná. V chladném počasí a na oslavy se nosily dvě nebo tři róby. Zimním oděvem byl dlouhý kabát z ovčí kůže s kožešinou uvnitř, podobný střihu jako róba. Čelenkou byl velký klobouk z černého, ​​hnědého nebo bílého jehněčího - „telpek“, který se nosil na čepici a měl mnoho možností. Na nohou měli polobotky se špičkou vytočenou nahoru, písty ze surové kůže nebo sandály, které se navlékaly na vlněnou punčochu. Urození Turkmeni nosili boty z bílé tenké kůže s podpatky. Také nosili měkké boty s koženými galošemi - „kovush“. V ženském oděvu se velmi vytrvale zachovávaly kmenové a místní rozdíly. Společné byly pouze základní části oděvu a výrazná touha většiny kmenů po látkách v červených tónech a hojnost stříbrných šperků, které měly význam jako amulety, které nosily ženy všech věkových skupin. Ženy nosily košilové šaty až ke špičce a zpod košile vyčnívaly dlouhé úzké vyšívané kalhoty. Přes košili měli vestu bez rukávů nebo róbu podobnou mužské. Nejběžnějším typem pokrývky hlavy byla vysoká, rozevlátá čepice - „berik“, což byl pevný rám pokrytý kusem látky (šátku) a zdobený stříbrnými plaketami, medailony, přívěsky a pruhy. Okraj látky, který zakrýval rám beriku – „jašmaku“ – spadl na hruď. Při setkání s mužem si jím žena musela zakrýt spodní část obličeje. Turkmenky nenosily burku, ale při odchodu z domu si vždy přes pokrývku hlavy přehodily speciální plášť v podobě hábitu s falešnými rukávy, podobně jako u Karakalpaků.

Až do 30. let 20. století Dominantní formou rodiny mezi Turkmeny byla velká nerozdělená rodina. Symbolem takové rodiny byl společný kotlík, ve kterém se připravovalo jídlo pro všechny její členy. Mezi malými rodinami, které byly součástí jedné velké, často docházelo k dělbě práce: starší rodiny (otcové, starší bratři) pásly dobytek, mladší rodiny se zabývaly zemědělstvím. V rodině samotné byla dodržována obvyklá patriarchální hierarchie. Postavení žen mezi Turkmeny však bylo nezávislejší než postavení žen u jejich sousedů, Uzbeků a nížinných Tádžiků. Pro ženy neexistovalo žádné ústraní, v nepřítomnosti staršího muže mohla stát v čele rodiny. Život ženy, zvláště mladé ženy, v turkmenské rodině byl přitom spojen s řadou zákazů a omezení. Nesměla pracovat na poli, nesměla sama odcházet z domova, nemohla se přímo spojit s mužskými příbuznými svého muže, v domě mohla mluvit pouze šeptem, v případě smrti manžela byla provdána jeho mladší bratr, a pokud odešla z rodiny, její děti zůstaly v rodině jejího manžela atd.

Ženský svět byl jasně omezen na službu rodině a domácím řemeslům, mezi nimiž vynikalo tkaní koberců. Vlasové koberce, vyráběné turkmenkami na vodorovném stavu, se uplatňovaly nejen v rodinném životě, ale sloužily i jako smlouvání. Pod názvem "Bukhara" se široce rozšířily v Asii a Evropě. Dívka byla odmala učena tkát koberce. Každý kmen měl své vlastní barvy a vzory.

Stejně jako ostatní národy Střední Asie i Turkmeni vyznávali islám, ale jeho nositeli byli především členové dervišských řádů Išanů, nikoli ministři ortodoxního kultu. Mullahové a kati (soudci) se mezi lidmi příliš netěšili. Patriarchální struktura zachovala starověké náboženské přesvědčení, zvyky a rituály. Skutečné kmenové vazby byly podporovány starověkým kultem patronových předků. Na jejich počest se přinášely oběti, mezi rodinnými a klanovými rituály měl zvláštní význam vzpomínkový cyklus, jehož rituály trvaly rok i déle. Zachovalo se starověké uctívání ohně a víra v jeho očistnou sílu, stejně jako některé šamanistické myšlenky. Významnou roli sehrál cyklus magických rituálů a úkonů souvisejících se životem a zdravím dítěte. Trvala řadu let a skončila iniciačním obřadem obřízky pro chlapce, který byl stejně jako ostatní muslimské národy doprovázen veřejnou hostinou a zábavou.

Turkmeni přikládali důležitost svatbě jako obecné události klanu. Vysvětlovalo se to jak ekonomickými (ženatý muži získali právo na podíl na půdě a vodě, v rodině se objevil nový dělník, příbuzní nevěsty dostali cenu za nevěstu), tak politickými (zvětšením velikosti rodiny a tím i jejího vlivu). ) zájmy. Sňatky byly obvykle předčasné a konaly se v rámci klanu. Při výběru nevěsty byl kladen velký důraz na „čistotu krve“. Preferovány byly sňatky sestřenic z otcovské strany a běžná byla i křížová manželství: bratr a sestra jedné rodiny – sestra a bratr druhé. Svatební cyklus začal dohazováním, které probíhalo v několika fázích: předběžná jednání, dohoda o výši ceny nevěsty a věna, částečné zaplacení ceny nevěsty atd. To trvalo několik měsíců. Na svatební hostinu přišel celý klan – „hračka“, byli pozváni muzikanti, vypravěči, zpěváci – „bahngi“, slavní střelci, zápasníci a jezdci. Několik dní po svatbě byla mladá žena převezena zpět do domu svého otce, kde zůstala až do úplného zaplacení ceny nevěsty, což někdy trvalo roky. Manžel v této době tajně navštěvoval svou ženu. Podle zvyku, kdyby byl přistižen s manželkou, mohl být zabit. V případě těhotenství se mladá žena musela okamžitě vrátit do manželova domu. Zvyk, kdy se mladá žena vrací ke své rodině, je považován za pozůstatek starověkého matrilokálního manželství.

kyrgyzština obývají hornatou zemi, kterou protínají hřebeny Ťan-Šan a Pamír-Alaj, v horním toku Syrdarji na samém jihovýchodě Střední Asie. Kmenové rozdělení kyrgyzského lidu, jehož vzpomínka zůstala dodnes, si zachovala jména různých turkicky a mongolsky mluvících kmenů, které byly částečně zahrnuty do kyrgyzského lidu (Teles, Mungush, Naiman, Kipchak, Mongoldor, Kungrat , Kytai). Kyrgyzská unie na území Střední Asie byla poprvé zmíněna na počátku 16. století. Jeho společný název – Kyrgyzové – svědčí o zachování kontinuity kmenů v něm zahrnutých z velkého politického sdružení, které pod stejným názvem existovalo v 9.–10. století. ve střední Asii. Hospodářství, materiální a duchovní kultura Kyrgyzů však představuje poněkud odlišný soubor jevů ve srovnání s kočovnými kmeny Střední Asie a naznačuje, že kyrgyzská etnická komunita vznikla na horním toku Syrdarji za aktivní účasti starobylé místní pastevecké a zemědělské obyvatelstvo.

Hlavním typem hospodářství Kyrgyzů byl kočovný chov dobytka s celoročním chovem dobytka na pastvu a sezónní změnou pastvin. V zimě se dobytek pásl v nízko položených údolích chráněných před větry, na jaře byl vyháněn do podhůří a v létě s nástupem horka byl chován na okraj sněhu na alpských loukách. , kde zůstali až do prvního chladného počasí, kdy je začali zahánět zpět do údolí. Migrace probíhaly po přesně vymezených trasách, jejich krajní body byly od sebe odděleny ve vzdálenosti 100–200 km. Pozemky, po kterých se stáda hnala, a pastviny, kde se pásla, byly považovány za majetek celé kmenové jednotky a měly jasně vymezené hranice. Pro každý druh hospodářských zvířat - kyrgyzové chované ovce, koně, skot a velbloudy - byly přiděleny speciální pastviny, při jejichž výběru byly zohledněny druhové vlastnosti zvířat a dostupnost trav vhodných ke krmení. Kirgizové připravovali seno pouze v oblasti zimních silnic a hlavně s očekáváním krmení nemocných a mladých zvířat. Práce spojené s vyháněním dobytka, péčí o mláďata, jejich hlídáním, přípravou krmiva, stříháním vlny a porážkou na maso vykonávali muži. Ženy jim pomáhaly, staraly se o dobytek, který se pásl přímo v blízkosti míst, dojily dobytek, připravovaly mléčné výrobky pro budoucí použití, zpracovávaly vlnu, plstěnou plsť, montovaly a stavěly obydlí. Chov dobytka určoval celý životní styl a způsob života Kirgizů.

Zemědělství bylo nedílnou součástí dobytkářského komplexu hospodářství a mělo výhradně konzumní charakter. Malé zemědělské pozemky se nacházely v oblasti zimních nomádů a po zasetí byly ponechány bez dozoru nebo pod dohledem příbuzných, kteří neměli možnost se toulat. Kirgizové, stejně jako ostatní národy Střední Asie, používali umělé zavlažování plodin a používali v zemědělství nástroje podobné těm Tádžikům a Uzbekům. Spolu s tím si zachovali zvláštní archaické tradice, neobvyklé pro zemědělské národy. Někde zaseli v sedě na koni, při sklizni se klasy trhaly nebo řezaly nožem, klasy se mlátily v hmoždíři, po vymlácení obětovaly zvíře atd.

Na počátku 20. stol. V souvislosti se zabíráním pastvin předků šlechtou a zálivy, jakož i s úbytkem dobytka mezi obyčejnými komunitními pastevci, začala narůstat role zemědělství. Rozšiřovaly se osevní plochy, přibývalo lidí, kteří se v jejich blízkosti zdržovali po celé léto, zkracovaly se migrační trasy, měnilo se složení stád: ubývalo ovcí, přibývalo pracovních zvířat. Celý cyklus nomádství v této době již zachovávali pouze bohatí pastevci a ty skupiny jejich příbuzných, kteří s nimi kočovali.

Od nepaměti se kočovný chov dobytka mezi Kirgizy spojoval s lovem. Do konce 19. stol. Ekonomický význam lovu se zachoval pouze u nízkopříjmových skupin, pro kmenovou šlechtu to byl jeden z druhů zábavy. Lovili jeleny, horské kozy, argali, srnce, vlky, medvědy, lišky a pernatou zvěř. Lov se zbraněmi a lov pomocí pastí a pastí byl kombinován s lovem v říji (říje), dále s lovem pomocí chrtů plemene tajgan a dravců - orlů skalních, jestřábů a sokolů, kteří byli speciálně vyškolený. Dovední lovci byli velmi respektováni. Slovo "mergen" - lovec bylo použito jako uctivá adresa, významově rovná adrese batyr, tzn. hrdina.

Usedlé osídlení začalo na území Kyrgyzstánu vznikat nejdříve v polovině 19. století a první města vznikala až po připojení k Rusku. Když se Kyrgyzové usadili, přijali architektonické tradice zemědělských národů: Uzbeků a Tádžiků na jihu, Rusů a Ukrajinců na severu. Dominantní formou osídlení však Kyrgyzové až do 30. let. XX století Zůstal tu kočovný tábor „ail“, skládající se z většího počtu jurt v zimě (kyshtoo) nebo menšího počtu v létě (jailoo), seskupených zpravidla podle příbuzenství. Kirgizové měli dva typy jurt z plstěné mříže – s vysokou kuželovitou a nízkou kulatou kulatou kupolí. Mezi jednotlivými skupinami byly místní rozdíly v zakrytí a uspořádání nádobí v jurtě. Společné bylo rozdělení na mužské a ženské poloviny, přidělení čestného místa - „tera“, přítomnost centrálního otevřeného krbu a rozšířené používání jednoduchých a dekorativních plstí a zvířecích kůží. Vnitřek jurt zdobily vyšívané přehozy, vlasové koberce, tašky na potřeby a náčiní zdobené nášivkami, kožené nádoby pokryté raženými vzory, bohatý stříbrný postroj, truhlice vázané barevným kovem, zrcadla a kupované nádobí. Veškeré domácí a domácí potřeby běžné kyrgyzské rodiny byly zpravidla vyrobeny na farmě samotné nebo za naturální platbu řemeslníky, kteří žili ve stejné vesnici. Kirgizové neznali rozvinutou řemeslnou výrobu.

Obživný charakter ekonomiky ovlivnil i oděv Kirgizů. Hojně se používaly hrubé podomácky předené z ovčí a velbloudí vlny, podomácku vyrobené kůže a plsť. Dovezeno z uzbeckých a tádžických měst a od poloviny 19. století. a z Ruska bavlněné látky, samet a hedvábí nakupovali hlavně bohatí chovatelé dobytka; sloužily k výrobě svátečního oděvu. V druhé polovině 19. stol. Bohatí majitelé dobytka začali kupovat konfekci, a tak se do tradičního kroje Kyrgyzů začaly začleňovat nové prvky zapůjčené od sousedních národů.

Nejcharakterističtějšími součástmi kyrgyzského tradičního oděvu v mužském komplexu byly houpající se plstěné roucho „kementai“, které bylo přepásané koženým páskem nebo převázané šerpou, široké kalhoty z kůže nebo semiše s výšivkou s vlnou nebo hedvábím – „jargakshim ", plstěné nebo kožené holínky s vyhrnutou špičkou a plstěným kloboukem "kalpak", s vysokou bílou korunou a vyhrnutými černými klopami, v zimě - kabát z ovčí kůže "tón" s širokým tmavým okrajem a klobouk s kožešinový pás. Součástí dámského komplexu byla volná dlouhá košile ze světlé látky, kalhoty, krátká vesta bez rukávů z tmavé látky nebo přiléhavý róbovitý oděv „bešman“ (kamzur) ze stejné látky. Vdané ženy nosily na bocích krátkou houpací sukni „beldemchi“, která byla přišita k širokému pásu. Beldemchi a pás byly zdobeny výšivkou. V zimě ženy nosily kožich „ichik“. Čelenkou dívek byl malý klobouk „tebete“, lemovaný kožešinou a zdobený peřím na temeni hlavy. Ženy nosily složitou dvojitou pokrývku hlavy skládající se z vyšívané čepice ve tvaru přilby, která jim zakrývala vlasy, a vysokého bílého turbanu „elechek“. Jeho tvar byl mezi různými skupinami Kirgizů odlišný: pro některé připomínal široký válec, pro jiné připomínal volně uvázaný turban.

Stravování Kyrgyzů bylo určováno hlavními směry jejich hospodářské činnosti: v zimě v jídle převládaly obilné a moučné dušené maso a kaše, ochucené kyselým mlékem, máslem, méně často masem, ale i různými druhy tvarohu a sýr; v létě - fermentované mléčné výrobky, mezi nimiž byl nejčastější ayran - fermentované vařené mléko zředěné vodou. Stejně jako ostatní kočovné národy byl oblíbeným nápojem Kyrgyzů kumiss. Chléb a placky pečené na pánvi nebo v kotlíku nebyly zahrnuty do hlavní stravy. Vzácné byly i pokrmy z masa, velká masitá jídla se připravovala pouze u příležitosti rodinných nebo veřejných oslav. Maso se většinou nesmažilo, ale vařilo v kotlíku, jedlo se s odvarem. Kirgizové také zachovali starověký způsob vaření masa v žaludku zabitého zvířete, do kterého se nalévala voda a pokládaly se tam horké kameny. S rozvojem zemědělství a rozšiřováním komoditní směny začaly docházet ke změnám ve stravování kyrgyzského lidu: zvyšovala se spotřeba rostlinné potravy a rozšiřoval se její sortiment.

Na počátku 20. stol. V sociální sféře Kyrgyzů docházelo k těsnému prolínání patriarchálně-kmenových zbytků s feudálními společenskými vztahy. Z patriarchálního rodového systému mezi Kyrgyzy na počátku 20. století. kmenové rozdělení a myšlenka kolektivního vlastnictví půdy, různé formy pracovní spolupráce a kmenové vzájemné pomoci a exogamie byly zachovány.

Hlavní sociální a ekonomickou jednotkou Kirgizů byla skupina příbuzných rodin, které jednotlivě vlastnily dobytek a sdílely vlastnictví pastvin. Takové skupiny byly nazývány „dětmi stejného otce“. Sdružovali se do větších klanových kolektivů, ailů, kteří byli nominálně hlavními vlastníky pozemků a pastvin. Kromě příbuzných mohly ail zahrnovat rodiny, které patřily k jiným klanům, ale byly podřízeny hlavě ail biy nebo manap. Kyrgyzský ail tedy v podstatě nebyl příbuzenským, ale sousedním územním společenstvím, podobně jako společenství Karakalpaků a kočovných Uzbeků.

Islám se mezi Kirgizy rozšířil v 17.–18. století. a nebyl hluboce asimilován obyvatelstvem. Starověké kulty a víra nadále hrály významnou roli v duchovním životě kyrgyzského lidu. Zachovala se víra ve starověké společné turkické božstvo Dzher-Suu (Voda-Země), které ztělesňovalo dobré síly přírody, v nejvyššího boha Kudaie a patronku krbu a ženy Umai-ene. Byly zde také silné pozůstatky kultu předků, jejichž duchové se podle Kirgizů přímo účastnili záležitostí rodiny a klanu. V souvislosti s tímto kultem došlo k uctívání hrobů a pohřebišť předků, rodinného krbu, dokonce i obecný muslimský půst Uraz byl přehodnocen z hlediska kultu předků. Po smrti hlavy rodiny byla na čestné místo v jurtě umístěna figurína (dřevěný kelímek, polštář), na kterou položili obraz a oděv zesnulého, a uchovávali ji rok do r. velký rodinný pohřeb. Byl považován za dočasnou schránku svého ducha a bylo s ním zacházeno, jako by byl naživu. Kyrgyzové si také zachovali animistické přesvědčení, které se vyjadřovalo v uctívání různých „posvátných“ míst – stromů, pramenů, roklí, skal, průsmyků a uchovávali si představy o zlých démonech a škodlivých duších obklopujících člověka. Byli zde dědiční šamani – „bakshi“ a šamani – „byubyu“, četní léčitelé, věštci, čarodějové a věštci.