연습 9. 충격적인 과거에 대처하는 방법 인식 상태에 들어갑니다(연습 1). 당신을 괴롭히는 자기 파괴적인 행동에 대해 생각해 본 다음, 당신의 충격적인 경험에 대해 생각해 보십시오. 트라우마가 당신의 감정에 어떤 영향을 미쳤나요?

장면 1 과거에 관심을 가지세요 “부모님 말씀에 따르면 저는 모범적인 아이였고, 결코 화내지 않았고, 결코 변덕스럽지 않았고, 내 안에 모순의 정신이 없었으며, 아들이 왜 끊임없이 저에게 모순되는지 이해가 되지 않습니다. 우리가 미처 인식하지 못했던 뭔가를 놓치고 있다는 느낌이 듭니다.

당신과 함께 일하는 과정입니다 잠재의식. 과정 자체는 매우 간단합니다. 이미 준비된 지침을 읽습니다. 각 지침은 개인적인 문제(수줍음, 불확실성, 과민성 등)와 같은 특정 주제에 대한 과거의 에피소드를 통해 작업하는 것을 목표로 합니다. ) 또는 일부 영역, 삶의 영역(관계, 돈, 일 등)의 문제. 그런 다음 읽기 지침을 그 안에 표시된 특별한 문구로 작업하면 잠재 의식이 작동하고 침착하게 사업으로 돌아갑니다.

작업을 시작하면 잠재의식은 인생의 어느 기간에 발생했든(유아기에도) 지침에 명시된 과거의 모든 에피소드를 절대적으로 찾아서 "정화"합니다. 첫째, 에피소드가 제거됩니다. 요금- 이것은 이러한 에피소드를 감정적으로 채색하여 그에 대한 기억을 불쾌하거나 심지어 매우 고통스럽게 만드는 일종의 "정신 에너지"입니다. '요금'을 제거하는 것 외에도 처리 중인 각 에피소드에 관련된 모든 항목도 삭제됩니다. 정신적 물질(결정, 결론, 결론, 의견, 반응, 두려움, 의심, 금지 등), 그 결과 에피소드 자체가 제거될 뿐만 아니라 귀하의 성격에 대한 모든 결과가 제거됩니다.

"삭제"는 해당 에피소드가 기억에서 사라지는 것을 의미하지 않습니다. 당신은 그것을 완전히 기억할 것이지만, 이 에피소드는 아무것도 아니고 완전히 공허하며 단지 과거의 그림 세트가 되어 당신에게 불쾌하거나 부정적인 것을 일으키지 않고 더 이상 당신의 삶과 자신에게 영향을 미치지 않을 것입니다.

Turbo-Gopher와 함께 작업할 때 수줍음을 없애기 위해 노력해야 할 과거의 에피소드를 기억하거나 회상할 필요가 없습니다. 다른 것작업은 기억에 관한 것이 아니라, 당신과 관련된 문제입니다. 잠재의식적 정보. 당신의 잠재의식에는 당신 삶의 모든 순간에 대한 정보가 담겨 있습니다.

Turbo-Gopher의 도움으로 어린 시절은 물론 유아기까지의 모든 에피소드를 헤쳐나갈 수 있습니다. 이것은 대부분의 개인적인 문제가 형성되기 시작하는 시기가 어린 시절이라는 점에서 매우 가치가 있습니다. 어떤 사람들에게는 어린 시절이 심리적으로 충격적인 많은 상황으로 가득 차 있었습니다. 그리고 이러한 모든 상황은 오늘날의 삶에 대한 억압과 영향에서 완전히 해방되어 "해제"될 수 있습니다.

쌓인 정신적 쓰레기 더미를 제거하면 자신과 삶에 대한 인식과 적절한 인식을 되돌릴 수 있을 뿐만 아니라 이전에 끝없는 내부 대화, 모든 종류의 경험, 두려움, 의심에 소비했던 많은 양의 에너지를 복원할 수 있습니다. 그리고 다른 말도 안되는 소리.

이 외에도 Turbo Suslik에는 또 다른 큰 장점이 있습니다. 즉, 각 에피소드를 일일이 살펴볼 필요가 없다는 것입니다. 그들이 말하는 것처럼 모든 유사한 에피소드가 해결되고 있습니다. 일괄적으로. 따라서 수줍음을 경험한 에피소드를 통해 잠재의식이 작동하도록 작업을 설정하면 이러한 모든 에피소드가 작업 과정에서 포착됩니다. 누군가 당신을 부끄러워하는 에피소드를 통해 작업하도록 작업을 설정하면 그러한 에피소드는 절대적으로 모두 해결됩니다. 이 경우 작업 중인 에피소드를 어떻게든 "재경험"할 필요가 없으며 단순히 해당 에피소드를 가리키고 잠재의식에 처리를 수행하라는 명령을 내리는 것으로 충분합니다. 이 접근 방식은 작업 결과와 수줍음이나 기타 개인적인 문제에 대한 최종 승리의 접근 방식을 크게 가속화합니다.

시스템이 질병을 치료하기 위한 것은 아니지만 일반적으로 Turbo Suslik을 사용하여 달성되는 정신 건강은 신체에 긍정적인 영향을 미칩니다. 신체 상태와 기능의 전반적인 개선 외에도 일부 특정 염증도 완전히 사라질 수 있습니다.

가장 중요한 것은 실제로 상당히 짧은 시간 내에 많은 것을 변경할 수 있다는 것입니다. 당신은 다른 사람의 희생자가 아닌 당신 삶의 진정한 주인이 되기 위해, 당신이 원하는 방식으로만 완전한 삶을 시작할 수 있습니다. Turbo Suslik을 사용하면 이것이 정말 현실이 됩니다!

"Turbo-Gopher"라는 책에서 직접 개발 및 시스템 자체에 대해 자세히 알아볼 수 있습니다.

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유타 쉐러

Jutta Scherer - 교수 러시아 역사파리의 EHESS(École des Hautes Études en Sciences Sociales)에서 연구원베를린의 마크 블로흐 센터(Mark Bloch Center), 러시아 연구 센터 소장.

지난 20년 동안 역사정치 개념은 서구 국가의 사회정치적 담론과 역사학을 지배해 왔다. 70년대에 독일에서는 제3제국의 범죄에 대한 침묵이 중단되었고, 유대인 학살에 대한 인정이 독일 연방공화국의 정치적 정체성의 기초를 형성했습니다. 그러나 이러한 역사적 기억의 풍경에는 ​​균열이 생기기 시작했고, 제2차 세계대전에 대한 다른 시각이 강해지고 있다. 세계 대전, 독일인을 희생자로 제시합니다. 프랑스에서는 새로운 공식적인 "기억 정책"의 과잉으로 인해 과학계에 혼란과 저항이 발생했습니다.

역사정치: 어휘와 개념

제2차 세계대전에서 독일이 참패하면서 정치적 방향에 근본적인 변화가 필요했습니다. 특히 독일 서부와 동부에서 집권한 정부는 최근 과거에 대한 태도를 결정해야 했습니다. 더욱이 두 독일 국가의 국가사회주의와 저항운동에 대한 기억은 결코 흔한 것이 아니었습니다. 독일에서는 홀로코스트에 대한 유죄 인정이 정치 문화의 필수적인 요소가 되었습니다. 반대로 반파시스트 국가라고 선언한 동독에서는 국가사회주의가 외부의 역사 현상으로 간주되었고, 동독 자체가 국가사회주의 독재를 분쇄한 국가로 선포되었습니다. 1990년 두 독일 국가가 통일된 이후 "동독 독재에 대한 연구"도 관련성이 있게 되었습니다. DDR의 Diktaturaufarbeitung), 독일의 공식 담론에 표시된 바와 같습니다. 프랑스의 경우, 드골과 그의 추종자들의 역사적 정책은 수십 년 동안의 기억에 의해 결정되었습니다. 저항(저항). 시간이 지남에 따라 변화된 역사적, 정치적 상황으로 인해 비시 정권과의 협력 문제와 프랑스에서 유대인 추방 문제를 비판적으로 다시 생각할 수 있게 되었고 나중에 이를 "기억의 빚"의 문제로 만들었습니다. 드보아르 드 메모아르) 알제리 전쟁과 그 동안 프랑스군이 자행한 고문.

지난 20년 동안 역사정치 개념은 서구 국가의 대중 사회정치 담론, 저널리즘, 역사 연구를 지배해 왔습니다. Geschichtspolitik), 과거의 정치인( Vergangenheitspolitik), 정체성 정치( 정체성 정책) 및 메모리 정책( Erinnerungspolitik). 이를 통해 우리는 기념관과 기념관, 기억 문화와 같은 개념을 서로 연결할 수 있습니다. Erinnerungskultur), 역사문화( Geschichtskultur)과 역사의식( Geschichtsbewusstein), 그러나 무엇보다도 역사와 기억 사이의 관계(기억의 개인, 집단, 국가, 사회, 의사소통 및 문화적 기능)를 결정하는 것입니다. 이 모든 개념은 정체성이나 어떤 종류의 정체성을 찾는 것과 관련이 있습니다. '과거정치'와 '역사정치'라는 개념은 원래 19세기에 등장했다. 서독다소 모호하여 번역하기 어려운 "과거 극복"이라는 개념과 관련하여 ( Vergangenheitsbewaltigung). “과거의 극복”은 테러 정권과 그것이 자행한 홀로코스트에 대한 기억과 아주 먼 관련이 있을 뿐인 반면, “과거의 정치”와 “역사의 정치”라는 용어는 보다 실용적이면서 동시에 현실적인 것을 지향합니다. 과거에 대한 평가.

오늘은 독일어 Vergangenheitsbewaltigung(“과거 극복”)은 번역 없이 주로 영어와 프랑스어 등 다른 언어로 사용되지만 독일 연방 공화국 및 제3제국과 관련해서만 사용됩니다. 반대로, "과거를 통해 일한다"는 후기 개념 ( Aufarbeitung der Vergangenheit)는 Theodor Adorno의 1959년 기사로 거슬러 올라가며 연방 공화국에만 국한되지 않고 다른 주에도 적용됩니다. “무자비한 이해( 쇼눙슬로세 Reflexion)”라고 아도르노는 주장했다. 아도르노는 내부에서 성찰로서 효과적으로 행동해야 하며 외부 세력을 선전 무기로 이용해서는 안 된다고 주장했다. 그러므로 "과거를 통해 작업한다"는 것은 과거의 기억에 대해 비판적으로 작업하는 것을 의미합니다.

독일어에서 '과거 정치'라는 개념은 독일의 과거와 이를 극복하거나 적어도 이를 극복하는 것을 의미합니다. 과거의 정치가 이전 체제의 제도적, 개인적 유산을 다루고 비교적 짧은 시간 내에 이 과거와 관련된 일부 입법 및 사법적 결정을 도입하는 것을 목표로 한다는 것은 분명합니다. 이에 반해 일반적으로 역사정치학은 사회적으로 중요한 역사적 이미지와 정체성 이미지(Geschichts- und Identitätsbilder)를 형성하는 것을 목표로 하며, 이는 세대의 변화나 사회 환경의 변화에 ​​따라 변화를 겪으면서 의례와 담론으로 구현된다. . 민주주의 사회에서 역사정치는 결코 정치 영역 자체에만 국한되지 않고, 정치인, 홍보 담당자와 함께 역사를 이해하는 과정에 다양한 이해관계와 전략을 가진 다양한 전문 집단의 행위자들도 참여합니다. 역사적 사상의 정치적 공식화에서 결정적인 역할은 해당 분야에서 활동하는 역사가들에게 있습니다. 전문적 역량: 과학자 및 교사, 기록 보관인 및 전시 큐레이터, 박물관 직원 및 추모 직원. 더욱이, 다원주의 사회의 본질은 과거에 대해 상이하고 심지어 모순되기까지 하는 해석이 형성된다는 것을 전제로 합니다.

그러므로 역사정치는 정치에 봉사하는 역사보다 훨씬 더 넓은 현상이다. 이는 또한 규범적이거나 독단적인 세계관의 형성과 강화 이상의 것입니다. 왜냐하면 여기에는 다양한 기억과 경험의 전달뿐만 아니라 잊혀진 사실과 거부된 대안의 흔적에 대한 탐색도 포함되기 때문입니다. 역사정치도 화두다 과학적 연구역사적 해석이 어떻게 정치적 대결로 바뀌는지, 누가, 어떤 목적을 위해, 그리고 그것이 무엇으로 이어지는지에 대한 질문에 대한 답을 찾기 위해.

이 글에서 나는 '역사정치'라는 개념을 넓은 의미로 사용하는데, 이는 현대 역사학, 정치학, 정치사회학에서 일반적으로 사용되는 것이기 때문이다. of the 과거'와 '기억의 정치'는 역사와 기억에 대한 대중의 호소를 뜻한다. 국가 및 정치적 목적을 위한 역사의 활용은 의심할 바 없이 이 범주에 속하지만, 어떤 경우에도 역사 정책을 역사에 대한 공식적인 해석으로만 축소해서는 안 됩니다.

독일

나치의 과거와 관련하여, 독일제국, 독일연방공화국, 동독의 후계 국가들은 각각의 점령 당국이 결정한 완전히 다른 전략을 고수했습니다.

독일 (동독과 통일되기 전)

독재에서 민주주의로의 전환은 매우 어렵고 긴 과정이었습니다. 1945년은 완전히 새로운 독일 역사의 시작을 알리는 제로 기준점이 되지 않았습니다. 움직일 수 있는 기성 표준이 없었습니다. 그러나 전쟁이 끝난 직후 제3제국의 과거와 결정적인 단절은 없었습니다. 대다수의 독일인들은 이제 막 과거가 된 제3제국의 현실을 의식에서 밀어내며 물질적, 심리적 재탄생을 추구했습니다. 적어도 어느 정도의 "정상화"를 달성하기를 열망하는 독일 국민은 무관심하거나 부정적인 감정승전국의 계획에 따라 교육적 역할을 수행해야했던 뉘른베르크 재판에 반응했습니다. 국가 사회주의의 범죄적 성격에 대한 인식은 없었습니다. 현재 일어나고 있는 모든 일은 단순히 패자에 대한 승자의 재판일 뿐이라는 것이 지배적인 의견이었습니다. 대중의 의식 속에서 제3제국의 범죄는 피해와 동일시되었습니다. 독일 도시연합군의 폭격과 대규모 국가사회주의 조직을 범죄로 인정하는 것은 전 국민에 대한 전면적인 집단적 비난으로 인식되었습니다. 예외는 철학자 칼 야스퍼스(Karl Jaspers), 개신교 신학자 칼 바르트(Karl Barth), 독일 연방공화국의 초대 대통령 테오도어 헤이즈(Theodor Hayes)처럼 집단적 죄책감과 집단적 수치심, “집단적 책임”에 대해 이야기한 소수의 사회적으로 중요한 인물과 정치인들뿐이었습니다. ” 홀로코스트에 대한 독일 국민의 주장은 자신의 죄에 대한 인식과 그에 대한 속죄의 의무를 염두에 두고 있습니다. '과거를 통해 일한다'는 개념은 문화와 사회의 연속성과 불연속성에 대한 책임의식에서 탄생했습니다.

역사가 노버트 프레이(Norbert Frey)는 1949년과 1950년의 과거를 통해 “과거의 정치”에 관해 이야기할 수 있었습니다. 역사적 정책의 틀이 확장됨에 따라 독일연방공화국이 점차 서구 국가 공동체에 통합되면서 형성된 이 정책은 무엇보다도 다음을 의미했습니다.

· 나치가 저지른 폭력 범죄에 대한 형사상의 법적, 사법적 자격;

· 국가사회주의 과거에 대한 정치적, 법적 태도, 즉 다양한 범주의 국가사회주의 피해자에 대한 피해 보상 및 특정 국가사회주의 범죄자에 대한 개인적 법적 기소.

· 과거 나치에 대한 비판적 분석과 역사적 작품, 문학, 예술, 철학에 대한 정교화.

과거정치의 이 세 가지 차원은 모두 '과거극복'의 정치적, 사회적 결정요인과 어느 정도 동일했다. 독일연방공화국이 건국된 후 처음 20년 동안 국가사회주의자들이 저지른 범죄, 다양한 범주의 피해자에 대한 피해 보상, 배상, 배상, 반유대주의 및 재판에 관해 광범위한 정치적 논쟁이 있었습니다. 국가사회주의자.

서독에서 서방 연합군이 부과한 탈나치화는 그리 성공적이지 못했습니다. 이미 1949년에 사면법이 통과되어 수많은 전직 나치당 관리들과 직업 군인들이 정부 구조와 새로 형성된 군대에 들어갈 수 있는 길을 열었습니다. 그리고 독일의 경제 부흥과 재무장은 이전 국가 사회주의 정권 대표들의 경험과 지식 없이는 일어날 수 없었을 것입니다. 아데나워 시대의 과거 정책은 사회 안정과 정치적 안정의 바람직함을 이유로 나치에 대한 추가 기소 거부를 정당화했습니다. 1950년대 중반에는 국가사회주의 과거 때문에 국가나 사법부의 박해를 두려워하는 사람이 거의 없었습니다. 그러나 이 선은 과거 360만 명의 탈나치화자와 수만 명의 사면된 독일인 아래에서만 그어진 것이 아닙니다. 대부분의 경우, 1945~1949년에 전쟁이나 나치 범죄로 인해 뉘른베르크 재판이나 연합군 군사 법원에서 유죄 판결을 받은 사람들도 석방되었습니다.

전후 첫 20년 동안 의식에서 '저주받은' 과거가 옮겨졌음에도 불구하고, 과거를 극복하려는 정신은 문학, 연극, 영화 및 기타 형태의 예술에 살아서 신흥 역사의식에 영향을 미쳤습니다. 롤프 호흐후트(Rolf Hochhuth)의 도발적인 희곡 "총독(The Viceroy)"(1963)과 국가 사회주의의 과거 연구에 전념한 서독 문학에서 가장 유명하고 성공적인 두 소설인 귄터 그라스(Günter Grass)의 "양철북(1959)"(1959)을 언급하는 것으로 충분합니다. 지그프리트 렌츠(Siegfried Lenz)의 “독일어 수업”(1968).

현대사와 관련된 주요 임무는 나치 과거와 국가 사회주의 범죄에 대한 비판적 연구였던 과거 극복의 일환으로 1952년 뮌헨에 현대사 연구소가 설립되었습니다. 1960년대에는 역사학부에 현대사학과가 생기기 시작했다. 그러나 홀로코스트의 원인과 사회 전체의 국가 사회주의 이념 오염에 대한 폭발적인 질문을 학교 교육 과정에 도입하는 과정은 길고 어려웠습니다. 1960년대에도 지리지도에는 1937년 현재 독일 국경이 표시되어 있었고, 독일 동부 지역은 '폴란드 행정부'로 지정되어 있었다.

1950년대 후반과 1960년대 초반에만 선두적인 수단으로 매스 미디어점차적으로, 그때까지 의식에서 억압되었던 과거에 대한 논의가 시작되었고, 궁극적으로 독일 연방 공화국의 특정 정치 문화가 형성되었으며, 그 중 가장 중요한 요소는 나치 과거에 대한 도덕적 거부입니다. . 예루살렘에서 열린 아이히만 재판(1961~1962), 프랑크푸르트 아우슈비츠 사형집행인에 대한 재판(1963~1964), 그리고 이전 국가사회주의자들에 대한 기타 주요 재판과 연방의회에서의 공소시효에 관한 논쟁은 눈에 띄는 결과를 가져왔습니다. 나치 과거에 대한 대중의 관심 증가. 우선, 세대교체는 과거정치의 의제로 과거에 대한 비판적 성찰 요구가 등장한 데에 분명히 기여했다. 1960년대에는 '정복되지 않은 과거'라는 개념이 등장했고, 이는 국가사회주의를 지지하거나 심지어 적극적으로 참여했던 사람들의 수많은 항의를 불러일으켰습니다. 그러나 지침의 변화가 일어났고, 이는 '1968년 세대'에 의해 크게 촉진되었습니다.

1970년대와 1980년대의 정치적, 문화적 가치에 대한 재평가는 나치즘의 희생자들을 중심으로 한 오늘날 독일의 지배적인 기억 문화가 형성된 맥락에서 공개적인 비판적 토론과 유죄 인정을 전제로 했습니다. 이 길의 중요한 단계는 나치즘에 대한 독일의 책임 인식을 바탕으로 과거 정책을 미래에 영향을 미치기 위한 역사적 정책으로 지향하는 빌리 브란트(Willy Brandt)의 동방정책(Ostpolitik)이었습니다.

1970년 12월 7일, 독일 연방공화국의 초대 사회민주당 총리는 바르샤바에서 오데르나이세 강을 따라 독일과 폴란드 사이의 국경을 최종적으로 정의하는 협정에 서명했습니다. 동시에 브란트는 연방정부가 이 사실을 단순히 “역사의 결과”(die Eergebnisse der Geschichte)로 받아들였다고 설명했습니다. 같은 날, 총리는 독일 국민을 대표하여 옛 바르샤바 게토에 있는 국가사회주의 희생자 추모비 앞에 무릎을 꿇었습니다. 무릎을 꿇는 이 에피소드는 이전 서독 과정과의 급격한 단절을 상징합니다. 외교 정책, 그리고 독일 국민을 대신하여 저지른 범죄, 양극화 된 독일 사회에 대한 용서를 구합니다. 그러나 시간이 지남에 따라 무릎을 꿇은 브란트의 이미지는 많은 독일인뿐만 아니라 폴란드인과 다른 국가의 대표자들의 마음속에 도덕적 원칙에 기반한 화해와 화해 정책의 상징이 되었습니다. 1971년 형제애 주간 동안 브란트는 아우슈비츠에 대한 기억이 미래 세대에게 트라우마로 남을 것이라고 강조했습니다.

제3제국의 범죄에 대한 오랜 침묵은 1970년대 전시가 시작되고 새로운 역사박물관이 건립되면서 깨졌고, 이는 나치 독재에 대한 평가와 정치 교육 전반에 대한 수정에 기여했습니다. 1973년 구스타프 하이네만 연방 대통령은 학생들을 위한 "독일 역사" 대회를 시작했습니다. 자신의 역사에 대한 관심은 어린이와 청소년의 책임감 발달에 기여했어야 합니다. 역사에 대한 지식 없이는 과거를 극복하는 것이 불가능했습니다.

역사 및 정치 교육, 역사 및 정치 교훈은 점차 교육의 요소가 되어 과거를 연구할 수 있는 조건을 만들었습니다. 역사적 교훈( Geschichtsdidaktik) 역사를 연구하는 과학이 어떻게 독립되었는지 과학적 규율, 가장 중요한 범주인 '역사의식'을 다루고 있다. 1970~1980년대에 이 범주는 역사 교훈의 틀 내에서 핵심 범주가 되었습니다. 박물관과 기념관 정책 역시 역사·정치의식 형성에 영향을 미쳤다. 1980년대부터 학교는 나치 시대의 증인들에게 나치 시대의 생존과 박해를 증언하는 문을 열었습니다. 과거의 정치 속에서 구술역사( 구술 역사), 즉 동시대의 사건에 대한 기억은 현대사를 연구하는 데 인정받는 방법이 되었습니다.

국가사회주의 시대는 국내 다큐멘터리와 장편영화에서 아주 철저하게 다루어졌지만, 미국의 외국 TV 시리즈 '홀로코스트'만이 대중의 의식을 뒤흔들고 국가사회주의 과거에 대한 비판적 분석을 위한 그들의 준비를 일깨울 수 있었습니다. . 1979년 1월에 제작된 이 4부작 TV 영화는 매일 저녁 1,000만에서 2,000만 명의 시청자를 모았습니다. 이는 현대 역사를 다루는 다른 독일 TV 프로그램보다 많은 수치입니다. 이 미국의 인기 시리즈는 의미론적으로도 영향을 미쳤습니다. 그 이후로 독일에서는 "홀로코스트"라는 단어가 나치의 "최종 해결", 즉 유대인의 완전한 몰살을 지칭하는 데 사용되었습니다. 사회 독일어“홀로코스트”를 “1979년의 단어”로 선언했습니다.

그럼에도 불구하고, 철학자이자 홍보가인 Ralph Giordano에 따르면, 1980년대에 국가사회주의의 범죄적 성격을 부정하고 의식으로부터의 이동은 독일어로 "반복적인 죄책감"("zweite Schuld")과 "자기기만"의 형태를 취했습니다. 사회 ( 레벤스뤼게). 정신분석학자 알렉산더(Alexander)와 마가렛 미첼리히(Margarete Mitscherlich)는 1967년에 열띤 토론을 불러일으킨 그들의 책에서 다음과 같이 말했습니다. 다이 Unfähigkeit zu trauern"( "슬픔에 대한 무능력")은 개인과 일반 대중이 정치 범죄 공모에 대한 유죄를 인정하는 데 대한 적대감의 예를 바탕으로 아데나워 시대에 나치 범죄를 극복하는 데 당국의 활동이 부족했음을 지적했습니다.

1970년대에는 유대인 학살을 부정하거나 경시하는 경향, 가스실의 존재를 부정하는 경향이 커졌다. 이러한 사고방식은 주로 극우파의 특징이었으며, 이를 수정주의, 부정주의라고 불렀다. 부정주의). 1985년, 역사를 왜곡하려는 수정주의자들의 시도에 대응하여 “아우슈비츠에 관한 거짓말에 관한 법률”이 통과되었습니다. 아우슈비츠-뤼게) (1992년, 2002년, 2005년에 개정됨)에 따르면 홀로코스트를 부인하면 법으로 처벌됩니다. 이전에는 홀로코스트가 범죄적으로 다른 독재 정권의 폭력 행위와 동등한 수준으로 간주되어 비난이 매우 어려웠습니다. “과거 청산”을 위한 수단으로 “홀로코스트 부정”이라는 형법 개념의 도입에 의문을 제기하고 대신 정치 교육을 주장했던 권위 있는 국민들은 다른 나라와는 달리 독일의 과거.

독일 역사 정치에서 주목할 만한 이정표는 리처드 폰 바이츠제커(Richard von Weizsäcker) 연방 대통령이 1985년 5월 8일 종전 40주년과 나치 독재 종식을 기념하여 연방의회에서 행한 기억에 남는 연설이었습니다. . 처음으로 독일의 최고 정부 직책을 맡은 사람이 5월 8일을 (항복이나 붕괴의 날이 아닌) "해방의 날"이라고 불렀습니다. “그분은 인간을 경멸하는 나치의 폭정 체제에서 우리 모두를 해방시켜 주셨습니다. 이번 해방을 위해서라도 5월 8일 많은 사람들에게 닥친 고통과 그 이후에도 계속된 고통을 그 누구도 잊지 못할 것입니다. 그러나 우리는 전쟁의 종식을 도주, 망명, 의존의 이유로 간주할 수 없습니다. 오히려 그 이유는 전쟁을 촉발한 폭정의 시작과 시작에 있습니다. 우리는 1945년 5월 8일과 1933년 1월 30일을 분리할 수 없습니다.” 이 연설에서 von Weizsäcker는 처음으로 유대인, 서유럽 및 동유럽 집시(신티 및 로마), 공산주의자, 동성애자 등 국가 사회주의의 대량 희생자의 모든 범주를 언급했습니다.

독일 국가 정체성 탐색의 다음 중요한 단계는 독일의 과거에 대한 논의와 독일인이 저지른 범죄에 대한 의구심과 관련하여 1986-1987년에 불붙은 역사가들 간의 소위 분쟁이었습니다. 그 창시자는 철학자 Jurgen Habermas와 역사가 Ernst Nolte였습니다. Habermas는 역사가 Hans Mommsen, Eberhard Jeckel 및 홍보 담당자 Rudolf Augstein(Der Spiegel 잡지의 출판사 겸 편집장)의 지원을 받았으며 Nolte는 역사가 Andreas Hillgruber, Joachim Fest, Jurgen Hildebrand 및 Helmut Kohl의 고문 Michael Stürmer의 지원을 받았습니다. 하버마스에 따르면 “독일 현대사 기술에 있어서의 변명적 경향”, 즉 독일인이 저지른 범죄에 대한 태도를 둘러싼 이 논쟁에서 “역사정치”라는 새로운 개념이 처음으로 사용되었다. .

일반적으로 놀테는 1941~1945년 소련에 대한 독일의 전쟁을 주로 소련이 독일과 전쟁을 일으키려는 위협에 대한 국가사회주의자들의 예방적 방어 조치로 제시했으며, 국가사회주의 강제수용소와 죽음의 수용소의 창설은 단순히 스탈린의 굴라그에 대한 반응. 동시에 그는 독일인의 전쟁 범죄와 국가 사회주의 기간 동안의 대량 학살 관행을 독일 내부 이유가 아닌 독일 외부 이유에 의해 설명했습니다. 놀테와의 논쟁에서 하버마스의 주요 주장은 "볼셰비키의 절멸 위협에 대한 반작용"으로 제시된 나치 범죄와 기술 혁신의 형식으로 축소된 아우슈비츠가 역사적 "독창성"을 상실한다는 것이었습니다. 나치즘 범죄에 대한 에른스트 놀테의 역사화에 반대하면서 하버마스는 독일의 국가 정체성은 '헌법적 애국심'에서 찾아야 한다고 주장했다. Verfassungsnationalismus) - "우리를 서구로부터 멀어지게 하지 않는" 유일한 형태의 애국심입니다.

이후 입헌애국주의 개념은 독일 역사정치의 기본이 되었고, 유럽 유대인 학살을 역사적으로 유례없는 현상으로 인식한 것이 독일의 정치적 정체성의 근간을 이루었다. “역사가들의 논쟁”은 또한 국가사회주의 독재가 다른 독재와 비교될 수 ​​있는지, 그리고 국가사회주의가 광범위한 대중 사이에서 지지를 찾을 수 있었던 정확한 이유가 무엇인지에 대한 질문을 제기합니다.

분단된 독일의 역사는 또한 분열된 과거의 역사가 되었고, 국가사회주의에 대한 분열된 기억과 국가사회주의 체제에 대한 저항의 역사가 되었습니다. 독일의 두 국가는 각각 국가 사회주의 독재에 대한 정치적 대안으로 스스로를 인식했습니다. 독일 연방 공화국은 서구식 의회 민주주의로, 동독은 "반파시스트" 국가로 인식되었습니다. 독일 연방 공화국과 독일 민주 공화국(1949)이 형성되기 전에도 독일 서부와 동부 지역의 탈나치화는 해당 점령 당국의 이념적 지침에 따라 다르게 진행되었습니다. 동독에서는 국가 사회주의 기능 엘리트의 급진적인 교체가 수행되었습니다. 독일에서는 비슷한 규모의 일이 일어나지 않았습니다. '반파시스트' 동독에서는 국가사회주의 시대를 남의 역사로 여겼고, 독일민주공화국이 국가사회주의 독재의 승자라고 이해했습니다. 동독은 또한 반파시즘 건국 신화를 바탕으로 반히틀러 저항군의 유산에 대한 소유권을 주장했습니다. 동시에, 오랫동안 동독에서는 영광스러운 공산주의 레지스탕스에 관심이 집중되었지만, 서독에서는 처음에는 동등하게 이상화된 군사 및 민간 레지스탕스에 찬성하여 무시되었습니다. 별도의 희생자 범주인 유대인은 동독에서 어떤 식으로든 언급되지 않았으며 여기서 홀로코스트에 대한 논의도 없었습니다. 제3제국의 후계 국가인 독일은 이스라엘이 저지른 불의에 대해 전적인 책임을 지고 그 피해에 대해 이스라엘에게 보상했습니다(적어도 서구 ​​국가 공동체에 통합하기 위해). 동독은 이 배상 과정에 참여하지 않았습니다. 반파시스트 국가인 동독의 공식 입장에 따르면, 동독은 제3제국과 아무런 관련이 없으므로 국가사회주의 범죄에 대해 책임을 질 수 없습니다. 1990년 봄이 되어서야 자유 선출된 최초의 인민 회의소와 동독의 마지막 정부가 홀로코스트에 대한 독일 전체의 책임을 인정했습니다. 동독은 이스라엘에 보상금을 지불할 재정적 수단이 없었기 때문에 소련에서 이주하기를 원하는 모든 유대인들에게 국경을 개방했습니다.

1950년부터 동독의 반파시스트 정체성은 5월 8일을 "히틀러의 파시즘으로부터 독일 국민이 해방된 날"로 기념함으로써 강화되었습니다. 1966년까지는 소련과 마찬가지로 5월 8일이 법정 공휴일이었습니다. 1985년, 전쟁이 끝난 지 40주년이 되는 날, 5월 8일이 다시 공휴일로 기념되었습니다. 반파시스트 저항세력의 신화가 무너지기 시작한 것은 1980년대부터였다.

독일에서 일어났던 '과거의 정치', '역사적 정치', '기억의 문화'라는 개념에 대한 매우 열띤 토론은 동독에 아무런 흔적도 남기지 못한 채 지나갔습니다. 오히려 “역사의식”이라는 개념이 “제2독일국가”의 어휘집에 포함되었다. 역사의식은 (역사교과선전체계를 통하여) 사회주의의식과 동의어가 되었으며 《사회주의와 제국주의의 계급대결》에서 승리하는데 이바지하게 되었다. 동독의 역사는 정치의 특권이었고 그 주요 임무는 SED 국가의 정당성을 입증하는 것이었음에도 불구하고 때때로 지적 균형 행위에 의지하여 역사적 해석을 심각하게 바꿀 필요가 있었습니다. 동독에서도 현대사에 대한 연구가 진행되었으나, 독일연방공화국과 달리 전후사에 대해서만 연구가 이루어졌다.

신독일(New Germany) 또는 통일 독일(United Germany)

1989년의 중요한 사건과 1990년 독일 국가들의 통일은 새로운 독일의 과거 국가사회주의 접근 방식을 바꾸지 못했습니다. 오히려 제3제국과 홀로코스트에 대한 대중의 관심이 더욱 높아졌습니다. 그러나 이제 독일과 독일이 통일된 이후에는 동독의 과거도 과거정치, 역사정치의 대상이 되었습니다. 구연방공화국이 1950년대 "최초의 독일 독재" 발전을 지연시킨 것은 동독 독재의 경우에 반복되어서는 안 되었습니다. 동독의 과거는 국가사회주의의 과거와 겹치는 듯 보였고, 이를 통해 서로를 더 가깝게 만들 수 있었습니다.

동독의 과거를 연구하기 위해 1945년 나치 정권 붕괴 이후와 거의 동일한 기준, 즉 범죄자에 대한 형사 기소, 민사 자격 박탈, 피해자 보상 등이 사용되었습니다. 그러나 우선 우리는 비합법 국가였던 동독의 과거에 대한 법적, 형사법적 연구에 대해 이야기하고있었습니다. '승자의 정의'라는 표현이 다시 유통됐는데 이번에는 승자가 혈연 형제, 같은 민족의 대표자들이었다. 노인들에게 이는 이미 두 번째 "0점"이었습니다. 그들에게는 "H" 시간이 두 번째로 쳤고, 1945년과 마찬가지로 1990년에도 방향 감각을 잃었습니다. 붕괴된 동독 사회는 지금도 SED 독재의 고통스러운 유산에서 즉시 벗어날 수 없었기 때문입니다.

동독 국가 청산 직후에 접근이 허용된 대량의 기록 자료를 기반으로 한 동독 역사의 발전은 전례 없는 속도로 이루어졌습니다. 국가보위부 문서가 담긴 선반의 길이만 직선으로 170㎞에 달한다. 그들의 지속적인 평가는 1945년 이후 얻은 경험을 바탕으로 이루어졌습니다. 따라서 "독일 SED 독재의 역사와 결과에 대한 연구"를 다루기 위한 의회 위원회가 즉시 창설되었으며(나치 국가사회주의와의 결산 당시에는 수행되지 않았음) 이미 9권의 전문가 자료를 수집했습니다. 자료와 증인과의 인터뷰.

실제로 현대의 단일 영역은 아닙니다. 유럽의 역사 1945년 이후에는 1990년에 사라진 동독 국가와 사회만큼 집중적으로 연구되지 않았습니다. 또한 수많은 특별 기관이 동독 연구를 도왔습니다. 이미 언급한 1992년에 창설된 의회 위원회 외에도 포츠담 현대사 연구 센터, 드레스덴의 한나 아렌트 연구소, 국가 보안국 문서 연구를 위한 연방 위원 산하 교육 연구부 이전 동독(첫 번째 이사의 이름을 따서 명명)은 언급할 가치가 있습니다. Gauck의 부서" - 현재는 "Birtler의 부서"). 새로운 역사 박물관 개관, 국가 사회주의 희생자들을 기리는 기념비 재건, 동독의 정치적 박해 희생자들을 기리는 기념비 건립을 통해 아주 짧은 시간에 새로운 기억과 추억의 문화가 형성될 수 있었습니다. 독일과 동독의 소련 점령 지역. 예를 들어, 1945~1949년에 공산주의 카포(수감자 경비대)가 이전 파시스트 수용소 ​​지도부와 협력했던 이전 국가 사회주의 수용소(특히 부헨발트)를 사용한 NKVD/MVD의 잘 알려진 관행을 생각해 보십시오.

1990년대 동독 국가안보국이 과거 연구의 중심에 있었던 이후, 점점 더 많은 새로운 발견이 동독의 '슈타지 국가'라는 인상을 강화했습니다. 이는 종종 동독을 단순한 불법 국가이자 독재 이상으로 여겼던 전 동독 시민들의 자존심에 상처를 입혔습니다. 독일 연방 공화국은 역사적 정책의 틀 내에서 아직 동독의 이전 거주자들이 경험한 모든 것을 새로운 연방 국가 정체성에 통합하지 못했습니다. 그래서 2009년 5월 8일, 동독 출신인 앙겔라 메르켈 총리는 동독을 “무법 국가”, “정보 제공자의 국가”라고 불렀습니다.

베를린 같은 새로운 수도통일된 독일은 ​​이제 독일의 역사 정책을 이끌 수 있는 기억의 문화를 개념화하고 있습니다. 독일 역사 박물관의 설립은 말하자면 독일의 전후 비용을 두 배로 지불하기 위한 것입니다. 2005년 도시 중심부에는 유럽에서 살해된 유대인들을 기리기 위해 독일 중부 기념관이 세워졌습니다. 독일의 대표적인 홀로코스트 박물관으로 600만 명의 유대인 희생자들을 추모하고 추모하는 곳입니다. 그러나 베를린 홀로코스트 기념관을 둘러싼 공개 토론은 결코 평화롭지 않았습니다. 결국 사람들은 처음으로 수도 중심부에 자신의 수치심을 기리는 기념비를 세웠습니다. 유럽에서 가장 큰 박물관인 베를린 중심부의 유대인 박물관은 훨씬 더 일찍(2001년) 개관했습니다. 집단 학살 피해자를 1급 피해자와 2급 피해자로 나누는 것에 반대하는 신티족과 로마니 집시 등 다른 유형의 피해자를 기념하기 위해 별도의 기념비를 세워야 합니다.

홀로코스트 기념비 건설은 독일에서 일종의 역사·기억 정치의 정점이지만, 반면에 통일된 독일에서는 독일인을 희생자로 대표하는 제2차 세계대전에 대한 시각이 강화된다. 이와 관련하여 베를린에 "추방 반대 센터"를 설립하려는 "망명"협회의 역사적, 정치적 분리가 특징적입니다. 다른 그룹은 Benes 법령에 반대합니다. 동유럽계 독일인의 재정착은 '인류에 대한 범죄'로 해석되며, 역사적 맥락, 즉 재정착 이유에 대한 문제는 완전히 무시된다. 이웃 폴란드와 체코 공화국에서 망명 센터를 설립하려는 계획은 강한 정치적 반향을 불러일으켰습니다. 이런 종류의 박물관이 제2차 세계 대전의 책임자가 누구인지, 따라서 추방에 책임이 있는 사람이 누구인지에 대한 문제를 은폐할 것이라는 우려가 있었습니다. 따라 갔다.

독일 기억의 풍경은 때때로 가장 예상치 못한 곳에서 균열을 일으킨다. 따라서 지금까지 정치적으로 흠 잡을 데 없는 작가 마르틴 발저(Martin Walser)는 1998년 10월 11일 독일 도서 무역 평화상 수상과 관련된 수락 연설에서 “기억의 빚”을 비판했습니다. 아우슈비츠는 보편적인 '도덕적 곤봉'이 되었고, '우리의 수치심은 과거와 무관한 목적으로 사용되고 있다'고 그는 말했습니다. Walser는 대중 기억의 "의식화"와 국가사회주의와의 갈등을 개인의 양심 수준으로 옮기는 것에 반대했습니다.

독일의 역사정치에 대한 또 다른 도발적인 태도는 미국의 정치학자 다니엘 골드하겐(Daniel Goldhagen)에 의해 입증되었습니다. 1998년 독일어로 번역된 1996년 미국 논문 "히틀러의 의지 집행자"에서 그는 독일인들이 늦어도 19세기부터 "반유대주의"라는 인지 모델을 따르게 되었다고 주장했습니다. 인종에서 유대인을 제외합니다.” 인간" ( 반유대주의 제거), 그 결과 유대인들은 증오받을 만한 사람들로 묘사되었습니다. "결국 모든 독일인은 유죄인가?"라는 질문이 있습니다. 역사가들 사이에 새로운 논쟁을 불러일으켰고, 이는 이전의 다른 어떤 논의와도 달리 동시에 대중의 관심을 불러일으켰습니다. 역사과학스캔들에 대한 언론의 요구를 충족했습니다.

독일이 과거로부터 해방되지 않았으며, 과거의 정치와 역사의 정치가 여전히 긴밀하게 연결되어 있음을 입증하는 데에는 이 외에도 많은 사례를 들 수 있습니다. 이는 국가 사회주의 희생자들을 기리는 박물관, 전시회 및 추모 행사의 진정한 호황과 일반적으로 시청각 미디어에 역사적 주제가 널리 존재함으로써 확인되며, 이와 관련하여 종종 "기억의 시장 가치"에 대해 이야기합니다. ” ( Marktwert der Erinnerung) 그리고 “기억의 연극화”( 게데흐트니스 극장), 제3제국의 강제 노동으로 추방된 사람들에 대한 보상에 관한 법률에 관한 분쟁, 제2차 세계 대전 당시 독일군 범죄를 다룬 전시회(1995), NDP 금지 과정, 강제 이주된 귀중품에 관한 분쟁 등에 관한 것입니다. 전범에 대한 재판이 더 많아졌습니다.

명백히 국가사회주의는 미래에도 독일의 역사정책에서 중요한 요소로 남을 것입니다. 왜냐하면 과거는 단순히 해결하거나 극복할 수 있는 일종의 기억이 아니기 때문입니다. 새로운 세대는 부담 없이 과거를 인식하면서 새로운 질문을 제기하지만, 확신도 덜합니다. 올리버 히르슈비겔 감독의 영화 <몰락>에서처럼 히틀러 같은 독재자를 인도적인 사람으로 상상하거나, 다니 레비 감독의 영화 <나의 총통>에서처럼 그를 웃음거리로 만드는 것이 가능할까? 기성세대에게 금기시되던 것이 역사정치의 변화와 함께 완전히 다른 시각으로 나타난다.

프랑스

독일어의 의미론적 맥락과 철학에서 비롯된 과거를 극복하고 극복하는 개념은 프랑스에서는 전혀 알려져 있지 않습니다. 여기에도 아직 역사정치라는 개념이 침투하지 못했다. 오히려 과거에 대한 태도는 기억의 문제와 '기억의 작업'( 추억의 진통). 여기에서 결정적인 사건은 1978년 역사가 피에르 노라(Pierre Nora)가 "집단 기억"에 관한 기사를 게재한 것입니다. 기억의 일반적인 정의와 마찬가지로 Nora에게 중요한 것은 역사가들이 아직 역사학에서 비판적으로 분석되지 않은 과거의 존재와 역사에 대한 정치적인 접근 방식의 모든 형태를 주목하고 설명함으로써 기억으로부터 이익을 얻을 수 있다는 것입니다. Nora "Places of Memory"(" 리외 드 메모와(Lieux de Memoir)”)(1984-1992)은 추모장소를 국가 정체성의 상징으로 해석하면서 기억 문제 연구에 새로운 자극을 주었다. 공개 담론에서는 처음에는 '기억 정치'라는 개념만 사용됐다( 추억의 정치 = Erinnerungspolitik), 그리고 - 훨씬 덜 빈번하게 - "과거 관리"( gestion du passé= Verwaltung der Vergangenheit). 1990년대에는 '기억부채'라는 개념이 등장했다. 드보아르 드 메모아르 = Erinnerungspflicht), 이는 프랑스(및 기타 유럽) 유대인의 추방 및 대량 학살과 관련하여 처음 사용되었으며 동맹국이 주장한 것입니다. 이전 피해자추방. 한편, 기억의 도덕적, 규범적 의무는 다른 범주의 피해자에게도 적용됩니다.

방대한 문학의 바다가 기억 문제에 전념하고 있으며, 그 크기는 독일의 과거 정치, 역사 정치 및 기억 문화에 관한 이론적, 방법론적, 개념적 기사의 양과만 비교할 수 있습니다. 그러나 '기억을 다루는 정치'라는 점을 감안하더라도( Politik mit der Erinnerung)은 종종 "역사를 다루는 정치"( 정치 mit der Geschichte) 및 "과거를 다루는 정치"( Vergangenheit의 정치), 프랑스의 "기억의 정치"는 독일의 과거 정치 및 역사 정치와 완전히 다른 뿌리를 가지고 있으며 목표도 매우 다르다는 사실은 말할 것도 없습니다. 아래에서는 프랑스의 기억 정책 형성과 기억 부채의 가장 중요한 단계 중 일부를 설명하겠습니다. 그건 그렇고, 나는 현대 프랑스 역사와 역사학이 도덕적, 규범 적 공식 "기억의 부채"( 시대에 뒤떨어진 사용 정책, 때때로 시대에 뒤떨어진 정치 사용법) .

1940년의 항복과 1944년 여름까지 지속된 독일의 점령은 프랑스 민족의 단결을 파괴했습니다. 점령이 끝난 후 국민통합을 위한 새로운 기반을 마련할 필요가 있었고, 본질적으로 다양한 정치 세력이 발생한 상황을 극복하기 위한 모델을 개발하기 시작했습니다. 국가를 하나로 묶는 일종의 정체성이라는 생각에 의지하여 사회에 나타난 단층선을 제거해야했습니다. 여기서 핵심적인 역할은 레지스탕스에 의해 수행되었는데, 레지스탕스의 이데올로기적 사용은 특히 전후 프랑스에 큰 영향력을 행사했던 갈리아 주의자들과 공산주의자들에게 유익했습니다. 이념적으로 이러한 운동은 공통점이 거의 없었지만 역사와 기억은 두 운동 모두에게 많은 의미를 가졌습니다. 양당 모두에서 레지스탕스는 무장한 민족 해방 투쟁으로 해석되었습니다. 그들 각자는 그것이 특정 정치적 이익을 대표할 뿐만 아니라 구성원들을 하나로 묶는 역사 해석을 바탕으로 구축되고 합법화되는 특정 공동체를 형성했다고 믿었습니다. 드골과 그의 지지자들은 레지스탕스에 참여하지 않았지만 독일군과도 협력하지 않은 프랑스 인구의 대다수에게 호소했습니다. 프랑스 외부뿐만 아니라 내부, 즉 국내에서도 저항은 비재래식 수단이기는 하지만 전쟁의 지속이었습니다. 동시에, 갈리아 주의자들의 레지스탕스에 대한 지배적 해석은 전사의 이미지가 아닌 국가 전체의 중심에 배치되어 레지스탕스의 그림은 레지스탕스 전사의 모습 없이 이루어졌습니다. 정치적 성향에 관계없이 광범위한 대중의 긍정적인 인식입니다. 특히 국가 지도의 영향을 받아 레지스탕스에 대한 이러한 갈리아주의적 해석은 1950년대와 1960년대에 지배적이 되었습니다. 무엇보다도 레지스탕스의 군사적 애국적 측면에 대한 강조는 특정한 회복 포인트를 가져왔습니다. 즉, 비시 정권에 대한 책임은 상대적으로 소수의 사람들에게만 주어졌고, 프랑스 인구의 대다수는 비시 정권에 대한 수동적 충성에 대한 의심에서 벗어났습니다. 비시 정권이나 그 지원.

드골에서 미테랑에 이르기까지 역사는 치료적, 교육적 기능을 수행했습니다. 국가에 유익하다고 생각되는 과거의 측면들만 논의되었습니다. 드골은 프랑스가 막대한 국력을 잃었을 때 특별한 끈기로 국가를 고양시켰습니다. 식민지 제국. 드골의 후계자인 조르주 퐁피두는 인도차이나와 알제리 전쟁에 직면해 사람들을 사로잡은 두려움에 직면하여 "프랑스에 대한 존경심에서 프랑스인을 분열시키는 이러한 상처를 잊어라"고 촉구했습니다. 미테랑은 프랑스 혁명의 “충실하고 용감한 상속자”로 여겨졌는데, 그는 프랑스 혁명의 200주년을 성대하게 축하했으며, 프랑스인들이 여전히 동의하지 않는 혁명적 독재와 폭력이라는 논쟁적인 문제를 회피했습니다. 미테랑에 따르면 혁명은 인권만을 의인화했습니다.

프랑스 대통령들은 화려한 공개 석상을 통해 자신들이 역사에 가깝다는 사실을 쉽게 확인합니다. 그리하여 프랑수아 미테랑은 프랑스 대통령으로 취임한 날(1981년 5월 21일) 팡테온을 방문하여 '국가의 위인들'과의 긴밀한 관계를 보여주었습니다. 역사와의 연관성은 1984년 베르됭 전장에서 열린 헬무트 콜 독일 총리와 프랑스 대통령의 만남에서 입증되어야 합니다. 콜은 80만 명의 프랑스와 독일 군인들의 무덤 위로 서로 손을 뻗었습니다. 이전의 "맹세한 적들"의 화해의 표시로 여기에 떨어졌습니다. (이것은 "평화를 위해" 바르샤바의 유대인 게토 기념관 앞에 무릎을 꿇은 빌리 브란트의 상황을 매우 연상시킵니다). 베르됭의 이 장면은 양국의 공동 역사, 정치 이니셔티브의 일부로 등장한 새로운 독일-프랑스 역사 교과서에 포함되었습니다.

과거가 짐이어서 벗어나야 했던 제5공화국의 유일한 대통령은 발레리 지스카르 데스탱(Valéry Giscard d'Estaing)이었다. 특히 그는 1975년 5월 8일의 엄숙한 축하 행사를 취소했습니다(미테랑은 1981년 당선 직후 지스카르 데스탱의 결정을 취소했습니다). 1977년 TV로 방영된 신년사에서 지스카르 데스탱은 프랑스인들이 "역사의 류마티스적 고통"에 굴복하지 말 것을 촉구했습니다.

De Gaulle과 Mitterrand가 공화국이 Vichy 정권이 저지른 범죄에 대해 어떠한 책임도지지 않는다고 믿었다면 Jacques Chirac은 그의 전임자들에 비해 우상 파괴자처럼 보였습니다. 1995년 7월 16일 'Hiv'에서 그는 유대인 추방에 대한 프랑스 국가의 책임을 인정하고 프랑스인들에게 회개를 촉구했습니다.

프랑스어 사전에 "역사 정책"이라는 용어가 없음에도 불구하고, 제5공화국의 대통령(1958년부터)은 역사를 연방 공화국의 대통령 및 총리보다 비교할 수 없을 정도로 큰 규모로 정책의 전략적 도구로 사용합니다. 독일의. 국민에 의한 대통령 직접선거 절차에 의해 정당화되는 프랑스 대통령 헌법제도에 내재된 제1인자의 전권은 특히 그에게 국가를 대표하여 역사를 수호하고 행동할 수 있는 특권을 부여한다. 역사에 대한 다양한 해석에 관한 최고의 중재자로서. 예를 들어, 대통령은 또한 위대한 프랑스인 중 누가 국립 명예의 전당 판테온(판테온화)에 배치되어야 하는지, 그리고 전략적 이유로 어떤 사람이 "판테온화 해제"되어야 하는지에 대한 최종 결정을 내릴 권리가 있습니다. 그러나 중앙집권 국가의 이러한 중요한 기능을 우회하면서 최근 수십 년 동안 기억의 정치에 관한 심각한 결정이 다양한 집단의 이해관계와 긴밀하게 연관되어 내려졌습니다. 시민 사회, 참여하는 지식인뿐만 아니라 특히 항상 새로운 자료를 제공하는 역사적 연구의 역학에 의해 결정됩니다. 따라서 시민 사회 대표자들에 따르면 프랑스 레지스탕스 신화는 1970년대부터 끊임없는 해체를 경험해 왔습니다. 유대인 생존자들은 수용소에서의 경험에 대해 점점 더 많이 이야기했습니다. Marcel Ophüls의 영화 "슬픔과 연민"(1969)은 레지스탕스에 의해 통합된 균질한 프랑스의 개념을 파괴했으며, 독일인과 협력하지 않으면 그들과 협상하는 방법을 알고 있는 평범한 프랑스인의 행동을 보여줍니다. . 퐁피두 대통령은 국영 TV에서 '슬픔과 연민'의 상영을 금지했지만, 이 영화는 역사가 앙리 루소가 '깨진 거울'이라고 불렀던 기억의 국면의 시작을 알렸습니다. 1971년에 레지스탕스에 참여하지 않았던 퐁피두는 게슈타포 수장 클라우스 바르비에(Klaus Barbier)의 유대인 박해를 도왔던 비시 정권의 전직 경찰 지도자 중 한 명인 폴 투비에(Paul Touvier)를 사면했습니다. 퐁피두는 “프랑스인들이 서로 사랑하지 않았던” 시대에 선을 긋고 싶었습니다. 1973년 미국 역사학자 로버트 팩스턴(Robert Paxton)이 쓴 '비시 시대의 프랑스'라는 책의 프랑스어 번역본이 마침내 등장했고, 1964년에는 다큐멘터리 소스를 통해 협력의 역사를 추적했습니다.

1979년에 채택된 법(지스카르 데스탱 치하)은 30년 후에 기록 보관소의 공개를 허용했고, 이는 비시 정권의 역사 연구를 급격히 강화했습니다. 유대인 추방에 대한 프랑스의 책임과 협력에 대한 점점 더 많은 증거가 대중에게 알려졌습니다. 1980년에는 현대사 연구를 위한 프랑스 최초의 과학 기관인 현대사 연구소가 파리에 설립되었습니다.

기록자료를 바탕으로 앙리 루소의 『비시 신드롬: 1944년부터 현재까지』(1987), 에릭 코난의 『비시: 결코 사라지지 않는 과거』(1994)의 작품과 공개적인 역사적, 정치적 논의를 다룬다. 전문 역사가들의 참여로 전범에 대한 재판이 대중에게 폭넓게 승인되는 데 기여했습니다. 법적, 민사적 측면에서 프랑스 나치당 통치 기간의 저명한 인물에 대한 재판은 프랑스의 정치 교육과 기억 문화에 매우 중요했습니다.

첫 번째 재판은 점령된 프랑스에서 국가사회주의 정책을 가장 적극적으로 옹호한 사람 중 한 명인 클라우스 바르비에(Klaus Barbier)에 대한 대규모 재판이었습니다. 1994년 퐁피두 대통령의 사면을 받은 폴 투비에는 프랑스 법원에서 다음과 같은 형을 선고받았다. 종신형유대인 처형에 참여했기 때문입니다. 다음으로 1998년에는 1,600명 이상의 유대인을 체포하고 추방하라는 명령에 서명한 보르도 현 사무총장 모리스 파퐁(Maurice Papon)에 대한 재판이 있었습니다. 전쟁이 끝난 후, 파퐁은 자신의 과거를 숨기고 재빨리 다른 곳으로 이사했습니다. 공공 서비스. 1958년 드골은 그를 파리 경찰청장으로 임명했고, 1961년에는 그에게 레지옹 도뇌르 십자훈장을 수여했습니다. 같은 해, 파퐁은 경찰청장의 권한을 이용하여 파리 거리에서 알제리 운동 지지자들의 시위를 해산시켰습니다. 해방 운동, 이는 1980년대에 들어서야 공개적으로 논의되기 시작했습니다. 1978년 파퐁은 지스카르 데스탱(Giscard d'Estaing) 자유-보수 정부의 예산 장관이 되었습니다. 파퐁의 정치 경력은 좌파 정부가 집권한 1981년에야 끝났다. 같은 해, 1942년부터 1944년까지 유대인 추방에 가담한 것과 관련된 첫 번째 재판이 보르도에서 시작되었습니다. 1998년에 그는 결국 반인도적 범죄로 유죄 판결을 받고 시민권 상실과 함께 10년의 징역형을 선고받았습니다.

이 마지막 과정은 특히 학교에까지 미칠 정도로 폭넓은 대중의 반응을 얻었습니다. 2006년 대법원은 History TV 채널에 명령을 내렸습니다(“ 역사”) Papon 재판의 가장 중요한 에피소드를 보여줍니다. 그 무렵 이 채널은 이미 Barbier와 Touvier의 재판에 관한 두 가지 프로그램 시리즈를 방송했습니다.

1970년대부터 홀로코스트에 대한 대중의 태도가 바뀌기 시작했습니다. 유대인 조직은 점점 더 활발해졌고, 이전에 추방된 유대인들은 수용소에서의 경험에 대해 공개적으로 이야기하기 시작했습니다. 그러나 동시에 홀로코스트, 즉 가스실의 존재에 대한 부정도 커졌다. 1990년 7월 13일 '가이소법'이 채택됐다. 로이 게이소트)는 제2차 세계대전 중 인류에 대한 범죄, 특히 유대인에 대한 대량 학살을 거부하는 것을 처벌하는 인종차별, 반유대주의, 외국인 혐오에 반대하는 이 법안을 제안한 공산주의 국회의원의 이름을 따서 명명되었습니다.

가이소의 법칙은 소위 "기억 법칙" 시리즈 중 첫 번째가 되었습니다. 로이스 메모리엘 = Erinnerungsgesetze), 이는 '기억의 빚', '기억작업'과 함께 프랑스에서 '기억정치'라고 불리는 시스템의 핵심을 형성했다. 추억의 진통 = 에린네룽사르베이트). 2001년 1월 29일, 영향력 있는 아르메니아 소수민족은 "프랑스는 1915년 아르메니아 대량 학살을 공개적으로 인정했다"는 법을 채택했습니다. 2006년 10월 의회는 아르메니아 대량 학살을 부인하면 가이소 법이 유대인 대량 학살을 부인하는 것과 동일한 처벌을 받아야 한다고 결정했습니다. 그러나 이 법안은 아직 상원을 통과하지 못했다(터키에 대한 정치적 우려로 인해 문제가 늦어지고 있다). 또 다른 “기억의 법칙”, 소위 토비르의 법칙( 로이 타우비라- 프랑스령 기아나의 사회주의 의원의 이름을 따서 명명됨)는 2001년 5월 21일 채택되어 노예제도와 노예무역을 “인류에 반하는 범죄”로 인정합니다.

제2차 세계대전과 함께 프랑스 역사·기억정치에서 가장 중요한 화두는 알제리 전쟁(1954~1962)이다. 약혼한 영화 감독들은 오랫동안 이 군사 캠페인 역사의 범죄 페이지에 대해 프랑스 사회에 알려왔지만, 공식 어휘집에서 "알제리 전쟁"이라는 문구는 "프랑스의 명예"에 영향을 미치기 때문에 오랫동안 금지되어 있었습니다. 대신에 그들은 “운영”에 관해 이야기했습니다. 프랑스군알제리". 최근까지 프랑스 관료들은 군대가 저지른 전쟁 범죄와 고문에 대해 언급하지 않았습니다. 이전 프랑스 식민지였던 알제리는 프랑스뿐만 아니라 이전 대도시의 회개의 몸짓을 기대했던 알제리 측에도 열린 상처로 남아 있었습니다.

2005년 2월 23일, 알제리뿐만 아니라 이전 식민 권력으로서의 프랑스의 역할에 관한 법률이 통과되었습니다. 이 법은 향수를 불러일으키는 송환자들과 알제리 출신 프랑스인, 즉 주로 알제리 이민자들의 로비 노력을 통해 도입되었습니다. 이 법의 4조는 학교 수업에서 역사 교사가 "해외 영토, 특히 북아프리카에서 프랑스의 존재가 갖는 긍정적인 역할"을 강조하도록 요구합니다.

이러한 '기억의 법칙'은 처음부터 프랑스 대중의 반대를 불러일으켰습니다. 한편으로는 자신의 '권리' 실현이나 '기억 의무' 이행을 요구하는 수많은 피해자와 소수 집단이 오로지 자신들의 편협한 이익만을 추구할 것이라는 우려가 제기됐다. 반면에 입법자들이 프랑스 민족사와 역사적 정체성과 관련된 문제를 넘어갈 위험이있었습니다 (아르메니아 대량 학살 인정의 경우처럼). 이를 바탕으로 역사가들은 역사 연구 결과에 의해서만 판단을 내릴 수 있는 영역에 대해 입법 개입을 원칙적으로 반대해 왔다. 식민 모국으로서의 프랑스의 긍정적 역할에 관한 법률은 “교육”에 대한 전례 없는 시위를 촉발시켰습니다. 공식 역사" 역사 교사와 역사가들 외에도 많은 사람들이 참여했습니다. 유명한 사람들, 그는 "민주주의 국가에 합당하지 않은 모든 기억법"에 반대했습니다. 등 주요 일간지에 르 몽드그리고 해방, 역사 연구에 대한 법적 제한과 "역사적 의무"에 대한 충성 맹세에 반대하는 청원서와 요청이 발표되었습니다. 2005년에 설립된 “역사의 자유를 위하여” 협회( Liberté pour l'histoire)는 다음과 같은 항소를 채택했습니다. “역사는 법학의 대상이 아닙니다. 자유 국가에서는 의회나 사법부가 역사적 진실을 판단해서는 안 됩니다. 국가정책은 비록 선의에서 나온 것이라 할지라도 역사적 정책이 아니다.” 이 법은 또한 알제리 대통령 Abdelaziz Bouteflika가 Setif, Guelma 및 Bougie 학살 60주년 기념 연설에서 날카롭게 비난했기 때문에 불쾌한 외교 정책에 영향을 미칠 수 있습니다. 식민지 당국.

"식민지화의 긍정적인 역할에 관한" 프랑스 내부 논쟁은 매우 치열했습니다. 불과 몇 주 전에는 대도시 교외에서 이민자 가족의 젊은 "프랑스인"이 자동차와 공공 건물을 불태웠기 때문입니다. 결국 시라크 대통령은 '기억의 전쟁'에 개입할 수밖에 없었다. 바타이유 데 메모아르= Schlacht der Erinnerungen) 식민지화를 갈망하는 시민들과 안틸레스 제도와 과들루프 노예 후손 연합 사이에서: “공화국에는 공식적인 역사가 없습니다. 역사는 법에 따라 기록되지 않습니다. 역사를 쓰는 것은 역사가의 일이다.” 2005년 말, "기억과 역사 분야에서 의회의 행동을 평가"하기 위해 의회 위원회가 만들어졌고, 1년 후 "에 관한 법률 초안"이 만들어졌습니다. 긍정적인 영향해외 영토 내 프랑스 주둔”이 철회되었습니다. 무엇보다도 노예제와 식민지화의 역사에 대한 최근 연구는 시라크가 5월 10일을 노예폐지의 날로 선포하는 데 기여했습니다. 그는 애처롭게 선언했다. “한 나라의 위대함은 그 나라의 전체 역사를 받아들이는 데 있습니다. 영광스러운 페이지와 함께 그림자도 있습니다. 우리의 역사는 위대한 민족의 역사입니다. 우리는 그녀를 자랑스럽게 바라봅니다. 그리고 우리는 그녀를 있는 그대로 봅니다.”

기억의 법칙과 기억의 문화에 관한 이러한 논쟁을 배경으로 니콜라 사르코지는 선거 캠페인에서 기억의 정치를 무시하지 않았습니다. 프랑스 역사국가 정체성 확립을 위한 무궁무진한 자료의 원천으로서 이것이 그의 주요 슬로건 중 하나가 되었습니다. 자크 시라크의 경쟁자로서 그는 '극기부인'을 극복하고 싶었다. Selbstverleugnung) 및 "체계적인 회개를 향한 경향", 레지스탕스의 가치 회복: 프랑스는 홀로코스트 공모를 포함해 제2차 세계대전 범죄 공모 혐의로 기소될 수 없습니다.

2007년 5월 취임 직후, 새로 선출된 대통령은 매년 10월 22일에 전국의 모든 고등학교가 1941년에 처형된 17세의 레지스탕스 멤버 기 모케(Guy Moquet)의 편지를 읽도록 포고했습니다. 독일 군인. 그는 오늘날 젊은이들에게 용기와 사심 없는 애국심의 모범이 되어야 했습니다. 2008년 2월 사르코지는 모든 프랑스 학생들에게 다음과 같은 명령을 내렸다. 초등학교제2차 세계 대전 중 추방된 11,000명의 유대인 어린이 중 한 명의 기억을 일종의 후원자로 삼았습니다. 모든 학생은 홀로코스트로 사망한 적어도 한 명의 어린이의 이름과 약력을 알아야 합니다.

제5공화국에서 유례가 없는 학교 커리큘럼에 대한 대통령의 개입은 교사와 역사가 모두의 거센 저항에 부딪혔다. 그들은 위에서부터 규정된 역사 편찬을 강요하고 이를 '정치적 도구'로 만들려는 시도에 맞서 스스로를 방어했습니다. 그러나 사르코지를 지지하는 프랑스 아카데미 역사가 막스 골로(Max Gollot)와 같은 다른 목소리도 들렸습니다. “1995년 7월 16일 자크 시라크의 연설로 시작된 기간 이후, 유대인, 균형을 회복하는 것이 필요합니다... 지금부터 우리는 비시만을 유지하고 저항군을 배제할 수 없습니다. 프랑스도 레지스탕스 국가였습니다.” 사르코지는 또한 처음으로 국가 정체성 및 이민부를 창설했습니다.

프랑스의 기억법에 대한 투쟁은 2007년 유럽 장관 회의에서 모든 EU 국가가 "집단 학살, 반인도적 범죄 및 전쟁 범죄를 공개적으로 거부, 폄하 또는 심각하게 경시"해야 한다는 제안이 논의되면서 범유럽 수준에 이르렀습니다. ”는 프랑스와 마찬가지로 “1~3년의 징역”에 처해질 수 있다. 유럽연합 전체가 최종 결정권을 갖게 될 실질적인 위협이 있기 때문에 역사적 사실 2008년 10월 피에르 노라(Pierre Nora)는 "역사의 자유를 위하여" 협회를 대표하여 "Blois의 항소"라는 문서를 출판했으며, 이 문서는 많은 저명한 유럽 역사가들의 서명을 받았습니다. 모든 주요 서양 신문에 게재되었습니다. 자유 국가에서는 정치 당국이 무엇이 역사적 진실인지 판단할 권리가 없으며, 물론 역사가들의 자유가 형사 기소 위협으로 제한될 수는 없다는 내용이었습니다. 정치인은 집단기억에 관심을 가져야 하지만 어떠한 경우에도 국가를 대신하여 법적 행위를 통해 이를 제도화해서는 안 됩니다.

물론 "Blois의 항소"는 역사가들이 역사적 기억에 대한 독점적 권리를 스스로 주장했다고 ​​비난하는 반대자들을 즉시 발견했습니다. 그러나 최근 프랑스에서는 '기억의 법칙'에 대한 논쟁이 수그러들고 있다. 2008년 11월, 프랑스 국회의장 베르나르 아콰이어(Bernard Acquayer)는 자신의 법령을 통해 이미 채택된 기억법과 유사한 법률의 향후 채택을 금지하고 대신 법적 결과가 없는 결의안 채택을 허용했습니다. 제5공화국의 기억법이 문화와 사회에 유난히 강력한 정치적 개입을 나타낸다면 역사적 유산그렇다면 “블루아의 항소”는 다원주의 사회의 역사가 논쟁의 여지가 있고 정치적으로 중요한 사건이 될 수 있음을 증명합니다. 이는 사회의 역사의식을 발전시키는 데 있어 역사가의 중요한 역할, 학교 교육과 교과서에 대한 책임, 교육부의 지침을 확인시켜 줍니다. 이 호소는 또한 유럽 역사가와 지식인이 유럽 수준에서도 역사적, 정치적 계획을 늦출 수 있음을 보여줍니다. 앞으로 범유럽 차원의 정치인과 다양한 조직 구성원, 역사가들 사이의 논쟁이 어떤 방향으로 전개될지는 지켜봐야 할 일이다.

여기서 간략히 개괄적으로 설명한 독일과 프랑스의 역사정책의 차이점은 크게 20세기 역사의 특성과 차이점으로 설명할 수 있다. 정치 문화두 나라. 그러나 여전히 의문이 제기됩니다. 두 사회의 특정 정책에 대한 깊은 성향을 비교하는 관점에서 볼 때, 독일인은 "오랜 기간 동안 프랑스인보다 집단적 기억을 더 강렬하게 경험한다"는 Marc Bloch의 오랜 판단이 아닙니다. 상식에 따라 인도되는 경향이 있습니다.”공정합니까?

노트:

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이러한 개념과 개념에 대한 다양한 정의에 수많은 숫자가 사용되었습니다. 과학 작품. 내가 사용한 역사적 정치와 과거 정치, 기억의 문화에 관한 가장 중요한 저작 중에는 Frei N. Vergangenheitspolitik: Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit가 있습니다. 뮌헨, 1996년; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung: 1948-1990. 다름슈타트, 1999; Reichel P. Politik mit der Erinnerung: Gedächtnisorte im Streit um die nationalsozialistische Vergangenheit. 프랑크푸르트 에이. 엠., 1999.

뉘른베르크 재판은 첫째, 주요 전범에 대한 국제 군사 재판소(1945년 11월 20일 - 1946년 10월 1일)이고, 둘째, 미국 점령 지역에서 미국인에 의해 진행된 나치 전범에 대한 12건의 후속 재판입니다. 군사 재판소는 1949년 4월 14일에 종료되었습니다.

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여기서는 많은 문학 출처 중에서 먼저 Gieseke J. Mielke-Konzern: Die Geschichte der Stasi: 1945-1990을 언급해야 합니다. 뮌헨, 2001; Staatssicherheit und Gesellschaft: Studien zum Herrschaftsalltag in der DDR / J. Gieseke (Hg). 괴팅겐, 2007.

현재 이는 주로 체코슬로바키아의 독일인과 헝가리인의 시민권과 재산을 박탈하는 일련의 법령을 의미하며, 이로 인해 특히 이 나라에서 독일인이 추방되었습니다.

Nora P. Memoire 집단 // ​La nouvelle histoire / J. Le Goff, J. Revel (Hg). P., 1978. S. 398-401; Les lieux de memoire / P. Nora (Hg). 7Bd. P., 1984-1992.

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Vel d'Hiv (“Winter Velodrome”) - 반유대주의 습격에서 기적적으로 살아남은 Walter Spitzer의 창작물]

알제리 전쟁에 대한 전체 설명은 다음을 참조하십시오: La guerre d'Algérie: 1954-2004, fin de l'amnésie // B. Stora, M. Habit (Hg). 피., 2004.

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