인류의 전체 역사는 전쟁이 필수적이고 타고난 구성 요소임을 증언합니다. 인간 존재, 연주, 노래, 스트레스 해소, Saturnalia, Walpurgis Nights, 가장 무도회 등에 대한 갈망과 같습니다. 여기서 전쟁에 대한 사과는 이 현상의 현실에 대한 인식과 결정적으로 분리되어야 합니다. 사람의 평생은 이율배반 위에 세워졌습니다. 이것은 삶과 죽음, 선과 악, 자유와 노예 제도 등입니다. 이율배반 중 일부는 불용성입니다. 아마도 전쟁과 평화의 이율배반도 이 범주에 속할 것입니다. 인류의 역사는 무엇보다도 전쟁의 역사이다. 질문을 단순화하면 동물들은 서로 전쟁을 하지 않았기 때문에 역사가 없다고 말할 수 있습니다. G.V.F. 헤겔이라는 동물은 전쟁을 알지 못하고 식량, 암컷, 사냥할 영토 등의 욕구로 인한 투쟁만을 알고 있다. 자신의 필요를 충족시킨 후에는 획득한 것에 만족하며 자연의 질서를 바꾸지 않습니다. 사람은 그렇지 않습니다. 동물 상태에서 벗어나려면 인간은 자연의 한계, 욕구의 세계를 넘어 자연이 제공할 수 없고 순전히 생물학적 열망의 한계를 넘어서는 이익을 위해 노력해야 합니다. 사람은 순전히 생물학적 욕구를 충족시키기 위해 노력할뿐만 아니라 다른 사람으로부터 자신을 인정하고 더욱이 다른 사람의 종속을 갈망합니다. 따라서 전쟁의 목표는 육체적 생존뿐만 아니라 자신의 가치를 다른 사람에게 부과하는 것입니다. 자신의 생명을 잃을 위험을 무릅쓰고, 자신의 존재를 보존하려는 동물의 방식으로 생명과 연결되어 있지 않은 사람은 자신의 자아를 주장합니다. 이 상황에서 다른 사람과의 투쟁은 말하자면 인간화됩니다. 인간적인 차원을 취합니다. 다른 사람에 대한 태도는 사랑의 태도일 뿐만 아니라 경쟁의 태도이기도 합니다.
인간은 고대에 싸웠고 오늘날에도 계속 싸우고 있으며 분명히 앞으로도 싸울 것입니다. 변화하는 현실에 맞춰 전쟁과 군대의 유형과 성격, 방어 체계, 무력 사용 방식에 대한 생각은 늘 바뀌었지만, 언제나 다양한 형태와 모습을 지닌 인류 공동체는 평화를 최고의 선으로 여기지 않았습니다. 대부분의 인류 역사에서 주요 세력과 제국을 창설하려는 거의 모든 시도는 확장, 정복, 개입, 외국 영토 점령과 관련이 있었습니다. 여러 면에서 인류의 역사 자체는 부족, 민족, 국가, 제국, 씨족, 정당 등의 계속되는 일련의 전쟁으로 나타납니다. 함께. 어떤 사람들은 외국과 민족을 정복하려고 했고, 다른 사람들은 군사적 영광을 갈망했으며, 다른 사람들은 무릎을 꿇고 사는 것보다 서서 죽는 것이 낫다고 믿었습니다. 어쨌든 인간은 자신의 행동으로 판단하여 무의식적으로 Mephistophelian 격언에 따라 인도 되었기 때문에 전쟁에 대한 가장 설득력있는 정당화가 항상 발견되었습니다. 세상에는 아끼는 것이 없습니다. 고대부터 회의론자들이 호모 호미니 루푸스 에스트(homo homini lupus est), 즉 인간은 인간에게 늑대이다. 그리고 이 공식에서 또 다른 잘 알려진 가정인 벨럼 옴니움 콘트라 옴네스, 즉 만인에 대한 만인의 전쟁이 나왔습니다.
더욱이 인간은 모든 시대를 막론하고 전쟁을 영웅화하고, 낭만화하고, 미화하는 경향을 갖고 있습니다. 이와 관련하여 전쟁이 발발하기 전 참전국에서 흔히 볼 수 있었던 광범위한 대중의지지와 열정과 같은 현상에 주목하지 않을 수 없습니다. 예를 들어, 이러한 상황은 제1차 세계 대전 발발 직전에 거의 모든 유럽 주요 국가에서 발생했습니다. 영국 군사 역사가 M. Howard는 제 1 차 세계 대전 직전 유럽 국가의 여론을 연구하고 당시 언론, 연설 및 홍보 담당자, 대중 및 정부 인사의 성명에 반영된 결론에 도달했습니다. 임박한 전쟁을 막으려는 것은 외교관과 사업가였습니다. 언론은 열정을 불러일으켰고 대중은 전투적인 분위기에 빠졌습니다. 전쟁의 매력과 그것을 미화하려는 경향은 20세기에 두 차례에 걸쳐 세계 대전이 가져온 끔찍한 파괴에도 불구하고 오늘날에도 결코 줄어들지 않았습니다. 이는 그 사람이 비밀리에 전쟁을 좋아한다는 의혹을 불러일으킨다. "영화가 왜 미국에 있나요?"라는 질문에 답하려고 합니다. 스타 워즈 F. Dyson은 "베스트셀러 영화 목록에서 1위를 차지했습니다"라고 말하면서 이 현상을 독특하고 불길한 해석으로 해석했습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “결국 이것은 전쟁 영화입니다. 20세기 군사 참사의 참상은 우리 시대의 전쟁이 재미있는 액션 영화의 소재가 되기에는 너무 비극적이라는 사실을 사람들에게 가르쳐 주었어야 했습니다. 그러나 그들은 의식적으로든 무의식적으로든 여전히 전쟁을 좋아합니다. 아마도 이 영화가 놀라운 성공을 거둔 진짜 이유는 전쟁을 순수한 재미로 묘사했기 때문일 것입니다. 영화의 배경이 시공간적으로 멀리 떨어져 있기 때문에 대중은 전쟁에 대한 비밀스러운 사랑을 완전히 공개적으로 표현할 수 있었습니다."
이와 관련하여 전쟁이 모든 이전 시대와 문명의 우주 발생론과 신화에서 중심은 아니지만 중요한 위치를 차지했다는 사실에 주목하지 않을 수 없습니다. 종교와 전쟁 사이에는 상당히 밀접한 관계가 있었습니다. 고대에는 동양과 서양을 막론하고 신과 사람이 끊임없이 서로 싸웠습니다. 거의 모든 신화와 신화적인 판테온에서 가장 명예로운 자리는 악의 세력을 물리치고 특정 국가를 일으키고, 도시나 국가를 설립하고, 조국을 구하거나 기타 유사한 행위를 저지른 전사 신과 전사 영웅에게 주어졌습니다. 고대 그리스에서 폴리스의 보호는 이 폴리스의 수호신의 보호와 불가분의 관계였습니다. 특히 이것은 전쟁의 신성화에서 나타났습니다. 각 전사는 신성한 세계와 일종의 친밀한 관계를 느꼈습니다. 전쟁의 중요성은 그 시대의 사회 구조 자체에서 확인됩니다. 사회 구조는 다양한 변형과 다른 이름으로 성직자, 전사, 경작자라는 세 가지 주요 계층으로 나뉘었습니다. 고대 작품에서는 전쟁 희생자들에 대한 동정심을 찾을 수 있지만 그럼에도 불구하고 그들은 "그 시대에는 민족과 국가 간의 관계에서 불가피하고 심지어 필요한 요소로 간주되었습니다. 예를 들어 호머의 일리아드의 주요 주제 중 하나는 다음과 같습니다. 신들이 자주 참여하는 현장 전투에서 전쟁과 용기의 영광. 헤라클레이토스의 입장은 특히 이 점을 시사합니다. "전쟁은 보편적이며 모든 것이 투쟁을 통해 일어난다는 것을 알아야합니다." 그리고 필요에 따라." 헤라클레이토스는 전쟁은 "모든 것과 모든 사람의 아버지"라고 주장했습니다. 왕; 그녀는 어떤 사람은 신이 되고 다른 사람은 사람이 되도록 예정했으며, 어떤 사람은 노예로, 다른 사람은 자유인이 되도록 예정했습니다." 따라서 그는 이렇게 믿었습니다. 호머가 “인간과 신들 사이에 전쟁이 사라지게 하라!”라고 말한 것은 틀렸습니다. 그는 자신이 우주의 파괴를 위해 기도하고 있다는 것을 이해하지 못했습니다. 왜냐하면 그의 기도가 들리면 모든 것이 사라질 것이기 때문입니다." 전쟁의 위치와 역할을 평가할 때 플라톤은 자신의 "법률"에서 그와 동의하지 않았습니다. 만인에 대한 만인의 전쟁은 사회의 본질, 즉 사람들 사이의 관계에 내재된 근본적인 모순에서 비롯된다고 주장했습니다. 그는 “대부분의 사람들이 평화라고 부르는 것은 단지 이름일 뿐이지만 실제로는”이라고 썼습니다. , 본질적으로 국가 간에는 영원하고 화해할 수 없는 전쟁이 있습니다.” 전쟁은 개별 마을 간에도 있고, 마을의 개별 주택 간에도 있으며, 국가 간에도 존재합니다. 개인별. 플라톤이 주장했듯이 모든 사람은 공적, 사적 생활 모두에서 모든 사람과 전쟁 중이며 모든 사람은 자신과 전쟁 중입니다.”
로마는 전쟁 영웅들을 기리기 위해 세계에 개선문을 세웠습니다. 각 사람이나 국가에는 고유한 실제적 또는 상징적 비유가 있습니다. 개선문. 수많은 전쟁의 영웅과 인물에 대한 영광과 찬미는 또한 개선문 현상의 발현을 나타냅니다. 전쟁을 미화하는 것도 그런 역할을 한다. 인류의 전체 역사는 이 논제를 확인하는 많은 예를 제공합니다.
일반적으로 역사 작품에서는 전장에서 가장 두각을 나타낸 개인에게 주요 자리가 주어집니다. 일부 유보 사항을 가지고 L.I. Mechnikov의 말에 동의할 수 있습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. 그러나 인류의 진정한 은인은 어둠 속에 남아 있습니다. 사람들에게 불의 사용법, 동물 길들이기, 곡물 재배 기술을 가르친 사람들의 이름은 영원히 알려지지 않을 것입니다. 역사의 판테온에는 괴물, 사기꾼, 사형집행인만이 살고 있습니다.” 전쟁의 미화는 현대 사회에서도 낯설지 않습니다. 현대 철학자들 사이에서 이것은 예를 들어 G. W. F. Hegel, P. Proudhon 및 F. Nietzsche에서 가장 전형적인 표현을 발견했습니다. 헤겔이 지적했듯이 삶은 영원한 변화이며, 세계와 관련된 부동성과 지루함을 금합니다. 인류는 결코 어떤 바람도 움직일 수 없는 연못과 같지 않습니다. 왜냐하면 고여 있고 썩어가는 물은 죽음만을 반영하기 때문입니다. 비슷한 정신으로 프루동은 세상에서 매력적이지 않은 부동성, 활력 부족, 그리고 사람들의 삶에서 전쟁을 제거한다고 주장하는 조롱받는 평화주의자들을 보았습니다. 알려진 바와 같이 전쟁 변증론은 F. Nietzsche와 함께 신격화에 이르렀습니다. 특히 차라투스트라는 그에게 “새로운 전쟁의 수단으로서의 평화”를 사랑하라고 가르쳤습니다. 그리고 짧은 세상- 너무 길어요.”
프루동 피에르 조세프(Proudhon Pierre Joseph)(1809 - 1965) - 프랑스 정치가이자 공인, 무정부주의 이론가. 1927년에 그는 인쇄소에 노동자로 입사하여 식자공이 되었습니다. 나는 독학을 많이 하고, 언어와 신학도 공부했습니다. 1838년에 그는 학사 학위 시험에 합격하고 장학금을 받아 소르본 대학에서 강의를 들을 수 있었습니다. 1840년에 그는 재산이 무엇인지 묻는 질문에 지롱드주의자 J.P. 브리소(J.P. Brissot)의 공식을 빌려 “재산은 도둑질이다”라고 답한 책을 출판했습니다. 이 문구는 유명해졌고 프루동은 비록 혁명가는 아니었지만 혁명가라는 명성을 얻었습니다. 그는 공산주의가 소규모 사유 재산보다 훨씬 더 큰 불평등으로 가득 차 있다고 믿으며 공산주의 이론가들의 의견에 동의하지 않았습니다. 그는 정부 형태에 다소 무관심했으며 정치적 견해에 있어서는 독재와 혁명적 폭력을 거부하는 공화주의자이자 민주주의자였습니다. 나폴레옹은 1852년 12월 2일의 쿠데타를 프랑스가 사회주의를 향한 길의 시작으로 여겼습니다. 프루동의 주요 작품은 자본주의 체제의 기초에 대한 비판을 다룬 책 "경제적 모순 시스템 또는 빈곤 철학"(1846)이었습니다. 이 책은 『철학의 빈곤』을 쓴 칼 마르크스의 맹렬한 공격을 받았다. 그는 프루동을 소부르주아지의 이데올로기이자 장인과 농민 사회주의의 지지자라고 불렀습니다. 프루동은 무정부주의적 견해 체계 중 하나인 반권위주의, 연방주의 이론의 창시자였기 때문에 "무정부 상태의 아버지"라고 불립니다. 처음에 그는 "국가의 사회적 청산과 시민의 "계약 관계"로의 대체라는 아이디어를 개발했습니다. 그 후 그는 원래 프로젝트의 오류를 인정하고 이를 기반으로 소규모 자치 지역을 만들어 국가의 연방화 및 분권화 프로그램을 정당화했습니다. 그는 계속해서 기소되고 투옥되었지만 평등과 자유의 가치를 위해 글을 쓰고 싸우는 것을 멈추지 않았습니다.
이와 관련하여 인간 본성의 어떤 속성이 전쟁을 그토록 매력적으로 만드는지 정확히 파악하는 것이 중요해 보입니다. 물론 전쟁은 물질적, 경제적, 사회적, 왕조적, 종교적 및 기타 요인에 의해 발생합니다. 그러나 역사는 이러한 요소와 유사한 요소를 제거해도 항상 국가와 국민의 삶에서 전쟁이 제거되는 것은 아니라는 것을 보여주는 많은 사례를 제공합니다. 고대부터 사상가들은 특히 다양한 종류의 사회적, 정치적 격변, 전쟁 및 혁명 기간 동안 인간과 인간 공동체의 행동을 결정하는 근본적인 이유를 찾기 위해 변함없이 인간 자신의 본성에 관심을 돌려 왔습니다. 이 문제에 관한 고대 사상가들의 수많은 진술을 요약하여 여기서는 성 베드로가 언급한 점만 언급하겠습니다. 어거스틴은 전쟁의 원인은 인간의 죄성, 원죄, 그리고 사람들의 죄를 처벌하려는 하나님의 열망에 뿌리를 두고 있다고 주장했습니다. 이를 바탕으로 전쟁은 하나님이나 섭리의 개입에서 정당화된다는 섭리주의적 접근 방식이 형성되었습니다. 예를 들어, 보쉬에(Bossuet)는 “용사와 정복자를 창조하시는 분은 하나님”이라고 주장했습니다. 특히 흥미로운 점은 이런 의미에서 J. de Maistre의 추론. 그의 관점에서 전쟁은 우주 그 자체의 법칙 그 이상도 이하도 아닙니다. 이것은 모든 생명체가 창조 이후 부여받은 “예정된 정욕”의 결과입니다. 식물과 동물, 특히 먹고 입기 위해서만이 아니라 단순히 생명을 위해서도 죽이는 사람들입니다. 죽이는. 그의 생각에 가장 중요한 것은 사람들의 노골적인 불의가 “하느님의 복수를 촉구”할 때 전쟁이 일어난다는 것입니다. 드 메스트르가 믿었던 것처럼 이 마지막 주장은 전쟁의 신성한 본질을 설명할 뿐만 아니라 그것을 정당화하기도 합니다. 신의 명령에 따라 전쟁을 통해 민족이 다시 태어나는 것은 나무의 가지치기와 같은 역할을 한다.
Maistre Joseph de (1753 - 1821) – 홍보 담당자, 정치인, 철학자, 프랑스 정치 사상 보수 운동의 창시자. 1802~1817년 상트페테르부르크에 있는 사르디니아 왕국의 특사였습니다. 주요 작품은 "인간 제도의 생성 원리에 관한 경험 1810", "상트 페테르부르크 저녁"(1821)입니다. 드 메스트르는 자신의 방법을 실험적이라고 부르며 역사를 정치학의 실험적 분야로 여겼습니다. 이성의 중요성을 인식 자연 과학, 이는 이성의 원칙이 본질적으로 추상적이고 자신이 존재를 거부하는 "일반 인간"에게만 적용되는 정치 및 도덕 분야에서 그의 능력을 제한합니다. De Maistre는 개인이 자기 의지와 사회성에 대한 열망을 부여 받았다는 생각을 거짓되고 공허한 추상화, 자유주의의 발명품으로 간주합니다. 사람은 열정에 압도되고 본질적으로 화를 내며 교육은 그를 바꿀 수 없습니다. 사회와 개인은 서로를 위해 창조되었지만 둘 다 그 자체로 목표가 아니며 둘 다 더 높은 목적을 위해 존재합니다. De Maistre는 사회 계약의 개념, 특히 J.-J. 루소: 사회는 권력과 언어를 포함하여 이미 사회의 존재를 전제로 하는 합의의 결과일 수 없습니다. 자유, 평등, 형제애라는 이상의 파괴성을 강조하면서, 이 저자는 신성한 뜻에 따라 유기적으로 발전한 전통 사회 질서를 옹호하고 종교, 철학, 과학의 종합을 설교했습니다.
I. 칸트는 역사 전체가 결코 인간의 지혜를 증언하는 것이 아니라 오히려 인간의 불완전함, 광기, 허영심, 악덕의 연대기라고 말했습니다. 분명히, 태어날 때부터 사람에게 내재 된 사악한 성향, 비합리적이고 파괴적인 충동, 자부심, 허영심 및 탐욕을 사회 역사적 발전의 가장 중요한 동기 부여 요소로 간주하는 저자의 주장과 주장은 중요한 구성 요소입니다. 전쟁은 근거가 없는 것이 아닙니다. 헤겔은 역사의 움직임이 "나쁜 측면", "악랄한 시작", 즉 불순종에 의해 수행된다고 강조했습니다. 불복종, 반역, 반역은 다른 요소들과 함께 사회력사적발전의 중요한 자극으로 되었습니다. 더욱이 오스카 와일드(Oscar Wilde)는 이와 동일한 "나쁜 측면"을 인간의 주요 미덕으로 여겼습니다. 왜냐하면 불순종과 반항 덕분에 진보가 가능해졌기 때문입니다. 사회는 궁극적으로 인간 본성에 뿌리를 둔 법칙에 따라 생활하고 발전합니다. 이는 주로 다양한 유형의 갈등과 전쟁에 적용됩니다. 그리고 실제로 모든 전쟁은 신이나 악마가 아니라 평범한 사람들에 의해 시작되고 수행되며, 그 성격을 이해하려면 인간의 특성이 원인이 무엇인지 정확히 알아내는 것이 필요합니다.
P. Valery는 "질서와 무질서라는 두 가지 위험이 세계를 위협합니다"라고 썼습니다. - 완성된 형태의 질서와 규칙성 - 그것은 모든 삶의 끝이 아닌가? 창의성? 미지의 것에 대한 열망? 그러나 동시에 혼돈은 인간 삶의 자기 조직화의 본질에 위배되지 않습니까? 만인에 대한 전쟁원칙을 관철하기 위한 최선의 조건으로 작용하지 않는가? 그러나 V. V. Rozanov와 함께 말해보자: “우리는 때때로 정확성과 창조보다 혼돈과 파괴를 더 탐욕스럽게 사랑하지 않습니까?... 모든 사람의 획일성은 인간 본성의 기본 원칙, 즉 개성과 부동성에 모순되지 않습니까? 미래와 "이상"-그의 자유 의지, 자신의 방식으로 이것을 선택하려는 갈증, 때로는 외부, 심지어 합리적인 정의에 반하는 것입니까? 이 사실을 평가할 때 인간 본성 자체의 불완전성이라는 현실을 간과해서는 안 됩니다. 우리는 무엇보다도 시기심, 탐욕 등과 같은 기본적인 인간 특성에 대해 이야기하고 있습니다. 첫 번째 행은 공격성이며 이는 분명히 인간 본성의 타고난 필수 특성 중 하나입니다. 이러한 관점에서 A.P. Nazaretyan이 도달한 겉보기에 역설적인 결론이 흥미롭습니다. 그의 의견에 따르면, "지능은 그 기원과 초기 기능 중 하나에 따라 공격의 도구입니다." 살아있는 유기체는 다른 시스템이 파괴되는 동안 방출되는 에너지를 사용하여 환경과 지속적으로 상호 작용하는 과정에서 중요한 활동을 유지합니다. 즉, "한 시스템의 반엔트로피 프로세스는 다른 시스템의 엔트로피 증가로 인해만 가능합니다." 하나의 시스템은 다른 시스템을 파괴함으로써 살아갑니다. Nazaretyan은 “이런 의미에서 지성은 반엔트로피 활동 기관이며, 그 목적은 최소한의 에너지 비용으로 (다른 유기체에서 추출한) 자유 에너지를 신체에 안정적으로 공급하는 것입니다. 즉, 최적의 공격성과 방어력을 갖춘 것입니다.”
공격적인 동기는 야망, 적극적인 행동에 대한 열망, 성공을 향한 지향 등과 같은 인간의 특성과 관련되어 사람들의 파괴적이고 창의적인 행동에 동기를 부여할 수 있습니다. 물론 이러한 충동은 어떤 형태로든 탈출구가 있어야 합니다. 왜냐하면 끊임없는 억압은 사람에게 부담을 주고 예측할 수 없는 부정적인 결과를 초래하기 때문입니다. 이 요소는 공격성 현상을 철저히 연구 한 K. Lorenz에 따르면 무기의 발명과 함께 특별한 의미를 얻었으며 이는 인간의 종내 선택을 자극하여 결과적으로 인간의 공격성을 강화하는 요인으로 작용했습니다. 여러면에서 인류 역사를 통틀어 전쟁의 불가피성은 사람들이 투쟁 중에 죽음에 대한 복종을 선호하는 사람들과 방어를 위해 목숨을 바칠 준비가 된 사람들로 나뉘는 사실에 의해 결정되었습니다. 그들의 가치는 자유를 보존하거나 획득하는 것입니다. 헤겔은 전자를 노예라고 부르고 후자를 주인이라고 불렀습니다. 아마도 인간 관계의 주요 속성 중 하나는 지배와 종속의 관계였으며, 이는 점차적으로 완전히 합법적이고 정상적인 상태를 획득했습니다. 인간이 동물계와 무리 상태에서 벗어나려는 충동은 원래 육체적으로나 특히 지적으로 가장 발전된 개인의 머리에서 태어난 것 같습니다. 그리고 대부분의 친척을 "인간화"하기 위해 설득과 설득 방법뿐만 아니라 인간의 지속적인 변화에 함께 기여한 폭력적인 방법에도 의지했을 가능성이 있습니다.
로렌츠 콘래드(1903 - 1989) - 오스트리아의 생물학자이자 철학자, 진화 인식론의 창시자 중 한 명. 수상자 노벨상 1973년 생리학과 의학 분야. 그는 동물 행동의 과학인 현대 행동학의 이론적 토대를 마련했습니다. 로렌츠는 1950년대 후반부터 기술 문명이 제기하는 위험과 관련된 사회문화적, 보편적 인문학적 문제를 다루어 왔습니다. 그 중에서도 그는 윤리적 문제, 사람들의 공격성 문제 등을 주요 문제로 꼽았습니다.
분명히 사람들을 삶에 점점 더 적응하는 사람들, 자유를 누리는 사람들로 나누는 것입니다. 현대 언어, '가장 높은 가치'를 구성하고 '자유로부터의 탈출' 경향을 특징으로 합니다. 자유의 영원하고 피할 수 없는 동반자는 다른 사람보다 더 낫고 더 높아지려는 욕망, 후자를 당신의 의지, 다른 사람을 지배하려는 의지, 또는 F. Nietzsche가 말했듯이 권력에 대한 의지에 종속시키려는 욕망입니다. N. Machiavelli와 T. Hobbes로 거슬러 올라가는 정치적 현실주의 대표자들의 주장에는 상당한 양의 진실이 있습니다. 그에 따르면 지배에 대한 욕구는 인간의 타고난 재산입니다. 마찬가지로, 지배 정신과 지배에 대한 열망은 항상 세계 과정의 주요 요소였습니다. 흥미롭게도, 도덕의 계보에서 니체는 전쟁을 의미하는 라틴어 벨룸(bellum)을 결투를 의미하는 듀엘룸(duellum)과 연결했는데, 이는 다시 보너스라는 단어의 고풍스러운 형태인 듀오누스(duonus)에서 파생되었습니다. 좋은. 따라서 니체는 보너스가 결투의 남자, 논쟁(듀오), 전쟁의 남자를 의미하게 되었다고 주장했다. 권력에 대한 의지가 먼저 투쟁과 폭력을 설명한다면, 전쟁을 생명 자체를 위험에 빠뜨리는 집단 간의 폭력적 대결로 이해하는 것도 도움이 됩니다. 이 추론에 동의하거나 동의하지 않을 수 있습니다. 그러나 두 개의 동등한 의지의 충돌 원리가 이미 투쟁이나 전쟁의 싹을 구성하고 있다는 것은 분명한 것 같습니다. 전쟁의 결과로 탄생한 인간의 첫 번째 관계는 노예와 노예, 주인과 노예의 관계이다.
살인무기가 발명되면서 그 자체의 존재 논리를 획득하게 된다. K. Lorenz가 지적했듯이, 살인에 대한 새로운 가능성을 열어주는 것은 이전에 존재했던 "상대적으로 약한 공격 금지와 마찬가지로 약한 살인 가능성 사이의 균형"을 위반하는 것입니다. 또한 군사 기술의 발전은 점진적인 이인화, 군사 업무의 이인화, 군사 분쟁 참가자의 도덕적 책임 감소 및 비인간성 증가, 개인 영웅주의 및 용기의 중요성 감소에 기여했습니다. 살인 무기가 작동하는 거리를 늘리면 살인자에 대한 도덕적 책임, 후회, 연민 및 기타 불쾌한 순간의 문제가 발생하는 경우 크게 제거됩니다. 화약과 총기의 발명은 기사도 시대의 사회 질서뿐만 아니라 그 윤리도 훼손했다고 믿어집니다. 가장 무해해 보이는 사람이라도 소총의 방아쇠나 핵탄두가 장착된 미사일의 발사 버튼을 누를 수 있는 것은 결과로부터의 거리 때문입니다. 개인적인 친분, 특정 상황에서의 대면 만남은 그 자체로 공격적인 충동을 둔화시키고 익명 성은 그것을 강화합니다. Lorenz가 언급했듯이 "순진한 사람은 "이 Ivans", "이 Krauts", "이 유대인", "이 파스타", 즉 별명이 가능성이있는 이웃 사람들에 대한 극도로 열렬한 분노, 분노를 경험합니다. "bastards"라는 접두사와 결합됩니다. 그러한 사람은 자신의 식탁에서 그들에게 분노할 수 있지만, 미워하는 국적의 대표자를 직접 대면하게 된다면 단순한 무례함조차 그에게 일어나지 않을 것입니다.” 많은 연구에 따르면, 특정 조건에서 집단적 책임은 낮은 수준에 도움이 됩니다. 도덕적 기준. 전쟁은 이를 위해 특별히 훈련되고 의도된 사람들의 집단적 의지에 의해 수행되는 집단적 행위입니다. 군사 작전을 수행하는 과정이 더욱 기술적이고 비인격화됨에 따라 이 요소는 점점 더 중요해지고 있습니다. 정보 통신 혁명은 전쟁을 무차별적인 힘의 경쟁에서 계획된 공격 지점에서 수천 킬로미터 떨어진 곳에 두고 적에게 더 빠르고 효율적이며 더 큰 규모로 피해를 입힐 수 있는 지혜의 경쟁으로 변화시켰습니다.
동시에 전쟁의 모든 원인을 인간의 공격성만으로 축소하는 것은 단순히 터무니없는 일입니다. 물론 전쟁은 사회문화적이고 사회심리적인 현상이다. 그것은 사람들의 구조와 삶의 방식에서 피할 수 없는 결과입니다. 그러므로 전쟁의 본질을 올바르게 이해하고 전쟁을 예방할 수 있는 적절한 방법과 수단을 찾기 위해서는 인간 본성의 모든 속성뿐만 아니라 사회적, 문화적, 경제적, 영토적 복합성을 모두 고려해야 합니다. 인간 공동체 존재의 지리적, 정치적 및 기타 요인. 물론 문명의 조건에서는 개인과 집단 차원의 공개적인 공격이 크게 승화됩니다. 자연스러운 공격성은 배경으로 물러나는 것처럼 보이며 의도적인 계산과 합리적인 선택이 결정적인 의미를 얻습니다. 일반적으로, 약간의 유보가 있기는 하지만, 전쟁은 “맹목적인 자연 본능으로 간주되어야 하는 증오와 적의를 원래 요소로 하는 폭력으로 구성된 이상한 삼위일체입니다. 확률과 우연의 놀이로 인해 자유로운 정신 활동이 됩니다. 정치에 대한 도구로서의 종속에서 벗어나 단순한 이성에 종속됩니다.”
원칙적으로 모든 전쟁은 관련된 각 당사자가 어떤 식 으로든 적의 생활 방식과 가치 체계를 침해한다는 점에서 본질적으로 이데올로기 적입니다. 동시에 모든 형태와 표현에서 권력과 영향력을 놓고 경쟁하는 전쟁은 정치적 행위입니다. 또는 클라우제비츠가 쓴 것처럼, "전쟁은 정치적 행위일 뿐만 아니라 진정한 정치 도구, 정치적 관계의 지속, 다른 수단에 의한 실행이기도 합니다." 그러나 국가의 공격성은 주로 국민의 공격성에 의해 촉진됩니다. 낯선 사람에 대한 적대감은 공격 동기와 밀접한 관련이 있습니다. 모든 역사적 경험은 사람들이 적 없이는 할 수 없다는 것을 보여줍니다. 일반적인 갈등과 특히 전쟁에서 인간의 네안데르탈인 유물이 해결되지 않은 결과인 어떤 종류의 수차, 표준에서 벗어난 어떤 종류의 일탈, 더욱이 어떤 종류의 격세증을 보는 것은 잘못된 것입니다. 그것들은 인간 본성의 완전히 자연스러운 표현을 나타내므로 사람 자신, 즉 인간 공동체가 존재하는 한 사람들 사이에서 발생하는 문제를 해결하는 극단적인 수단으로 남을 것입니다. 권고로서 도덕적, 윤리적, 교육적 또는 기타 판단에 동의하지 않을 수도 있지만 K. Schmitt가 지적했듯이 "민족이 "친구-적"이라는 반대에 따라 그룹화되어 있다는 사실, 이 반대는 오늘날에도 여전히 유효하며 정치적으로 존재하는 모든 사람들에게 진정한 기회로 주어진다는 점은 합리적으로 부인할 수 없습니다.”
정치 영역에서 적은 단순히 경제의 경쟁자, 스포츠나 기타 경쟁의 상대, 사적인 일상 생활의 악의를 품은 사람이 아닙니다. 여기서 적은 슈미트의 말을 빌리자면 "정확히 동일한 집단에 반대하는 투쟁하는 사람들의 집합체입니다... 적은 더 넓은 의미에서 이나미쿠스가 아닌 호스티스, 베스트로스가 아닌 폴레미오스입니다." 이 진술에 동의한다면 슈미트가 이 가정에서 내린 결론에 동의하지 않을 수 없습니다. 따라서 자주 인용되는 신약성서의 표현인 “원수를 사랑하라”는 “diligite inamicos Vestros” 또는 그리스어로 “agalate tous exextrous humon”을 의미하는 것이지 “diligite Hostes Vestros”는 아닙니다. 이 단어의 의미를 주의 깊게 생각해 보면 inamicos(라틴어 버전) 또는 exrous(그리스어 버전)라고 말할 때 오히려 단순히 적수, 라이벌, 악의를 품은 사람, 순전히 일상에서, 사적인 의미에서 증오자(원하는 대로 부르세요). '적' 개념은 주로 정치적, 공적 원리로 스며들어 있으며, 정치적으로 조직된 반대세력의 충돌로 이해되는 '전쟁', '투쟁' 개념과 밀접하게 연결되어 있다. 전쟁은 국가 간에 발생하는 공개적이고 정치적인 현상이라는 점을 기억합시다. 적을 의미하는 그리스어 "polemiоs"가 올바른 의미에서 전쟁을 의미하는 동일한 어근 "polemon"에서 유래한 것은 우연이 아닙니다.
그리고 실제로 중세와 뉴에이지의 기독교인은 말할 것도 없고 원시 기독교인들 사이에서도 외국 정복자들에 의해 조국이 노예화되는 것을 무관심하게 바라보면서 적의 자비에 굴복하는 것이 문제가 될 수 없었습니다. 또는 그들이 행하고 있는 악에 대해 무저항으로 반응하는 것입니다. 특히 콘스탄티누스 황제 치하의 기독교가 제국의 공식 종교가 되었을 때, 그 신봉자들은 무기를 들고 제국을 섬기는 문제에 개인적으로 직면하게 되었습니다. 이후 기독교 세계의 전체 역사는 기독교인들이 자신의 왼쪽 뺨을 치는 사람들에게 오른쪽 뺨을 돌리지 않았다는 것을 분명히 확인시켜 줍니다. 더욱이, 상대적으로 말하자면, 그들 스스로가 얼굴을 때리는 일을 자주 시작했습니다. 분명히 악하고 무자비하여 파괴되기 쉬운 적을 가져야 할 필요성은 인간 본성 자체에 뿌리를두고 있습니다. 반대, 다툼, 갈등 및 적대감은 상호 동정, 연대, 집단주의 등과 같은 사람들 간의 관계 표현의 자연스러운 형태와 동일합니다. 자기보존 본능과 투쟁 본능은 동전의 양면이다. 따라서 우리는 인간 공격의 근본적인 동기 중 하나가 사람들이 자신의 행동을 정당화하는 실제 또는 상상의 적의 이미지라고 상당한 확신을 가지고 말할 수 있습니다. 낯선 사람을 향해 적대감을 외부로 향하게 하는 습관이 사람에게 심어졌고, 추리하고, 웃고, 놀라고, 기뻐하는 능력도 심어졌습니다. B. Pascal은 다음과 같은 비유를 들었습니다. “왜 나를 죽이는 거죠? - 무엇을 위해? 친구여, 당신은 강 반대편에 살고 있습니다! 만약 당신이 이것만 먹고 살았다면, 내가 당신을 죽였다면 나는 참으로 잘못, 즉 범죄를 저질렀을 것입니다. 하지만 당신은 반대편에 살고 있으니 내 대의가 정당하고 내가 위업을 이뤘다는 뜻이에요!”
인류학 및 민족지학 연구를 통해 입증된 바와 같이 외부인을 희생양으로 사용하는 관행은 세계만큼이나 오래되었습니다. 그것은 인류의 부족적 과거에 뿌리를 두고 있습니다. 현실이든 상상이든 공통의 적은 종종 부족이나 민족의 단결과 결속을 보장하는 기반이 되었습니다. 그러므로 이 화합과 결속을 위협하는 진정한 적이 없다면 당연히 그는 발명되고 구성되었습니다. 어떤 이유로든 갑자기 사라지면 일반적으로 부족, 사람, 국가 사이에 일종의 공허함이 생깁니다. 실제 적이 없으면 그의 역할은 종종 상상의 적에 의해 채워집니다. 이를 바탕으로 이미 원시 시대에 "우리-그들", "친구-낯선 사람", "부족의 부족-적"과 같은 대조가 나타났습니다. 그 시대에 사람이 외국인을 쉽게 죽이고 심지어 잡아먹는다는 것은 의미심장하다. 그의 눈에는 다른 씨족이나 부족의 대표자는 사람이 아니라 일종의 비인간이다. 멸망을 당할 나머지 "비인간"과 대조하여 많은 사람들의 이름 자체가 "사람"으로 번역 된 것은 우연이 아닙니다. 이러한 상황은 신석기 시대와 이후 여러 부족과 민족의 관계가 특정 규범과 규칙의 틀 안에 놓이는 시대에만 다소 바뀌었습니다. 그러나 일반적으로 적을 찾고 건설하는 원칙은 모든 민족 사이에서 항상 보존되어 왔습니다. 가족이나 팀, 국가의 일이 안 좋아지면 모든 문제의 원인을 외부에서 찾고 싶은 유혹이 너무 자주 듭니다. 희생양은 일반적으로 다양한 종류의 종교, 국가 및 기타 소수 민족이며 국제 수준에서는 국가를 정복하거나 노예화하려는 계획을 품고 있는 일부 외국 국가입니다. 이 경우 외부의 적이 분단된 국가를 하나로 묶는 요인이 되는 경우가 많다. 고대 그리스에서는 페르시아라는 외부의 적들이 그들 사이의 정책 투쟁에서 중요한 선전 논거로 작용했습니다. 투키디데스에 따르면, 펠로폰네소스 전쟁에서 아테네인들은 그리스-페르시아 전쟁에서 헬라스의 자유를 수호하는 역할을 하여 라케다이몬인들보다 도덕적 우월함을 보여주었습니다. 이에 대해 시라쿠사의 헤르모크라테스는 그들이 그리스 전체의 자유를 위해 싸우는 것이 아니라 그들의 독립을 위해 싸우고 있다고 선언하면서 그들에게 반대했습니다. Demosthenes, Isocrates 및 Xenophon은 또한 모든 Hellas의 적들의 개입과 음모에 의한 다양한 정책 간의 갈등을 설명하는 경향이 특징입니다. 첫 번째 사람이 마케도니아 왕 필립을 비난했다면 Isocrates와 Xenophon은 페르시아를 비난했습니다.
그 이후로 적의 이미지와 적의 음모 단지는 전쟁에 나선 모든 사람들이 가장 좋아하는 주장이되었습니다. 따라서 제1차 세계대전 당시 전투 당사자 간의 대결을 정당화하려는 시도 중 하나는 서로 적대적인 양립할 수 없는 문명, 즉 문명과 야만의 충돌이라는 개념이었습니다. 1915년 프랑스 철학자 A. 베르그송(A. Bergson)은 "전쟁의 의미"라는 제목의 전단지를 출판했는데, 여기서 독일의 군사적 노력은 문명에 대한 야만적 공격으로 평가되었고, 연합군의 행동은 문제를 해결하려는 열망으로 평가되었습니다. 현대 세계더 큰 자유, 형제애, 정의를 통해. 베르그송은 독일이 문명의 성취를 남용하여 “체계적인 야만”과 “죽음의 제국”을 만들었다고 주장했습니다.
앙리 베르그송(1859 - 1941) - 프랑스 철학자, 1928년 노벨 문학상 수상자. 그의 작품은 "좋은 소식", "어두운 벽장에서 신선한 공기로 탈출"이라고 불렸으며 그의 불안한 세계관은 그의 이름을 그대로 유지했습니다. 철학에 혁명적인 영향을 미쳤다. 그는 자신의 '직관주의'의 핵심 요소를 쇼펜하우어에게서 차용했습니다. 두 가지 형태의 묵상, 즉 공간과 시간의 반대, 이성과 직관을 통한 지식의 반대, 공간, 관성, 죽은 자연, 직관에 대한 이성의 애착, 시간, 분할할 수 없는 흐름과 전개, 순수에 대한 이성에 접근할 수 없는 "기간" - 이 모든 것은 세계를 의지와 표현으로 보는 쇼펜하우어의 이중적 관점 없이는 불가능합니다. 마찬가지로 베르그송의 '생명 충동'은 '쇼펜하우어의 살고자 하는 의지 없이는' 불가능하다. Bergson은 이렇게 썼습니다. “내 책은 언제나 불만과 항의의 표현이었습니다. 다른 많은 것에 대해 쓸 수도 있었지만, 거짓으로 보이는 것에 항의하기 위해 글을 썼습니다.”
결과적으로, 독일 철학자 M. Scheler는 그의 작품 "전쟁의 천재와 독일 전쟁"(Der Genius des Krieges und der deutsche Krieg)에서 국가 지도부의 군사 선전을 위한 독특한 철학적 기반을 제공했습니다. Scheler의 이해에 따르면 전쟁은 독일과 오스트리아가 공통 유럽 유산의 주요 수호자 역할을 한 러시아와 유럽 간의 갈등이었습니다. Scheler는 러시아가 유럽과 완전히 다른 독립적인 문화권(Kulturkreis)이며, 그것이 서구로 확장된다는 것은 유럽 정신의 창조적 시작이 끝나는 것을 의미한다고 주장했습니다. 유럽은 자본주의 문명을 대표하는 영국의 잘못으로 내부적으로 약화됐다. 영국은 진실하고 감정적인 내부 공동체(Gemeinschaft)라는 독일의 원칙과 대조적으로 더 높은 가치를 훼손하는 공리주의를 특징으로 하는 인위적이고 냉소적이며 합리적인 사회(Gesellschaft)를 구현합니다. 즉, 셸러는 자연주의와 실증주의가 스며들어 윤리적, 정신적 원칙을 인정하지 않는 “자본주의와 자유주의에 맞서는 과학적 야만주의”를 거부했다. Scheler는 독일의 경우 여전히 반자본주의적이고 영웅적인 공동체 정신을 유지하고 있으며, 이는 독일 민족 정신의 세계주의, 모든 인류의 운명에 대한 책임감과 결합되어 독일이 다음을 위한 투쟁을 주도하도록 촉발한다고 주장했습니다. 유럽의 정신적, 정치적 통합. 세계의 전체 그림은 세 부분으로 나뉩니다 - 동양을 지배하는 몽골-일본 제국, 문화적으로 낙후된 러시아 제국, 서부로의 확장을 추구하고 기계 자본주의 미국을 공리주의 영국의 상속자로 추구하는 Scheler는 독일의 군사 지도력 아래 영적으로 통합된 유럽을 대조했습니다.
Scheler Max(1874 - 1928) - Aiken의 학생이자 Husserl의 추종자인 독일 철학자는 1차 세계 대전 중에 정치가가 되었으며 처음에는 제네바에서, 그 다음에는 헤이그에서 등장했습니다. 그의 철학적 작업은 주로 쇼펜하우어의 삶의 철학과 그와의 토론에서 성장했습니다. Scheler는 목적을 모르는 맹목적인 힘의 원리를 의지에 돌렸는데, 이는 그의 새로운 인류학과 이원론적 역사철학의 핵심 부분을 구성합니다.
이 접근 방식은 " 냉전" 국가 간 관계의 성격과 방향은 국가가 서로를 어떻게 보고 인식하는지에 따라 크게 달라집니다. 국제적 긴장의 악화 또는 약화, 군비경쟁 제한 및 전쟁 방지 협상의 성패는 이에 달려 있습니다. 전쟁을 일으키는 것은 군비나 군비경쟁이 아니라, 반대로 전쟁 분위기가 군비경쟁으로 이어진다고 할 수 있습니다. 30년대에 국제 연맹 군축 위원회 위원장인 S. de Madariaga는 군축 문제를 민족 간의 상호 이해를 달성하는 수단으로 공식화하는 것 자체가 거짓이라는 결론에 도달했습니다. 이런 식으로 이해되는 군축은 전쟁 문제를 뒤집어 놓기 때문에 신기루라고 Madaryaga는 믿었습니다. 그는 자신의 생각을 정당화하면서 이렇게 썼습니다. “사람들은 무장했기 때문에 서로를 신뢰하지 않습니다. 무장한 것은 서로를 신뢰하지 않기 때문입니다. 그러므로 근본적인 문제에 대한 최소한의 일반적인 합의에 도달하기 전에 군축을 원하는 것은 사람들이 겨울에 알몸으로 돌아다니기를 바라는 것만큼 터무니없습니다.” 군비 경쟁은 대체로 사람들 사이에 서로에 대한 불신과 적대감을 키우는 정치적, 이념적 갈등과 모순으로 인해 발생합니다. 그리고 실제로 심리학자이자 홍보 담당자인 S. Keane은 전쟁이 사람들의 마음에서 시작된다는 유네스코 헌장에 명시된 입장을 발전시키면서 다음과 같이 썼습니다. “먼저 우리는 적의 이미지를 만듭니다. 이미지는 무기보다 우선합니다. 우리는 정신적으로 다른 사람을 죽인 다음, 그들을 육체적으로 죽이기 위해 곤봉이나 탄도미사일을 발명합니다. 선전은 기술보다 앞서 있다." 동시에 적의 원형은 낯선 사람, 침략자, 이교도, 야만인, 침략자, 범죄자, 강간범 등 다양한 모습을 가지고 있습니다. 전쟁의 위험을 줄이기 위한 합리주의적 주장이 실패했음을 보여준 킨은 문제의 핵심은 합리주의와 기술이 아니라 "우리 마음의 강퍅함"이라고 주장했습니다. 냉전 기간 동안 그는 다음과 같이 썼습니다. 미국인과 소련 사람들, 대대로 증오를 키우고 서로를 비인간화했으며 그 결과 “우리 인간은 호모 적대자, 전쟁하는 종이 되고 적을 만들어내는 동물이 되었습니다.”
냉전의 종식과 양극화 세계질서 속에서도 이 콤플렉스는 결코 사라지지 않았고, 사라질 수도 없습니다. 특히 문명갈등이라는 개념이 약간 변형된 형태로 부활하게 되었다. 1993년 미국의 유명한 정치학자 S. 헌팅턴은 선정적인 기사 “문명의 충돌?”을 발표했습니다. 그 핵심은 20세기가 이데올로기 충돌의 세기였다면, 21세기는 문명이나 종교 충돌의 세기가 될 것이라는 테제였다. 정치 이데올로기와 정치 체제의 차이.” 이러한 고려 사항으로부터 다음과 같은 성찬적 결론이 도출되었습니다. 세계 대전"만약 터진다면 문명 간의 전쟁이 될 것이다." 그러한 예측은 매우 비판적으로 충족되었습니다. 왜냐하면 현대성은 특정 "문명 중심지"를 중심으로 또는 "문화계"의 틀 내에서 인류의 통합을 보여주지 않고 정반대의 추세를 보여주기 때문입니다. 한편으로는 국제화, 보편화, 세계화, 다른 한편으로는 단편화, 지역화, 재국유화의 이중 과정이 있습니다. 첫 번째 추세를 실행하는 과정에서 세계 대부분의 국가와 국민에게 공통된 경제 및 정치 제도가 동시에 형성되면서 문화적, 문명적 특성이 침식됩니다. 두 번째 추세의 본질은 국가, 지역, '문명' 내에서 국가적, 민족적, 지역적 충성심이 부활하는 것입니다. 게다가, 전쟁과 갈등은 문명의 단층선이나 서로 다른 문명 사이에서가 아니라 같은 문명 내, 같은 국가, 같은 사람, 이웃 사이에서 가장 파괴적인 것으로 밝혀졌고 지금도 그렇습니다. , 종종 사람들의 혈통, 문화, 언어가 가깝습니다. G. Simmel이 올바르게 언급했듯이“관련 커뮤니티를 기반으로 낯선 사람 사이보다 더 강한 적대감이 발생합니다. 세계의 전체 그림, 지역적 연결 및 이해관계가 필연적으로 매우 유사하고 종종 일치해야 하는 가장 작은 이웃 국가에 대한 상호 증오는 공간적으로나 본질적으로 완전히 서로 이질적인 큰 국가 사이보다 훨씬 더 열정적이고 화해할 수 없습니다. .” 끊임없는 그리스-페르시아 전쟁은 그렇게 빈번한 그리스 간 전쟁을 전혀 방해하지 않았는데, 그 중 하나는 투키디데스가 훌륭하게 묘사한 펠로폰네소스 전쟁이었습니다. 소식통에 따르면, 이 전쟁은 페르시아와의 전쟁만큼 비통하고 잔인하게 치러졌습니다. 이후 기간에도 마찬가지였습니다.
역사적 경험에서 알 수 있듯이 내전은 특별한 괴로움을 특징으로 합니다. 일부 소식통에 따르면, 1850년에 시작되어 14년 동안 지속된 중국의 태평천국 봉기 동안 사망자 수는 수백만 명에 달했습니다. 미국 남북 전쟁 기간 동안 약 60 만 명이 사망했으며 우리나라 남북 전쟁에서는 기아 및 기타 박탈로 인한 사망 및 사망자 수가 수백만 명을 초과했습니다. C. Wright는 전쟁 연구에서 1480년부터 1941년 사이에 발생한 총 278개의 전쟁 중 78개(또는 28%)가 민간 전쟁이었다고 결론지었습니다. 그리고 1800년부터 1941년까지. 하나 내전세 개의 주간 고속도로를 차지했습니다. 독일 연구자들에 따르면, 1945년부터 1985년까지 전 세계에서 160건의 무력충돌이 발생했으며, 그 중 151건이 제3세계 국가에서 발생했습니다. 그들의 계산에 따르면, 이 기간 동안 세계에 어떤 분쟁도 없는 날은 단 26일뿐이었습니다. 총 수이 분쟁으로 인해 사망한 사람은 2,500만 명에서 3,500만 명에 이릅니다. 당연히 적의 현상과 그것을 반영하는 개념은 단순히 사라지지 않고 새로운 형태를 취할 뿐이다. 그리고 K. 슈미트(K. Schmitt)가 지적했듯이 전쟁은 적대감의 극단적인 실현이며, "적이라는 개념이 타당한 한" 실제 가능성을 나타냅니다. 두 주요 적대 진영 사이의 글로벌 대결 기간 동안 상호 적과 친구의 문제에 대한 답이 당연시 되었다면 이제 세계 공동체의 각 참가자는 각 특정 사례에서 이 문제를 독립적이고 구체적으로 해결해야 합니다. 적과 친구에 대한 자신만의 진부한 표현과 고정관념을 정의합니다. 현대 세계의 특징적인 증가인 폐쇄성, 다른 한편으로는 개방성과 투명성이 불안정화, 단편화, 불안정성, 개인 군중의 증가로 이어진다는 점을 고려하면 이는 특히 그렇습니다. , 새로운 해적, 전체주의 종파 및 테러리스트 갱단, 마피아 및 다양한 종류의 행운의 신사.
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진실이란 무엇입니까?- N. N. Ge “진리가 무엇인가?” 그리스도와 빌라도, 1890 ... 위키피디아
증언하다-(확인, 증명) 무엇과 무엇에 대해. 1. 무엇(구식). "러시아 역사"에 대한 메모는 Karamzin(푸쉬킨)의 광범위한 학문적 지식을 증언합니다. 2. 무엇에 대해서. 내 임무는 사소한 사건까지 말해주는 가장 소박한 일이었는데… 제어 사전
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16장- 신들의 쇠퇴와 전복 그러나 오이신과 성 베드로 사이의 대화 형식으로 쓰여진 발라드가 널리 인기를 얻었음에도 불구하고. 일부 전설에서는 성 패트릭이 영광스러운 영웅을 기독교 신앙으로 개종시켰다고 고집스럽게 주장합니다.... ... 켈트 신화. 백과 사전
아가타 키예프- Wikipedia에는 Agatha(의미)라는 이름을 가진 다른 사람들에 대한 기사가 있습니다. Agatha (Agatha, English Agatha) 영국 왕위 계승자이자 망명왕 에드워드의 아내이자 스코틀랜드 여왕인 에델링 에드가와 성인 마가렛의 어머니. 아가사의 유래... ... 위키피디아
엘룰- (Ellul) Jacques (b. 1912) 프랑스어. 사회학자이자 문화 과학자, 훈련을 받은 변호사, 지난 10년 동안 프랑스 레지스탕스 운동에 참여했습니다. 운 타 보르도. E. 특별한 것은 없습니다. 문화이론을 다룬 작품. 그 구체는...... 문화 연구 백과 사전
고승- 이스라엘 제사장 중 첫 번째 자리는 대제사장에게 있었습니다. 우리는 레위기에서 이 이름을 처음 접합니다. 21:10, 히브리어 “코헨 가돌”, 즉 대제사장이나 대제사장(민 35:25 이하). 유대교 제사장의 대표로서...... 성서적 이름 사전
서적
- Novorossiya의 현대사 자료. A권, 이 출판물의 목적은 미래 역사가들의 작업에 중요한 문서와 기념물을 성문화하는 것입니다. 컬렉션의 첫 번째 볼륨에는 DPR, LHP 및 Novorossiya의 기본 활동이 포함되어 있습니다. 카테고리: 러시아의 현대사(1991년 이후)시리즈: 출판사: Aletheia, 1272 RUR에 구매
- 자크는 프랑스 사람이에요. Gulag, Rossi Jacques, Sard Michel, Jacques the French를 기념하여 죄수 친구들이 Jacques Rossi (1909-2004)라고 불렀습니다. 언어학자, 다중 언어자, 예술가, 확신에 찬 공산주의자, 코민테른의 비밀 요원, 스탈린 감옥에서 복무한 죄수이자... 카테고리: 회고록 시리즈: 비평과 에세이발행자:
과학의 모든 성과에도 불구하고 여전히 사각지대가 많습니다. New Scientist 잡지는 과학자들이 설명할 수 없는 불가사의한 현상들의 목록을 게재했습니다.
1. 플라시보 효과
집에서 이것을 시도하지 마십시오! 며칠 동안 하루에도 여러 번 누군가에게 상처를 입혔습니다. 모르핀으로 통증을 완화합니다. 마지막 날실험을 한 다음 모르핀을 식염수로 교체하십시오. 그리고 무슨 일이 일어날까요? 식염수는 통증을 완화시킵니다.
이것이 플라시보 효과입니다. 무에서 나온 화합물이 매우 강력한 효과를 가질 수 있다는 것입니다. 의사들은 플라시보 효과에 대해 오랫동안 알고 있었습니다. 그러나 그것이 분명히 생화학적 성질을 가지고 있다는 사실 외에는 우리는 아무것도 모릅니다. 한 가지 분명한 것은 마음이 신체의 생화학에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다.
2. 지평선 문제
우리 우주는 설명할 수 없을 정도로 통합되어 있는 것으로 밝혀졌습니다. 한쪽 가장자리에서 공간을 살펴보세요. 보이는 우주그러면 우주에서 마이크로파 복사의 배경은 전체적으로 동일한 온도를 가지고 있음을 알 수 있습니다. 이 두 가장자리가 280억 광년 떨어져 있고 우리 우주의 나이는 고작 140억 년이라는 사실을 기억하기 전까지는 이는 놀라운 일이 아닌 것 같습니다.
어떤 것도 빛의 속도보다 빠르게 이동할 수 없으므로 열 복사가 두 지평선 사이를 이동하여 빅뱅 중에 생성된 뜨거운 영역과 차가운 영역의 균형을 맞춰 오늘날 우리가 볼 수 있는 열 평형을 확립하는 것은 불가능합니다.
과학적 관점에서 보면 동일한 배경 복사 온도는 이상입니다. 빛의 속도가 일정하지 않다는 사실을 인식함으로써 설명할 수 있습니다. 하지만 이 경우에도 우리는 여전히 '왜?'라는 질문에 직면할 힘이 없습니다.
3. 초에너지 우주선
10년 넘게 일본의 물리학자들은 존재해서는 안 되는 우주선을 관찰해 왔습니다. 우주선은 빛의 속도에 가까운 속도로 우주를 통과하는 입자입니다. 일부 우주선은 초신성 폭발과 같은 폭력적인 사건을 통해 지구에 도달합니다. 그러나 우리는 자연에서 관찰되는 고에너지 입자의 기원에 대해서는 알려진 바가 없습니다. 그리고 이것조차 진짜 비밀은 아닙니다.
우주선 입자는 우주를 여행하면서 우주 마이크로파 배경 방사선과 같은 저에너지 광자와 충돌할 때 에너지를 잃습니다. 그러나 도쿄대학은 에너지가 매우 높은 우주선을 발견했다. 이론적으로 그들은 우리 은하에서만 나타날 수 있지만 천문학자들은 우리 은하에서 이러한 우주선의 근원을 찾을 수 없습니다.
4. 동종요법 현상
Queen's University Belfast의 약리학자인 Madeleine Ennis는 동종요법에 있어 재앙입니다. 그녀는 샘플에 사실상 물만 포함되어 있으면서도 여전히 치유력이 있을 정도로 화학물질을 희석할 수 있다는 동종요법 주장에 반대했습니다. Ennis는 동종요법이 단지 말일 뿐이라는 것을 단번에 증명하기로 결정했습니다.
그녀의 최근 연구에서 그녀는 4개의 서로 다른 실험실에서 자신의 그룹이 염증과 관련된 백혈구에 대한 초희석 히스타민 용액의 효과를 조사한 방법을 설명합니다. 놀랍게도 과학자들은 동종요법 용액(히스타민 분자 하나도 포함하지 않을 정도로 희석된 용액)이 히스타민과 동일한 방식으로 작용한다는 사실이 밝혀졌습니다.
이 실험 이전에는 임상 시험에서 동종요법 치료법이 효과가 있었던 적이 없었습니다. 그러나 벨파스트 연구는 뭔가 일어나고 있음을 시사합니다. Ennis는 "우리는 다른 사람들이 이 현상을 조사하도록 장려하기 위해 우리의 연구 결과를 설명하거나 보고할 수 없습니다"라고 말합니다.
그녀는 결과가 현실로 밝혀지면 그 결과가 매우 중요할 수 있다고 믿습니다. 물리학과 화학을 다시 작성해야 할 수도 있습니다.
5. 암흑물질
중력에 대한 우리의 최고의 지식을 은하의 회전에 적용하면 즉시 문제를 발견할 수 있습니다. 우리의 지식에 따르면 은하가 부서지고 있어야 합니다. 은하계 물질은 중력이 끌어당기는 구심력을 생성하므로 중심점을 중심으로 회전합니다. 그러나 은하에는 관측된 회전을 생성할 만큼 충분한 질량이 없습니다.
베라 루빈(Vera Rubin), 해당 부서의 천문학자 지구 자기워싱턴의 카네기 연구소는 지난 세기의 70년대 후반에 이러한 변칙적인 현상을 발견했습니다. 물리학자들이 생각해 낼 수 있는 최선의 대답은 우주에는 우리가 관찰할 수 있는 것보다 더 많은 물질이 있다는 것입니다. 문제는 이것이 무엇인지 아무도 설명할 수 없다는 것이었다. 암흑물질".
과학자들은 아직도 그것을 설명할 수 없으며 이것은 우리 이해에 있어서 불쾌한 격차입니다. 천문학적 관측에 따르면 암흑물질은 우주 질량의 약 90%를 차지해야 하지만 우리는 놀랍게도 그 90%가 무엇인지 모르고 있습니다.
6. 화성의 생명체
1976년 7월 20일. 길버트 레빈(Gilbert Levin)은 의자 가장자리에 앉아 있습니다. 수백만 킬로미터 떨어진 화성에서 하강 중 우주선바이킹은 토양 샘플을 채취했습니다. 레빈의 장비는 이를 탄소-14 함유 물질과 혼합했습니다. 실험에 참여한 과학자들은 탄소-14를 포함한 메탄 배출이 토양에서 발견된다면 화성에 생명체가 있어야 한다고 믿습니다.
Viking 분석기는 긍정적인 결과를 제공합니다. 무언가가 영양분을 흡수하여 변환한 다음 탄소-14가 포함된 가스를 방출합니다. 그런데 왜 휴일이 없나요?
왜냐하면 다른 분석기가 결정하기 위해 설계되었기 때문입니다. 유기 분자, 이는 삶의 필수 징후이지만 아무것도 발견하지 못했습니다. 과학자들은 조심스러웠으며 바이킹의 발견이 거짓 긍정이라고 선언했습니다. 하지만 그렇습니까?
NASA의 최신 우주선에서 전송된 결과는 화성 표면이 과거에 거의 확실하게 물을 포함하고 있었으므로 생명체에게 유리한 것으로 나타났습니다. 다른 증거가 있습니다. Gilbert Levin은 "화성에 대한 모든 임무는 내 결론을 뒷받침하는 데이터를 제공합니다. 그 중 어느 것도 내 결론과 모순되지 않습니다."라고 말합니다.
레빈은 더 이상 자신의 견해를 홀로 옹호하지 않습니다. 로스앤젤레스에 있는 서던캘리포니아 대학의 미생물학자인 조 밀러(Joe Miller)는 데이터를 재분석한 결과 스파이크가 일주기 주기의 징후를 보여준다고 믿고 있습니다. 그리고 이것은 높은 확률로 생명의 존재를 암시합니다. 이 과학자들이 옳은지는 아직 알려지지 않았습니다.
7. 사중성자
4년 전, 존재해서는 안 되는 입자 6개가 발견되었습니다. 그들은 물리법칙을 무시하는 결합을 이루고 있는 4개의 중성자, 즉 사중성자라고 불렸습니다.
Francisco Miguel Marquès가 이끄는 Caen의 과학자 팀은 작은 탄소 표적에 베릴륨 핵을 발사하고 탐지기를 사용하여 그 궤적을 분석했습니다. 과학자들은 네 개의 서로 다른 중성자가 서로 다른 검출기에 부딪히는 것을 볼 것으로 예상했습니다. 대신, 그들은 하나의 감지기에서 단 한 번의 섬광만을 감지했습니다.
이 플레어의 에너지는 4개의 중성자가 모두 동일한 검출기에 도달한다는 것을 보여주었습니다. 아마도 그것은 단지 우연의 일치일 것이며, 중성자 4개가 우연히 같은 장소에 동시에 충돌했을 것입니다. 그러나 이것은 말도 안 되는 일이다.
동시에, 그러한 행동은 사중성자에서는 일어날 가능성이 없습니다. 사실, 어떤 사람들은 물리학의 표준 모델에 따르면 기본 입자, 사중성자는 단순히 존재할 수 없습니다. 결국, 파울리 원리에 따르면, 한 시스템에는 동일한 양자 특성을 가질 수 있는 양성자나 중성자가 두 개도 없습니다. 그들을 함께 붙잡고 핵력따라서 4개는 고사하고 단일 중성자 2개도 포함할 수 없습니다.
Marquez와 그의 팀은 결과에 너무 놀랐기 때문에 데이터를 "매장"했습니다. 과학적 연구, 이는 미래에 사중성자가 발견될 확률이 어느 정도 있음을 나타냅니다. 결국 네 개의 중성자 연결을 정당화하기 위해 물리학 법칙을 바꾸기 시작하면 혼란이 일어날 것입니다.
사중성자의 존재를 인식한다는 것은 빅뱅 이후에 형성된 원소들의 조합이 현재 우리가 관찰하는 것과 일치하지 않는다는 것을 의미합니다. 그리고 설상가상으로 형성된 요소는 공간에 비해 너무 무거워집니다. 영국 길퍼드 서리대학교(University of Surrey)의 이론가 나탈리아 티모페유크(Natalia Timofeyuk)는 “우주는 팽창하기 전에 아마도 붕괴할 것”이라고 말했습니다.
그러나 물질이 수많은 중성자로 구성되어 있을 수 있음을 시사하는 다른 증거도 있습니다. 이것 - 중성자별. 여기에는 엄청난 수의 결합 중성자가 포함되어 있습니다. 즉, 중성자가 덩어리로 모이면 아직 설명할 수 없는 힘이 작용하게 됩니다.
8. 개척자 변칙
1972년에 미국인들은 파이오니어 10호 우주선을 발사했습니다. 기내에는 남자, 여자의 이미지와 우주에서의 지구의 위치 다이어그램이 포함 된 표시와 같은 외계 문명에 대한 메시지가있었습니다. 1년 후 파이오니어 11호가 뒤따랐습니다. 지금쯤이면 두 장치 모두 이미 우주 공간에 있을 것입니다. 그러나 특이한 방식으로 그들의 궤적은 계산된 궤적에서 크게 벗어났습니다.
무언가가 그들을 당기거나 밀기 시작했고 그 결과 가속과 함께 움직이기 시작했습니다. 초당 1나노미터도 안 되는 아주 작은 크기로 지구 표면 중력의 100억분의 1에 해당합니다. 그러나 이는 파이오니어 10호가 궤도에서 400,000km나 벗어나는 데 충분했습니다.
NASA는 1995년에 파이오니어 11호와의 연락을 끊었지만 그때까지 파이오니어 11호는 이전 우주선과 같은 방식으로 궤도를 벗어났습니다. 원인은 무엇입니까? 아무도 모른다.
소프트웨어 버그, 태양풍, 연료 누출 등 일부 가능한 설명은 이미 무시되었습니다. 원인이 일종의 중력 효과라면 우리는 그것에 대해 아무것도 모릅니다. 물리학자들은 어찌할 바를 모르고 있습니다.
9. 암흑에너지
이것은 물리학에서 가장 잘 알려지고 다루기 힘든 문제 중 하나입니다. 1998년에 천문학자들은 우주가 점점 더 빠른 속도로 팽창하고 있다는 사실을 발견했습니다. 이전에는 빅뱅 이후 우주의 팽창이 둔화되었다고 믿었습니다.
과학자들은 아직 이 발견에 대한 합리적인 설명을 찾지 못했습니다. 가정 중 하나는 빈 공간의 일부 속성이 이러한 현상의 원인이라는 것입니다. 우주론자들은 그것을 불렀다. 암흑 에너지. 그러나 그녀를 식별하려는 모든 시도는 실패했습니다.
10. 열 번째 행성
태양계의 가장자리, 즉 명왕성 너머 우주의 추운 지역으로 여행하면 이상한 것을 보게 될 것입니다. 얼음 바위로 뒤덮인 우주 공간인 카이퍼 벨트를 지나면 갑자기 빈 공간이 보입니다.
천문학자들은 이 경계를 카이퍼 암석이라고 부릅니다. 그 이후에는 우주 암석 벨트의 밀도가 급격히 감소하기 때문입니다. 이유는 무엇입니까? 이에 대한 유일한 대답은 우리 지구에 10번째 행성이 존재한다는 것일 수도 있습니다. 태양계. 게다가 이런 식으로 공간의 잔해를 치우려면 지구나 화성만큼 거대해야 한다.
그러나 계산에 따르면 그러한 몸체가 카이퍼 벨트의 존재를 유발할 수 있음이 밝혀졌지만 이 전설적인 열 번째 행성을 본 사람은 아무도 없습니다.
11. 우주 신호 WOW
37초 동안 지속되었으며 우주에서 왔습니다. 1977년 8월 15일 델라웨어 전파 망원경의 인쇄물에 기록원은 다음과 같이 썼습니다. WOW. 그리고 28년이 지난 지금, 이 신호의 원인이 무엇인지 아는 사람은 아무도 없습니다.
펄스는 약 1420MHz의 주파수로 궁수자리 별자리에서 나왔습니다. 이 범위의 전송은 국제 협약에 따라 금지되어 있습니다. 행성의 열 방출과 같은 자연 방사선원은 훨씬 더 넓은 범위의 주파수를 포괄합니다. 이 펄스가 방출되는 원인은 무엇입니까? 아직 대답이 없습니다.
이 방향에서 우리에게 가장 가까운 별은 220광년 떨어져 있습니다. 신호가 거기에서 왔다면 그것은 거대한 천문학적 사건이거나 발달된 현상임에 틀림없다. 외계 문명놀랍도록 강력한 송신기를 사용합니다.
하늘의 같은 부분에 대한 이후의 모든 관찰은 아무 결과도 얻지 못했습니다. WOW와 같은 신호는 기록되지 않았습니다.
12. 이렇게 변덕스러운 상수
1997년 시드니에 있는 뉴사우스웨일스 대학교의 천문학자 존 웹(John Webb)과 그의 팀은 먼 퀘이사에서 지구로 오는 빛을 분석했습니다. 120억년의 여행 동안 빛은 철, 니켈, 크롬과 같은 금속으로 만들어진 성간 구름을 통과합니다. 연구자들은 이 원자들이 퀘이사에서 나오는 빛의 광자를 흡수하지만 예상했던 것과는 전혀 다르다는 것을 발견했습니다.
이 현상에 대한 다소 합리적인 설명은 빛이 구름을 통과할 때 미세 구조 상수, 즉 알파라고 불리는 물리적 상수의 값이 달라진다는 것입니다.
그러나 이것은 이단이다! 알파는 빛이 물질과 상호 작용하는 방식을 결정하는 매우 중요한 상수이며 변하지 않아야 합니다! 그 값은 무엇보다도 전자의 전하, 빛의 속도 및 플랑크 상수에 따라 달라집니다. 이러한 매개변수 중 일부가 실제로 변경되었을 가능성이 있습니까?!
물리학자 중 어느 누구도 측정이 정확하다고 믿고 싶어하지 않았습니다. Webb과 그의 팀은 결과에서 오류를 찾으려고 수년을 보냈습니다. 그러나 그들은 아직 성공하지 못했습니다.
Webb의 결과는 알파에 대한 우리의 이해에 문제가 있음을 시사하는 유일한 결과가 아닙니다. 유일하게 알려진 자연산에 대한 최근 분석 원자로거의 20억년 전에 현재 가봉의 오클로(Oklo)에서 활동했던 은 또한 빛이 물질과 상호작용하는 방식에 무언가 변화가 있었음을 시사합니다.
그러한 원자로에서 생성되는 특정 방사성 동위원소의 비율은 알파에 따라 달라지므로 Oklo 토양에 보존된 핵분열 생성물을 분석하면 생성 당시의 상수 값을 결정할 수 있습니다.
이 방법을 사용하여 뉴멕시코 로스앨러모스 국립연구소의 스티브 라모로(Steve Lamoreaux)와 그의 동료들은 오클로 사건 이후 알파가 4% 이상 감소했다고 제안했습니다. 이는 상수에 대한 우리의 생각이 잘못된 것으로 판명될 수도 있음을 의미합니다.
13. 저온 핵융합(LTF)
16년 만에 그는 돌아왔다. 실제로 NTS는 결코 사라지지 않았습니다. 1989년부터 미 해군 연구소는 상온 핵반응이 소비하는 것보다 더 많은 에너지를 생성할 수 있는지 알아보기 위해 200회 이상의 실험을 수행했습니다(이는 별 내부에서만 가능하지만).
통제된 핵융합은 세계의 많은 에너지 문제를 해결할 것입니다. 미국 에너지부가 이에 대해 그토록 관심을 갖고 있는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 지난 12월 모든 증거를 장기간 검토한 후 새로운 NTS 실험에 대한 제안을 받아들일 수 있다고 발표했습니다.
이것은 꽤 날카로운 회전입니다. 15년 전, 이 부서는 유타 대학의 마틴 플라이쉬만(Martin Fleischmann)과 스탠리 폰스(Stanley Pons)가 입수하고 1989년 기자회견에서 발표한 NTS에 대한 초기 결과는 확인할 수 없으므로 아마도 거짓일 가능성이 높다고 결론지었습니다.
NTS의 기본 원리는 팔라듐 전극을 중수(중수소의 동위원소와 산소가 결합된 물)에 담그면 많은 양의 에너지를 방출할 수 있다는 것입니다. 문제는 일반적으로 받아 들여지는 모든 과학 이론이 실온에서의 핵융합이 불가능하다고 믿고 있다는 것입니다.
New Scientist 잡지의 자료를 바탕으로 함
알렉세이 뱌조프스키
Golden Coin House 회사 부사장
Novak은 러시아 석유 회사의 중요한 가격 수준을 지정했습니다.
에너지부는 석유회사들에게 배럴당 25달러 가격으로 스트레스 테스트를 실시할 것을 권고했습니다. 이 성명은 부서장 Alexander Novak이 작성했습니다. 그에 따르면, 만약 그가 기업 임원이라면 배럴당 15달러부터 시작하는 모든 가격에 대한 스트레스 시나리오를 계산할 것입니다. 브렌트유는 현재 배럴당 30달러 미만으로 거래되고 있습니다. Golden Coin House 회사 Alexey Vyazovsky의 부사장이 Kommersant FM 진행자 Marat Kashin의 질문에 답변했습니다.
에너지부의 이러한 성명에서 알 수 있듯이 가격이 더 하락할 것이라고 결론을 내릴 수 있습니까?
이것은 정상이 패닉에 빠졌다는 증거입니다. 만약 그들이 15달러에 대해 이야기한다면 아마도 그들은 90년대의 8달러에 대해 기억할 것입니다. 기술적 분석의 관점에서 볼 때 이러한 최소값에 도달할 가능성이 있으며 현재 러시아 우랄 석유는 이미 배럴당 약 26달러에 거래되고 있으며 이 가격은 이미 원가보다 낮습니다. 노박은 원가가 배럴당 15달러라고 했지만, 납품, 정유공장 현대화 등을 모두 고려하면 배럴당 27~30달러 정도가 나온다.
- 이미 수익성 수준에서 거래되고 있습니까?
절대적으로 사실이며, 유가가 낮아지면 더 낮아질 것이라고 생각하며, 실제로 우리 석유 회사들은 손실을 입게 될 것입니다.
Novak은 올해 말까지 유가가 배럴당 40~50달러까지 오를 것이라고 전망했습니다. 그의 입장에서는 이것이 너무 낙관적인 것이 아닙니까?
불행하게도 지금까지 시장에서는 '퍼펙트 스톰'이라는 표현이 생겨났습니다. 즉, 존재하는 모든 요소, 즉 공급과 수요의 균형, 연방 준비 제도의 정책 등 모두 유가가 더 하락할 것임을 나타냅니다. 그러나 일부 시장 요인 때문이 아니라 과학적이고 기술적인 진보 때문이기도 합니다. 그를 따라가면 유럽은 매우 빠르게 에너지에서 멀어지고 있으며 유럽은 석유의 최대 소비국이라는 것을 알 수 있습니다. 작년 말, 독일에서는 역사상 처음으로 주말 동안 에너지 균형이 감소했습니다. 이는 재생 가능한 에너지원에서 나오는 에너지 균형의 절반에 해당합니다. 대체 에너지의 붐은 높은 가격을 종식시킵니다.
OPEC가 그러한 결정을 내릴 때 산유국들이 감산에 동의할 경우 어떤 대가를 치르게 될까요?
OPEC에서 주요 역할물론 사우디의 비용은 배럴당 약 7달러입니다.
- 운송에 문제가 없고 이 가격을 원가로 표시하는 데 문제가 있나요?
그들은 아무런 문제가 없습니다. 더욱이 그들은 이제 전통적인 러시아 시장에 진출하고 있습니다. 그들은 유조선을 통해 석유를 유럽으로 운송하고, 카타르도 LNG를 유럽으로 운송합니다. 최근 유조선 한 척이 폴란드에 도착한 것 같습니다. 일반적으로 이는 우리 석유 회사에 대한 매우 강력한 경각심을 불러일으키는 신호입니다. 따라서 불행하게도 OPEC은 이제 협상 능력이 없음을 완전히 보여주고 있습니다. 할당량을 삭감하기 전에 가격은 여전히 현재 수준에서 절반으로 떨어져야 할 것이라고 생각하며 카르텔은 완전히 무질서한 조직이지만 할당량을 삭감하겠다고 명시하더라도 이는 실제로 결정이 쉽게 관찰되지 않을 수도 있습니다.
러시아의 석유 생산 비용은 어디에서나 동일합니까, 아니면 생산 비용이 더 저렴하고 더 오래 지속되는 우물이 있습니까? 순진함을 실례합니다.
아니요, 물론 비용은 프로젝트마다 다릅니다. 가장 비싼 석유는 우리 선반에 있습니다. 분명히 북부와 관련된 모든 것, 시베리아의 전통적인 맨 매장지와 관련된 모든 것 등은 물론 석유가 더 저렴하므로 일부 프로젝트는 폐쇄되고 포기될 것입니다. 내 생각엔 이게 아니라면 내년우리 석유 회사는 비용 측면에서 가장 비싼 분야를 차단하기 시작할 것이지만 인생에서 일어나는 것처럼 무언가는 죽고 무언가는 살아남습니다.
국가 존재의 역사는 수세기 동안 서로 다른 국가가 서로 달랐음을 나타냅니다. 내부 구조(구조), 즉 영토 분할 방법(행정-영토 단위, 자치적 정치적 실체, 주권을 가진 국가 실체) 및 중앙 집중화 정도 국가 권력(중앙집중화, 분권화, 민주집중제 원칙에 따라 조직됨) 이 현상은 국가 권력의 영토 조직, 국가 전체와 구성 요소의 관계를 나타내는 "정부 형태"라는 용어로 표시됩니다.
다양한 형태의 정부 중에서 두 가지 주요 정부는 단일 정부와 연방 정부입니다. 세 번째 형태 정부 시스템- 연합이지만 처음 두 개에 비해 훨씬 덜 일반적입니다.
단일 국가는 완전한 중앙 집중식 국가로, 행정 구역 단위(지역, 성, 구 등)는 국가 실체의 지위를 갖지 않으며 주권을 갖지 않습니다. 단일 국가에는 국가의 단일 최고 기관, 단일 시민권, 단일 헌법이 있으며, 이는 전국에 걸쳐 중앙 정부의 높은 영향력을 위한 조직적, 법적 전제 조건을 만듭니다. 행정 구역 단위의 기관은 중앙에 완전히 종속되거나 중앙 및 지역 대표 기관에 이중으로 종속됩니다.
기존 및 현재 존재하는 모든 국가의 대부분은 단일 국가입니다. 단일 국가는 잘 통치되고 단일 형태는 국가 통합을 매우 확실하게 보장하기 때문에 이는 이해할 수 있습니다. 단일 국가는 단일 국민(프랑스, 스웨덴, 노르웨이 등) 또는 다국적(영국, 터키 등) 인구 구성을 가질 수 있습니다.
연방 국가(연방)는 복잡한 연합 국가로, 그 일부(공화국, 주, 토지, 칸톤 등)가 주권을 가진 주 또는 주 기관입니다. 연맹은 분권화 원칙을 바탕으로 구축되었습니다.
엄격히 과학적인 의미에서 연방은 조약이나 헌법에 기초한 국가들의 연합입니다. 그러므로 연방은 독립된 국가들이 연합하는 곳에서만 가능합니다. 동시에 연방 헌법은 정치적으로 합병된 소규모 주들이 "독립"을 유지하는 방식과 이를 상실하는 방식을 규정합니다."
연맹의 일부인 국가 기관과 국가를 주체라고 합니다. 그들은 자신의 헌법, 시민권, 입법부, 행정부, 사법부 등 최고 국가 기관을 가질 수 있습니다. 연맹에는 두 가지 최고 기관 시스템, 즉 연맹 전체와 주체가 존재하므로 이들의 역량(역량 주체)을 구별할 필요가 있습니다.
다양한 연맹에서 사용되는 역량을 구분하는 방법은 다양하지만 두 가지가 가장 일반적입니다. 미국, 캐나다, 브라질, 멕시코 및 기타 국가에서는 헌법을 통해 연맹의 배타적 권한과 해당 주체의 배타적 권한에 속하는 영역을 설정합니다. 독일, 인도 및 기타 국가에서는 헌법이 연맹과 그 주체의 공동 권한 범위를 규정합니다.
이전의 연맹이 문헌에서 종종 언급됩니다. 소련인위적인 성격을 띠고 있었고 실제로 소련은 단일 국가였습니다. 그러한 진술에는 몇 가지 근거가 있습니다. 연합에서는 특히 전체주의 전성기 동안 국가 권력의 중앙 집중화 정도가 매우 높았습니다. 그럼에도 불구하고 소련은 연방(연방) 국가의 모든 특징을 갖고 있었다.
연맹은 특정 목표(군사, 경제 등)를 달성하기 위해 형성된 주권 국가의 연합입니다. 여기서 노조 기관은 연합 회원국의 활동과 그들이 연합한 문제에 대해서만 조정합니다. 이는 연방이 주권을 갖고 있지 않다는 것을 의미한다.
역사적 경험에 따르면 연맹 협회는 불안정하고 과도기적인 성격을 갖고 있습니다. 즉, 연맹이 해체되거나 연맹으로 전환됩니다. 예를 들어, 주 북아메리카 1776년부터 1787년까지 그들은 영국 통치에 반대하는 투쟁의 이해관계에 따라 연합으로 통합되었습니다. 연맹은 창조를 향한 디딤돌이되었습니다 연방주- 미국. 그리고 1952년에 창설된 이집트-시리아 연방(아랍공화국)은 무너졌다.
우리는 이 형태에 여전히 미래가 있다고 믿습니다. 구소련, 유고슬라비아, 남북한이 하나의 연방으로 통합될 수 있습니다.
최근 수십 년 동안 특별한 형태의 연관 주 협회. 이에 대한 예는 이미 생존 가능성을 완전히 입증한 유럽 공동체입니다. 현대 유럽 통합 과정은 연방에서 연방 국가 구조로, 그리고 연방 범유럽 국가 구조로 이어질 수 있는 것으로 보입니다.
정치 체제
국가의 형태는 정치 체제와 밀접한 관련이 있으며, 특정 국가의 삶에서 그 중요성은 매우 큽니다. 예를 들어, 정치 체제의 변화(정부 형태와 정부 형태는 동일하더라도)는 대개 다음과 같은 결과를 가져옵니다. 급전국가의 국내외 정책. 이는 정치 체제가 권력 조직의 형태뿐 아니라 그 내용과도 연관되어 있기 때문이다.
정치 체제는 정치 권력을 행사하는 방법, 사회의 최종 정치 상태로, 다양한 정치 세력의 상호 작용과 대결, 모든 정치 제도의 기능의 결과로 발전하며 민주주의 또는 반민주주의를 특징으로 합니다.
위의 정의를 통해 우리는 이 현상의 다음 징후를 식별할 수 있습니다.
1. 정치 체제는 무엇보다도 국가에서 정치 권력이 행사되는 방식에 달려 있습니다. 이것이 설득, 조정, 합법성, 의회주의의 방법이라면, 법적 강압만이 사용된다면 진보적이고 민주적인 정권이 있는 것입니다. 폭력 수단이 대두되면 국가에서는 반동적이고 반민주적인 정권이 형성됩니다. 두 원칙이 어느 정도 결합되는 모드가 있습니다.
2. 모든 국가에서 정치 체제관계, 정치 세력의 정렬에 의해 결정됩니다. 안정적인 정치세력의 균형이 이루어지거나 장기적인 국민적 합의가 이루어진 국가에서는 그러한 합의의 결과가 안정적인 정치체제이다. 그러나 한 국가에서 하나 또는 다른 세력이 우위를 차지하면 정치 체제는 끊임없이 변화합니다.
민주주의 체제에서는 국가의 최고 기관이 국민의 위임을 받고, 권력은 민주적이고 합법적인 방법으로 국민의 이익을 위해 행사됩니다. 이곳에서는 인간과 시민의 권리와 자유가 완전히 보장되고 보호되며, 사회의 모든 영역에서 법이 우선합니다.
전체주의 파시스트 정권은 권력이 반동 세력의 손에 넘어가 독재적이고 폭력적인 방법을 사용하여 수행되는 극도로 비민주적입니다. 인간과 시민의 권리와 자유는 그 어떤 것, 누구에 의해서도 보호받지 못하고, 자의와 불법이 사회를 지배하고 있습니다.
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