Kult osobnosti nebo kult skvělé myšlenky? Za popsaných podmínek nemůže být o boji proti korupci ani řeč. Lze ji porazit pouze svržením síly finanční ekonomiky, „pytle na peníze“. A to se naší zemi podařilo dosáhnout. Poprvé ve světové historii. Proč

Dějiny starověké církve

O.A. Jarman

KULT CÍSAŘE VE STAROVĚKÉM ŘÍMĚ A ITÁLII V MEZITESTAMENTÁLNÍ A RANĚ KŘESŤANSKÉ ÉŘE

Kult císaře existoval v Římské říši od nástupu prvního císaře Octaviana Augusta do obrácení císaře Konstantina na křesťanství v roce 312 našeho letopočtu. Mezi císařským kultem v Římě, Itálii a provinciích Malé Asie anektovaných v důsledku výbojů a v Egyptě byly značné rozdíly. Náboženské vnímání postavy panovníka-císaře Římany (jak v Římě samotném, tak v Itálii) se lišilo od helénistického. Tento rozdíl byl způsoben náboženským světonázorem Římanů, který byl jiný než Řekové: v božství neviděli ani tak abstrakci, jako spíše akci. Náboženská, nemetafyzicky zaměřená, ale silná a čilá mysl Římanů se zajímala o konkrétní událost. Ctitel císaře neuctíval pána, „domina“ nebo hlavu rodiny, „paterfamilias“ nebo patrona, ale živé božstvo. A to povýšilo ctitele na úplně jinou úroveň – nebyl klientem, byl „účastníkem oltáře“ živého boha – císaře. Náboženské nadšení Římanů tedy nemůže být redukováno pouze na lichotky a potěšení lidí. Ti, kteří uctívali boha-císaře, a ne jeho génia, nechtěli být klienty patrona – chtěli být svobodnými Římany před svým živým bohem.

Klíčová slova: kulturologie, antika, starověký Řím, císař, císařský kult, starověké římské náboženství, starověké křesťanství, římská říše, Octavianus Augustus.

Kult císaře existoval v Římské říši od nástupu na trůn prvního císaře Octaviana Augusta a až do přeměny na křesťanství císaře Konstantina v roce 312 n. l.1 Mezi císařským kultem v Římě, Itálii a provinciích Malé Asie anektován v důsledku výbojů a v Egyptě byly značné rozdíly. Takže se například věří, že v Římě a provinciích neexistoval skutečný kult žijícího císaře (Augustus), ale existovalo uctívání jeho génia, zatímco v Malé Asii a Egyptě kult

Olga Aleksandrovna Jarman - kandidátka lékařských věd, docentka na Katedře dějin lékařství na St. Petersburg State Pediatric Medical University.

1 Woolf G. Božství a moc ve starém Římě // Náboženství a moc. Božské království ve starověkém světě a dále / Ed. Brisch N. Orientální institut Chicagské univerzity. Semináře orientálních institutů. Chicago, Illinois: University of Chicago, 2008. S. 243.

prováděné podle helénistického modelu „božského vládce“. Stalo se tradičním dávat do kontrastu formálnost a neupřímnost císařského kultu v Římě s kultem v provinciích. Jak mohl Říman upřímně považovat císaře, muže - navíc muže, který žil vedle něj, kterého zblízka znal, (snad s raná léta), ležel s ním na hostinách, nebo mu dokonce pomohl dosáhnout samotné císařské moci – jak ho mohl upřímně a nepokrytecky považovat za boha?

Kult římského císaře byl důkladně studován po celé dvacáté století a historie problému prošla řadou poměrně ostrých obratů.

Na konci 20. stol. Objevil se názor, nyní široce akceptovaný ve vědeckém světě, že výzkumný vědec, který byl vychován v křesťanské civilizaci a absorboval myšlenku monoteismu, bezděčně přenáší koncepty, které se v něm vyvinuly během dvou tisíc let, do starověkého světa. Tyto pojmy zahrnují definici božstva jako transcendentní reality a z toho vyplývající absolutní protiklad mezi Stvořitelem a stvořením, stejně jako protiklad či oddělení náboženství a politiky. Tradiční názor je tedy takový, že kult živé osoby, císaře, nebyl upřímným projevem náboženského cítění, ale jakousi hrubou lichotkou2. V současnosti je tento přístup zpochybňován a světonázor starověkého člověka je vnímán jako zcela náboženský, v němž je náboženství neoddělitelné od života a je úzce protkáno všemi jeho oblastmi, ať už jde o politiku nebo rodinu.

„Náš pohled na náboženství jako na aspekt lidské spirituality, oddělený od ostatních sfér lidské zkušenosti, je v podstatě čistě křesťanský a vhodný pouze pro definici křesťanství, protože tento pohled se zrodil v lůně křesťanské kultury. Pokud tento přístup přijmeme, budeme nuceni připustit, že jiné kultury, včetně pohanského Říma a Řecka, nemají v tomto případě „náboženský rozměr“. „Jiný svět“, „božský“ tvoří s jinými projevy lidského života, včetně politiky, něco celku a nelze je oddělit a „anatomizovat“

2Klauck H.-J. Náboženský kontext raného křesťanství: Průvodce řecko-římskými náboženstvími. Edinburgh, 2000. S. 397 (anglický překlad německého originálu: Klauck H.-J. Die Religioese Umwelt des Urchristentums // Kohlhammer Studienbucher Theologie. Vols. 9, 1 and 9, 2. Stuttgart, 1995-1996).

Pro nás, dědice křesťanské civilizace, je velmi snadné upadnout do omylu

Zároveň pojmy „Bůh“ a „božský“ v myslích starověkých lidí, na rozdíl od křesťanského náboženství, nebyly formulovány dogmaticky. To je zcela odlišné od systému, který byl vyvinut v průběhu trinitárních a christologických sporů na křesťanském Východě a Západě. Podstatou náboženství je

Jeho srdcem a jazykem nebyla dogmatika, ale rituál.

Lze právem tvrdit, že teologie křesťanská církev pramení z jeho eucharistické, liturgické zkušenosti, ale je třeba poznamenat, že antický svět neznal teologii jako takovou. Filosofie začala mluvit náboženským jazykem až v době velkých Kappadočanů, kteří si uvědomili ve 4. stol. velká syntéza antické filozofie a křesťanské eucharistické zkušenosti Ježíše jako Boha Spasitele5.

3Gadel I. Uctívání císaře a římské náboženství. Oxford; New York: Oxford University Press, 2002. S. 5.

„Rozdělení království – Boha a Caesara – začíná Ježíšovou odpovědí o Caesarově denáru (Matouš 22:19) a pokračuje úvahami Augustina z Hippa v jeho díle „O městě Božím“. Hranice mezi těmito dvěma světy se jasně a jednoznačně rýsuje. Teologové pozdního středověku věnovali mnoho inkoustu definování rozdílu mezi duchovní a světskou autoritou, který byl do jisté míry zosobněn v postavách papeže a císaře Svaté říše římské na Západě a v symfonii autorit na Východě v Byzanci. Tyto představy, ať chceme nebo ne, do značné míry určily naši současnou mentalitu – formovala ji křesťanská civilizace,“ píše dále I. Gradel.

4Eliade M. Dějiny víry a náboženských představ. Od doby kamenné po Eleusinská mystéria. M., 2008. S. 7.

5I. Gradel, jako přemýšlivý představitel křesťanské protestantské tradice, věří, že role rituálu je zde v přímém protikladu ke křesťanství, „založenému na Božím slově a dogmatech z něj plynoucích“. Avšak pro křesťany neprotestantského světa, zejména pro východní tradici, se kult a dogma nestaví proti, naopak, jak říká Fr. Alexander Schmemann, kult (liturgie, zejména jako centrum křesťanské oběti) je zdrojem dogmatu, neboť se v něm uskutečňuje společenství s Bohem. „Naše učení je v souladu s eucharistií a eucharistie potvrzuje naše učení,“ říká schmch o stejné věci. Irenej z Lyonu je současníkem římských císařů (citováno z: Uspensky N. Anaphora // Teologická díla. č. 13. M., 1975. S. 73). Dogmatický rozkvět, který začal érou koncilů, nastal ve 4. století, kdy se říše stala křesťanskou. V době pronásledování není možné mít ani všechny knihy Písma v jedné komunitě, tím méně rozvíjet komplexní teologii s rozdíly mezi pojmy „esence“ a „hypostáze“ nebo řešit otázky christologie. Křesťanská komunita prvních tří století je nicméně příkladem všem komunitám následujících století, která mají, obrazně řečeno, „s Písmem a obřízkou“ příležitost

„Jinakost“ řecko-římského náboženství je nyní obecně uznávána badateli6.

I. Gradel v monografii vydané v Oxfordu v roce 2002 nejen sleduje tyto etapy ve studiu kultu císaře, ale také představuje nový přístup založený na faktu jasného rozlišení v římské legislativě („fas“ - náboženské zákonodárství, na rozdíl od občanského zákonodárství, „ius“) kultu státu a kultu soukromého, jakož i rysy náboženských a sociálních charakteristik uctívání lidského génia. Autor se záměrně omezuje na Řím a neuvažuje podle svých slov o „římsko-řecké dichotomii“, která přináší své vědecké plody. Jeho poznatky a závěry jsou mimořádně zajímavé a originální, přičemž faktický materiál, který tento moderní badatel použil, nám umožňuje podívat se na císařský kult Říma z jiné perspektivy. Umožňuje spatřit jeho nové, dosud nepolapitelné rysy a po dvou tisíciletích, která nás dělí od doby Augustovy, zamyslet se nad důvody, které přiměly Římana – a plebejce, a patricije, a dokonce i otroka – k najít smysl a účel svého života v Kristu.

I přes použití monografie I. Gradela jiní autoritativní západní autoři, zejména ra^.R. Taylor, D. Fishwick7, A.J. Festugiere8, A.D. Nock, E. Bickerman při studiu této problematiky neztrácejí nic ze své aktuálnosti. Z domácích autorů se tomuto tématu věnoval I.M. Dyakonov, I.S. Sventsitskaya9, E.S. Golubtsová, E.M. Shtaerman10.

teologizovat a nebojácně číst Písmo. Prvokřesťanská komunita žila kultem, respektive eucharistií, jako společenství s Bohem, kde nacházela vše - včetně teologie, kterou později velcí Kappadočani a jejich následovníci na koncilech vyjádřili filozofickými řeckými termíny.

6Scheid J. Religion et pieté à Rome. 1985. P. 7; Cena S.R.F. Rituály a moc: Římský císařský kult v Malé Asii. Cambridge, 1985. S. 15; Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 6.

1 Fishwick D. Vývoj uctívání provinčních vládců v Západořímské říši // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. II. Ředitel školy. 16. 2. Berlín; New York, 1978, s. 1201-1253.

8Festugière A. J. Le monde gréco-romain au temps de notre Seigneur. Paříž, 1935. S. 217-223.

9Dějiny starověkého světa. Úpadek starověkých společností / Ed. Dyakonova I.M., Neronova V.D., Sventsitskaya I.S. M., 1989. 302 s.

10Kultura starověkého Říma/Ed. E.S. Golubtsová T. 1. M., 1985. 429 s.

Moc a božství v Římě před Juliem a Augustem

Počátek kultu císaře v Římě je spojen se jménem Gaia Julia Caesara Octaviana, prasynovce a adoptivního syna Gaia Julia Caesara.

Prvním vzorem pro kult Augusta byl kult jeho předchůdce Julia Caesara. Vzorem pro Julia Caesara, stejně jako pro mnohé tehdejší generály (a dále než samotný Octavianus), byl Alexandr Veliký neboli Makedonec. Kromě svých slavných vojenských činů dokázal Alexandr ještě jednu věc, která obrátila antický svět naruby – prohlásil se za boha Dionýsa v těle11. Tato myšlenka našla úrodnou půdu na helénistickém východě - téměř všichni králové, od velkých po nejmenší, kteří vládli nad tím obrovským prostorem, který byl během dobytí Alexandra zahrnut do hlavního proudu řeckého jazyka a kultury, obdrželi božské pocty. a byli nazýváni „bohy“, „dobrodinci“, „zachránci“ atd.

Ve dvou stoletích předcházejících Caesarově nástupu k moci obyvatelé Římské republiky díky kontaktům s dobytým zeměmi řecké kultury plně asimilovali ty řecké ideje, na nichž byla samotná možnost zbožštění, povýšení Boha na důstojnost. na základě. Představa „nadčlověka“ jiného než ostatní smrtelníci byla velmi atraktivní, ale

obraz helenistického panovníka byl přitom pro šlechtice 12 ohavný

Římský.

Všeobecně se má za to, že uctívání člověka jako boha bylo římské mentalitě v období republiky cizí,13 a teprve kontakty s helénistickým prostředím způsobily, že si Římané na tato v podstatě východní pojetí více zvykli. Bylo by však nespravedlivé věřit, že myšlenka božské moci byla římským lidem zcela cizí a byla přivezena z východu.

Podle moderních výzkumů je těžké říci, kdy řecká civilizace začala ovlivňovat Latiny a jejich kulturu, respektive kdy neovlivňovala

11 Nock A.D. Notes of Ruler-Cult, I-IV // The Journal of Hellenistic Studies. sv. 48. Díl I. 1928. S. 23-24.

12Ferguson E. Východiska raného křesťanství. Michigan, 1987. S. 161.

13 Taylor L.R. Božství římského císaře. Middletown, Connecticut, 1931. S. 54; Warde Fowler W. Romans Ideas of Deity. Oxford, 1911. S. 428.

křičel na ni. Je nepravděpodobné, že by existovalo „předřecké římské náboženství“ a „čisté 14

římské náboženství“.

Samozřejmě, že v pozdním období republiky byl Řím pod silným řeckým vlivem, ale primární kontakt s řeckou kulturou nastal mnohem dříve díky vlivu Etrusků15 na Římany.

Při analýze republikánského náboženství se odhalují následující trendy, které podrobně popisuje G. Woolf ve svém článku16.

Za prvé, Římané pevně věřili, že jim dvě a půl století před vytvořením oligarchické republiky vládli králové. Mnohé vzpomínky na královské období byly ostře negativní a připomínají příběhy Řeků o době tyranů. Existují však i pozitivní vzpomínky – především na zakladatele Říma a také na kult vycházející z tradice sahající až k těmto králům17. Římané uctívali jako bohy starověké krále Pica, Fauna a Latina, kteří vládli v Latiu18, o nichž Vergilius píše v Georgicích (I. 498):

Jste bohové naší země, Indigeti, Romulus, matka Vesta!

Vy, kdo zachováváte toskánskou Tiberu s římským Palatinem!19

Vytvoření římského náboženského systému je připisováno králi Numovi, milenci nymfy Egeria. Romulus, mýtický zakladatel Říma, je podle legendy synem Marsem, na konci své vlády byl vynesen do nebe (Plutarch. Romulus. 27.720) a byl uctíván jako Quirinus. Předpokládá se, že starší zakládající předek, Aeneas, pocházel z Tróje a uprchl do Itálie během

14Muth R. Römische Religio // Serta philological Aenipotana. 7/8. 1961. S. 247-250.

15 Oděv Jupitera a podle toho i triumfujícího velitele tedy pocházel od Etrusků (Gradel I. Uctívání císaře... S. 35).

16WoolfG. Božství a moc ve starém Římě. str. 243-245.

11 Fears J.R. Princeps a diis electus: Božská volba císaře jako politický koncept v Římě. Dokumenty a monografie americké akademie v Římě. 26. Řím: Americká akademie. S. 85-119.

18Cuss D.F.C.J. Císařský kult a čestné podmínky v Novém zákoně. University Press Fribourg. 1974. S. 29.

Trojská válka, považovaný za syna Venuše. Julius, jeden ze synů Aeneových, byl zakladatelem římského rodu Julius. Socha Venuše Genetrix (Předkyně) stála v chrámu21 ve Foru Caesar22.

Tradice říkala, že před Aeneem navštívil místo budoucího založení Říma Herkules. Byl uctíván v Ara Maxima poblíž přístavu na Tibeře. Věřilo se, že Herkules byl také vynesen po smrti.

I za republiky byly vykonávány některé rituální funkce

"rex sacrorum" - doslova "král rituálů". To jasně naznačuje posvátnost

nová role králů23.

Za druhé, posvátná moc různého druhu se soustředila také v rukou vládnoucí aristokracie, která nahradila krále. Mnoho šlechtických rodů považovalo (a nemůžeme říci, jak vážně nebo lehkovážně to brali) bohy za své předky. Julia tedy pochází z Venuše.

Náboženskou nadřazenost v Římě měl Senát, rada bývalých soudců, kteří tam zůstali po celý život. Bylo to výnosem Senátu, že Bakchův kult byl zakázán v roce 186 př.nl. (následují represe). Senát povolil zakládání nových kultů a zpravidla kolegium kněží žádalo o zavedení konkrétního kultu. Byla také pověřena, aby se během krize obrátila na knihy Sibyliny, které hrály roli věštce. Senátoři monopolizovali členství v této a dalších důležitých kněžských kolegiích.

Některé typy kněžství, například flamen Dialis - flamen Jupitera, mohli zastávat pouze lidé patřící do úzkého okruhu rodin, tedy patricijové, kteří pocházeli ze senátorů „doby králů“. Senát měl první

nad ostatními občany ve státě.

Některé důležité rituály vyžadovaly přítomnost těchto římských elit, aby mohly hrát roli bohů. Nejznámější z těchto představení je triumf, v němž vítězný generál, stojící nehybně na voze, triumfálně projížděl Římem.

21 Weinstock S. Divus Julius. Oxford, 1971. S. 56.

22Caesar do ní později umístil sochu Kleopatry.

23 Woolf G. Božství a moc ve starém Římě. str. 243.

24North J. Demokratická politika v republikánském Římě // Minulost a současnost. 1990. č. 126. S. 3-21.

Nosil purpurové roucho, které později nahradila vyšívaná tóga („tóga picta“), v rukou měl žezlo s postavou orla a na hlavě zlatý věnec. Jeho tvář byla pokryta červenou barvou, okrovou, jako tvář Jupitera Capitolina. Král a později triumfující byl oblečen jako Jupiter a lidem se jevil jako pozemský Jupiter. Existuje názor, že to nebyly šaty samotného Jupitera, ale krále Etrusků, které byly později přeneseny do Jupiter25.

Další podobný rituál, jako službu bohyni Vestě, prováděly Vestálky, neprovdané ženy ze šlechtických rodin26.

V jiných rituálech byly sochy bohů se ctí přenášeny po městě nebo umístěny

na hostinách v domech římské aristokracie.

Moc „pater familias“ (hlavy rodiny) ve vztahu k jeho otrokům byla neomezená, to se však nedalo říci ve vztahu k jeho ženě a dětem28. Pro své otroky (a propuštěnce) byl jakýmsi „králem“, byli pod jeho autoritou, „potestas“. Propuštěnci, i když nebyli otroci, museli prokázat loajalitu – „fides“. Bývalý majitel se nyní stal jejich patronem. Svobodní byli také součástí římské rodiny. Nechyběli ani paraziti – chudáci, kteří jedli ze stolu rodiny a byli prakticky v pozici propuštěnců. Všichni tito lidé - otroci (servi), svobodní lidé (liberti), paraziti (parasiti) a další obyčejní lidé, kteří se dostali pod ochranu hlavy rodiny výměnou za loajalitu k němu (fides) - byli klienty (clientes) a představovali klientela hlavy rodiny29.

Panovnická moc svěřená pater familias byla trvalá, legální a dědičná. Génius hlavy rodiny byl na panství předmětem uctívání. Uctívání prováděli otroci, propuštěnci a další klienti. Není jasné, do jaké míry byla manželka a děti zapojeny do tohoto kultu.

V době císařství bylo uctívání génia císaře znakem otrockého postavení, postavení propuštěnce, klienta – sociálním stigmatem.

25Gradel I. Uctívání císaře... S. 35.

26 WoolfG. Božství a moc ve starém Římě. str. 244.

28Saller R.P. Patriarchát, majetek a smrt v římské rodině. Cambridge University Press, 1994. S. 102.

29Saller R.P. Osobní patronát za raného císařství, 1982. S. 155.

30Gradel I. Uctívání císaře... S. 36.

Neocenitelným zdrojem pro popis římského života je římská komedie. Tento zdroj však vyžaduje správný přístup. Je potřeba si uvědomit, že salvy smíchu v publiku byly způsobeny tím, že autor jako v některých Saturnáliích vše změnil a řeči otroků mluvili páni a páni se chovali jako otroci. Nikdo by se nesmál obyčejným popisům každodenního života31.

Jedna z Plautových her („Pseudolus“) zobrazuje vynalézavého otroka Balliona, který oklame svého mladého pána, který je zamilovaný do otrokyně Phoenicie Callidory. Majitel Fénicie vyhrožuje, že ji prodá, ale věc urovná mazaný otrok. Poté Callidorus zvolá a přikáže dalšímu otrokovi:

Rychle připravit porážku,

Přiveďte k tomu řezníky, obětní zvířata

Na nejvyšší Jupiter! Je vyšší než Jupiter!32 (Pseudo. 323ff.)

V další hře téhož Plauta (Osli. 660-710) (mimochodem, citát z této komedie se stal rčením „člověk je člověku vlkem“) vidíme dalšího zamilovaného mladého a šílence, mistrova syna Argyrippa. . Otrok Liban lstivě sehnal peníze pro Argyrippa, aby si koupil jeho milovanou, otrokyni Filénii, ale než je vrátí, uspořádá skutečné Saturnálie, římský svátek, během kterého se všechno hroutí, lidé se mění. sociální role. Liban přinutí mladého pána, aby se před ním, otrokem, postavil na všechny čtyři a jede na něm jako na koni, pak požaduje, aby ho Philenia objala a políbila, a pak dosáhne stavu, který by moderní psychiatr nazval přeludy vznešenosti. „Dám ti peníze, když mi postavíš sochu a oltář a nabídneš mi býka jako boha – přímo tady! Neboť já jsem tvá spása (Salus, římské božstvo)! To vše samozřejmě není vážné, ale je to nepochybně převrácení a převrácení toho, co skutečně existovalo: pro otroka byl vlastníkem Bůh a spása33.

V další Plautově hře (Vězni. 860) je opět podobná inverze reality. Parazit Ergasil přináší postaršímu Romanovi dobré zprávy

31 Hanson J.A. Plautus jako zdrojová kniha pro římské náboženství // Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 1959. č. 90. 48-101; Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 49.

33Gradel I. Uctívání císaře... S. 50.

občana, že jeho syn je naživu, a přímo požaduje, aby přinesli beránka a připravili vše pro oběť jemu, parazitovi, „neboť já jsem pro vás ten nejsilnější Jupiter, a spása, štěstí, světlo, radost a štěstí “ (jména bohů jsou uvedena podle toho: Salus, Fortuna, Lux, Laetitia, Gaudium). Další příklady takových míst v Plautu jsou také uvedeny v literatuře34.

V tomto případě musí být Parazit uctíván „jako bůh“ a pro nešťastného a radostného otce je bohem.

V římském světonázoru se bohem mohl stát kdokoli – otázkou je, pro koho se stát bohem.35

Čtyřletý zesnulý chlapec se tedy v nápisu svých neutěšených rodičů nazývá „ty jsi náš bůh“ a vyjadřuje důvěru, že budou pod jeho ochranou36.

Další příklad, který nás zavede zpět na bojiště, duchem tak blízký každému Římanovi, je následující. Pokud jeden z válečníků během bitvy zachránil život druhému, pak byl zachránce korunován „corona civila“ - věnec z dubových listů, strom Jupiter37.

O historii dubového věnce jako odměny se zmiňují prameny ze 3. století. před naším letopočtem Nejprve si věnec upletl sám zachráněný, později to byla odměna, kterou hrdinovi udělil velitel bitvy38.

Záchrana života byla největším přínosem, přínosem – a je těžké s tím nesouhlasit. Zachráněný měl ctít spasitele jako svého otce, pater familias. Protože dub byl symbolickým stromem Jupitera a proto

34Hanson J.A. Plautus jako pramenná kniha pro římské náboženství... S. 48-101.

35Gradel I. Uctívání císaře... S. 48.

36 Plecket H.W. Aspect of the Emperor Cult: Imperial Mysteries // Harvard Theological Review. V. 58. č. 4. 1965. S. 334. Poznámka 14.

37Existuje následující názor badatelů. Stromem Jupitera Většího je ušlechtilejší Quercus robur, zejména jeho odrůda, dub zimní, který kvete na začátku léta, takže vydrží bez kvetení déle než druhá odrůda, dub letní, který kvete v polovině nebo koncem jara. „Pozemský Jupiter“, tedy válečník-zachránce, byl korunován „korunou“ vyrobenou z jednoduššího Quercus ilex, kamenného dubu. I. Gradel však správně poznamenává, že věnec byl vyroben jednoduše z dubu, který rostl vedle bojiště.

38Gradel I. Uctívání císaře... S. 49.

samotnou hierofanií39 se zachránce stal Jupiterem pro spaseného. Je třeba připomenout, že pro Římany nejsou bohové personifikované bytosti, ale spíše „akce“, v tomto případě „spása ze smrti“.

Paralela mezi pater familias a Jupiterem je zde velmi jasná. Hlavou rodiny, stejně jako zachránce bojovníka, byl Jupiter, ale ne pro celý římský lid, ale pro okruh lidí omezený určitými podmínkami (spása, příslušnost k římské rodině-příjmení).

Octavianus Augustus v roce 27 př.n.l. zachránil vlast před občanskou válkou a poté získal výsadu mít na dveřích svého domu zlatý dubový věnec. Je zde dvojí význam. Za prvé zachránil nespočet svých spoluobčanů před nesmyslnou smrtí v bratrovražedné válce. Za druhé, byl symbolem stále rostoucí moci, moci panovníka - a není náhodou, že se Jupiterův věnec stal znakem následujících císařů.

Ještě před touto událostí, v roce 86 př. Kr. Prétorovi Mariu Gratidianovi byly vztyčeny sochy a úlitby byly vylévány v compitas, městských svatyních, jako součást soukromého kultu, jako vděčnost za peněžní reformy, které zahájil.

Na konci II př. Kr. Římané začali při večeři přinášet úlitby velkému dobyvateli Germánů a Cimbrijců Gaiovi Mariovi – stejně jako svým domácím bohům. To se nepochybně vztahuje i na ne státní, ale na soukromý kult.

Nejvýraznějším příkladem by snad byla řeč římského řečníka Cicera k urozenému Římanovi P. Corneliovi Lentulovi Spinterovi41, který využil své konexe, aby přivedl Cicera zpět z exilu. Cicero píše: "Můj otec, Bůh, a spása mého života, můj osud, mé jméno a památka na mě!" („Parens, deus, Salus nostrae vitae, fortunae, memoriae, nominis“). Cicero samozřejmě neprovedl službu Lentulovi -

39 „Hierofanie“ (z řeckého lepog (posvátný) a ipavog (lampa, světlo) - projev posvátna (náboženský termín zavedený M. Eliade (Eliade M. Sacred and Worldly. Moskevská státní univerzita, 1994. P 17)).

40Další dva příklady jsou převzaty z Gradela I. Uctívání císaře... S. 49-50.

oba byli senátoři, rovnost společenského postavení to prakticky znemožňovala, ale veřejný projev chvály byl odpovědí řečníka na prospěch, kterého se mu dostalo. Je to stále stejný princip – „do ut des“ – výměna darů, „dám, co ty dáš“, základní princip náboženského života Římanů42.

Řím rozšířil svou nadvládu na tu část světa (jmenovitě na Malou Asii, Řecko a Egypt), kde kult vládce (chápán v širokém smyslu) již existoval v různých podobách. O kultu vládce mezi národy žijícími severně od Alp, na Pyrenejském poloostrově, v severní Africe, se ví jen málo. Na východě Jaderského moře však existovalo mnoho odrůd tohoto kultu, jehož původem byl především kult, který byl výsledkem vzájemného pronikání vír a kultur, které započal Alexandr Veliký (makedonský) a pokračoval

Diadochi. Alexandr byl iniciátorem kultu vládce, i když jistý en-

Mezi lidmi již existoval tusiasmus.

Toto prolínání kultů probíhalo na řeckém (makedonském) základě a tradicích systému vyznamenání, řecké politiky, využívalo se řeckého výtvarného umění (ikonografie) a dvorního rituálu Achajmenovců, kteří naopak absorbovali prvky egyptské , babylonské a další náboženské tradice. Achajmenovci nebyli bohy ve vlastním slova smyslu, ale byli zahrnuti do složitého řetězce vztahů mezi nimi a celou hierarchií bohů na územích jim podřízených44.

Achajmenovský dvorní ceremoniál, zavedený Alexandrem na jeho dvoře, se Řekům zdál obsahovat více poct, než kolik by stálo za to udělit smrtelnému muži45. Brzy však Řekové a po nich Římané začali tyto rituály sami používat.

Nejprve římští aristokraté a vojenští vůdci a poté císaři a jejich příbuzní, kteří navštívili regiony říše, obdrželi od místních úřadů a komunit pocty obvyklé pro tuto kulturu. Můžete si vytvořit celý seznam

42Gradel I. Uctívání císaře... S. 52.

43 Taylor L.R. Božství římského císaře. S. 21-28.

44Kuhrt A. Usurpace, dobývání a ceremonie: Od Babylonu po Persii // Rituály královské hodnosti: Moc a obřad v tradičních společnostech / Ed. od Cannadine D. a Price S.R.F. Minulé a současné publikace. Cambridge: Cambridge University Press, 1987. s. 20-55.

45Droyzen I. Dějiny helénismu. T. 1. Rostov na Donu, 1985. S. 366.

Římští soudci v posledních dvou stoletích před naším letopočtem, kterým se v Řecku veřejným hlasováním dostalo božských poct (isothei timai), jakož i královských regálií46.

Řekové, kteří Římany vnímali jako osvoboditele od nájezdníků, byli plni nadšení pro spravedlnost a zákonnost, kterou Římané v dobytém Řecku nastolili47. Tacitus (Annals. IV. 56)48 říká, že obyvatelé Smyrny (Malá Asie) v roce 195 př. Kr. Během konzulátu Marca Porcia byl postaven chrám bohyně Roma. Obyvatelé samotného Řecka nadšeně vítali Tita Quinctia Flaminina jako svého osvoboditele. Všude mu byly vztyčeny oltáře, na jeho počest se zpívaly chvalozpěvy a přinášely se oběti, jak píše Plutarchos, „dodnes“ a cituje konec hymny:

Ctíme velkou loajalitu Římanů,

Přísaháme, že ji budeme chránit.

Panny, zpívejte

Zeus Veliký, Římané a Titus.

Ó Paean Apollo! Ó, Tite, Spasiteli! (Plutarchos. Tit. 16.4)

Nápisy naznačují, že jeho jméno bylo napsáno vedle jmen bohů. Na Chalkis je věnování - „Titus a Hercules“, „Titus a Apollo“. Plutarchos píše, že tato úcta byla naprosto upřímná kvůli jeho ušlechtilosti. Zřejmě v jiných případech byla taková vyznamenání udělována nejen kvůli ušlechtilosti dobyvatelů, ale také z jiných, méněcenných důvodů. Ne nadarmo se mezi Římany stalo řecké lichocení příslovím.

Římští provinční panovníci dostávali podobné pocty od svých vděčných poddaných. Nejvýraznějším příkladem je snad Cicero – v Kilikii

nabízeli mu sochy, svatyně a vytvarované vozy – ale on je odmítl

odmítl 49.

46 Cena S.R.F. Rituály a moc: Římský císařský kult v Malé Asii. Cambridge, 1985. S. 40-47.

47 Cuss D.F.C.J. Císařský kult a čestné podmínky v Novém zákoně. University Press Fribourg, 1974, S. 28-29.

49 Woolf G. Božství a moc ve starém Římě. str. 243-244.

Po druhé punské válce začali zvláště horliví obdivovatelé Scipia Africana naznačovat jeho božský původ a zvláštní blízkost bohům50.

Známé jsou příběhy o úctě vojevůdců z období pozdní republiky: Sertoria ve Španělsku, který podle legendy představil určité božstvo v podobě jelena, a Julia Caesara v Galii, kde byla část jeho „relikvií “ byl uctíván až do roku 69 našeho letopočtu51.

Tyto zjevné proměny místních náboženských domorodých kultů za účelem přizpůsobení se náboženství dobyvatelů lze přirovnat k nákladu

kulty.

Nicméně skutečnost, že kult vládce zakořenil v západních provinciích

může znamenat připravenou základnu. Kult vládce může vést k

mluvit také o krizi místních náboženských systémů.

Římské tradice se v tomto smyslu velmi lišily od řeckých. Řecké myšlenky však pronikly i do Říma a podobný trend se rozvinul i mezi Římany. Uctívali tak své „osvoboditele“ – např. bratry Gracchi54 Po zavraždění Gracchiů jim lidé za pomoci náboženského kultu dávali najevo svou lásku a smutek nad jejich smrtí. Sochy Gracchi byly umístěny na prominentních místech, samotná půda, kde byli zabiti, byla nazývána posvátnou a byly tam přinášeny první plody sklizně. Mnozí přicházeli a denně uctívali sochy, stejně jako dříve sochy bohů (Plutarch. Gaius. Gracchus. 17.2).

Po vítězství nad Cimbry a Germány ho lidé, připisující vítězství Marii, nazvali třetím zakladatelem Říma a úlitby mu byly přinášeny na hostinách na stejné úrovni jako bohové (Plutarch. Mari. 27.5).

50Kultura starověkého Říma/Ed. Golubtsová E.S. T. 1. M., 1985. S. 160.

51 Woolf G. Božství a moc ve starém Římě. str. 245.

52 York M. Pohanská teologie: Pohanství jako světové náboženství. New York University Press, 2003. S. 11.

53 Woolf G. Božství a moc ve starém Římě. str. 245.

54 Charlesworth M.P. Několik postřehů o kultu vládců, zejména v Římě // Harvard Theological Review. XXXVIII. 1935. 1. S. 22.

Cicero odmítl podobné vyznamenání, které byly svého času nabízeny Mariu Gratidianovi55. Sám Cicero věřil, že zesnulí příbuzní by měli být uctíváni jako bohové.

Místní formy uctívání předků mezi Římany jsou dobře známé, i když ne pod tímto názvem. Šlechtické rodiny uchovávaly obrazy svých význačných předků spolu s kultovními sochami Larů a Penátů, božstev rodinného kultu. Famózní popis pohřeb urozeného Římana, popisovaný ve 2. stol. před naším letopočtem od historika Polybia, obsahuje zmínku o průvodu, kterého se účastnili maskovaní herci, zobrazující prominentní předky zemřelého. Na každoročním festivalu Parentalia se jídlo konalo u hrobů zesnulých příbuzných a sdílelo se kultickým způsobem se zesnulým.

Gladiátorské boje s povinným zabitím jednoho z protivníků se konaly i na pohřbech urozených Římanů56 a lze je považovat za ekvivalent lidských obětí (Římané je však nikdy nepovažovali za takové).

Nejlépe zdokumentovaným důkazem jsou „božské pocty“ („caelestes honores“) Juliu Caesarovi v jeho posledním roce jako diktátor. Mark Antonius, který dobyl Egypt a podřídil se Kleopatře, získal titul nového Dionýsa-Osiris a Kleopatra byla Afrodita-Isis57.

Přestože byl Augustus a jeho kult něčím novým, nevznikly z ničeho nic. Mnohé bylo převzato z předchozí římské tradice, některé prostřednictvím kontaktu s helénistickou kulturou nebo primitivnějšími kulturami58.

Ke konci římské republiky se označovalo básnické epiteton „bůh“.

se stal pro člověka velmi oblíbeným. Myšlenka apoteózy Julia Caesara je nepochybně

měl své kořeny v těchto vlivech.

55Cuss D.F.C.J. Císařský kult a čestné podmínky v Novém zákoně... S. 30.

56 Woolf G. Božství a moc ve starém Římě. str. 245-246.

57KlauckH.-J. Náboženské souvislosti... S. 395.

Římský stát jako takový existoval za republiky a přijímal uctívání v personifikované podobě („bohyně Roma“) od Helénů60. Řím to zdědil, dobyl Alexandrův východ a stal se skutečným, ve skutečnosti Alexandrovým nástupcem61. Místo panovníka v římské společnosti bylo „skryto“ v hlubinách společnosti – v první buňce římské sociální struktury, římské rodině, reprezentované její hlavou – pater familias. Ale jen prozatím. Když se objevil Julius Caesar a poté Augustus, začaly dosud skryté tendence stoupat vzhůru jako hluboké vody prorážející vrstvy půdy. A to dává božské úctě římského císaře jinou příchuť než zbožštění vládce v jiných zemích.

Julius Caesar a císař Augustus. Začátek císařského kultu

Právní základ římského kultu

Fráze „kult císaře“ odpovídá starořímskému oficiálnímu termínu „divini / summi / caelestes honores“, nejvyšší formě cti, které se těší bohové (ale nejen oni). Jednalo se o obětní obřady, které zahrnovaly krvavé i nekrvavé oběti (víno a kadidlo) přinášené živému nebo zesnulému císaři63.

I. Gradel upozorňuje na existenci dvou typů kultu odrážejících se v římské legislativě. Mluvíme o veřejném a soukromém kultu. Aby se předešlo zmatkům spojeným se změnami významu slov při překladu do jazyků jiných kultur nebo paronymií, odkazuje autor na samotné texty římského práva s odkazem na původní zdroj:

„Veřejné obřady jsou ty, které jsou vykonávány na náklady veřejnosti všemi lidmi, stejně jako ty, které se konají na kopcích, ve vesnicích, v kuriích a svatyních, na rozdíl od soukromých obřadů, které provádějí

60Řím – zvláštní shodou filologických okolností znamená v řečtině „síla“, což nemohlo ovlivnit vnímání římských dobyvatelů řeckou mentalitou. ryurt|, dor. ryuryal: 1) síla, síla, síla; 2) duchovní síla, odvaha; 3) výkon; 4) ozbrojené síly, armáda.

61 Ferguson E. Východiska raného křesťanství. str. 17.

62Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 49-50.

na úkor jednotlivců, rodin a klanů“ (Festus. De Verborum Significatu)64. Jinými slovy, veřejné rituály Říma byly rozděleny do dvou skupin:

1) Na úkor veřejnosti. V definici veřejného kultu slovo „populus“ označuje celé město (nebo městský stát) se všemi jeho obyvateli. Rituál se konal na veřejné náklady a vedení patřilo městským magistrátům, mezi nimiž byli kněží. V Římě to může být nazýváno „veřejným kultem“ a mimo Řím, v Itálii, může být nazýváno „obecním nebo občanským kultem“65. Rychtáři byli místní nejvyšší elitou: v Římě ji zastupovali senátoři, v jiných městech dekurioni.

2) Další skupina zahrnuje velmi malý počet archaických římských obřadů. Na rozdíl od první skupiny nebyly prováděny na úkor celého městského obyvatelstva, ale pouze na úkor jednotlivých částí obyvatelstva66.

Tyto místní státní kulty se nesmí mísit s jinými kulty v městských jednotkách Říma, jako je například kompitální kult. Každá římská čtvrť, „vicus“ (množné číslo vici), vykonávala kult svých patronových bohů, kompital Lares, Lares compitales (viz níže). Firemní kult lze klasifikovat jako soukromý kult, který vykonávali členové nikoli jedné rodiny (příjmení), ale skupiny lidí shromážděných povoláním nebo jinými vlastnostmi. Takové skupiny se nazývaly „collegia“67.

Státní (veřejný) kult existoval na úkor obyvatelstva celého římského lidu, který během raného císařství zahrnoval všechny svobodné

65 Tamtéž. P. 10.

66Do římského státního kultu vstoupili v důsledku synoicia – s růstem Říma a podřízením sousedních přilehlých regionů, jak tento růst postupoval. Tak se svátek „na kopcích“ nazýval Septimontium a slavil se na původních sedmi pahorcích Říma (neměly by být zaměňovány s dalšími sedmi kopci, mnohem známějšími, které se nacházejí v centru samotného města a zabírají mnohem menší plocha). Svátkem vesnic byla Paganalia, také archaický svátek, a byly i méně jasné svátky kurií. Malé svatyně - sacellum nebo compitum - sloužily jako místo pro obřad Argei. Argei byly slaměné panenky chované ve 27 nebo 30 svatyních roztroušených po celém starověkém centru Říma. Každý rok je sbírali a házeli do Tibery z mostu Sublician. Délka existence tohoto kultu hovoří o úžasném konzervatismu římského náboženství.

67GradelI. Císařská bohoslužba... S. 11.

původní obyvatelé Apeninského poloostrova, tedy 11 regionů kromě Sicílie a Sardinie, ale včetně Istrie (nyní součást Chorvatska).

Takže státní bohové Říma byli výhradně ti bohové, kterým se konalo veřejné uctívání. Obecní ani soukromé kulty k nim nepatřily. Soukromé kulty byly soukromou záležitostí jednotlivců, kteří je vykonávali68.

Pozoruhodný příklad Velmi uctívaným bohem, který však nikdy neměl státní kult, byl Silvanus69. Jeho kult patřil v Itálii k nejrozšířenějším. To byl bůh otroků, nesoucí rysy Pan70. Bylo mu děkováno za uzdravení, štěstí, vysvobození z otroctví a očekávalo se, že v posmrtném životě dostane odměnu za poctivý pracovní život, symbolizovaný hladinou a sklonoměrem, které se také občas objevovaly v dárcích Silvánovi71.

Jakýkoli bůh, včetně žijícího císaře, tedy mohl přijímat uctívání v soukromém nebo obecním kultu, ale ne přijímat uctívání ve státním kultu.

Oběť bohům

Byly dva druhy obětí72: nekrvavé (víno, kadidlo, někdy koláče nebo bochníky chleba) a krvavé („immolatio“, nejčastěji býci, voli, krávy). V zásadě vše, co bylo vyrobeno v subsistenční ekonomice, bylo vhodné k obětování. V podstatě byly oba druhy obětí stejné, ale ta krvavá byla dražší a, jak bychom řekli, „prestižní“. Všechny oběti byly vykonávány na oltáři, který se nacházel před chrámem, zřídka uvnitř. Pro oběti však byla důležitá přítomnost oltáře, nikoli chrámu. Oltář mohl být i přenosný. Nejsoukromějším obřadem bylo supplicatio, díkůvzdání nebo všeobecná modlitba k bohům s prosbou o odvrácení nebezpečí nebo jako projev vděčnosti za již uskutečněnou pomoc. Součástí oběti bylo vždy „úvodní“ obětování vína a kadidla.

68 Tamtéž. str. 13.

69Kultura starověkého Říma / Ed. Golubtsová E.S. Ve 2 svazcích T. 1. „Věda“, 1985. S. 207-209.

70 Dorcey P.F. Silvánův kult: Studie římského lidového náboženství. Kolumbijská univerzita ve městě New York, 1992. S. 34.

71 Mýty národů světa. Encyklopedie. Ve 2 svazcích / svazek 2. Ch. vyd. S.A. Tokarev. M.: „Sovětská encyklopedie“, 1982. T. II. str. 435.

12GradelI. Císařská bohoslužba... S. 16-22

Dary bohům se vždy pálily na oltáři – šlo o jídlo, které lidé bohům přinášeli.

Obvyklé pořadí obětování krve bylo následující73. Po rituální očistě („lustracio“) se účastníci oběti v čele s knězem shromáždili u oltáře. Byla vyhlášena výzva k mlčení a obřad začal slovy: „Hoc věk!“ - "Soustřeďte se na to!" Dále kněz vzýval boha speciální modlitbou, která byla doprovázena počáteční obětí vína a kadidla („praefacio“), umístěných na oltáři s hořícím ohněm (na hlavním nebo přídavném, přenosném, stojícím poblíž) . Dále přinesli obětní zvíře (nebo zvířata), pokropili je vínem a posypali obětní moukou, mola salsa (odtud „immolatio“)74. Mouku předem připravily Vestálky. Poté byla přečtena hlavní modlitba a oběť byla zabita. To udělala zvláštní osoba, oběť. Hlava zvířete byla skloněna k zemi, poté bylo omráčeno úderem speciálního kladiva do čela a krční tepna byla rychle otevřena. Poté byl oběti otevřen žaludek a vnitřní orgány(extra), včetně srdce, plic a jater byly zkontrolovány na vady. Pokud nějaké byly, pak byla oběť nedokonalá a musela být opakována s použitím nového zvířete. Pokud nebyly žádné vady, byly vnitřnosti spolu s kusy masa, posypané obětní moukou, umístěny na oltář, kde shořely do základů. Zbylé maso snědli účastníci oběti. Daly se vařit ve speciálním kotli. Koláče byly také obětovány, liba, ale není jasné, v jaké fázi oběti byly spáleny.

Oběti byly vybírány podle přísných pravidel platných pro občanské kulty v Itálii. Mužští bohové přijímali mužské oběti (býk nebo vůl – „taurus“ nebo „bos mas“, někdy beran – „ary“ (pro Mars Mstitel) nebo kastrovaný beran – „vervex“) a bohyně ženy (např. například kráva). Dále se mužští bohové rozdělili na plodné (nebeské) a neplodné, kam patřili i podzemní bohové: Dis Pater, Pluto, Di Manes (duchové). Neplodní bohové dostávali kastrované oběti. Z tohoto pravidla však existovala jedna výjimka. Jupiter přijal

74Mola salsa - hrubě mletá ječná mouka se solí, používaná při obětování.

kastrovaná oběť, ne býk (taurus), ale vůl (bos mas). Důvod je nejasný.

To může souviset s příběhem o Jupiterově uzurpaci moci a původu boha Dis Patera, který se stal podzemním a neplodným, podobný příběh jako Kronos a Zeus. Že. obětuje uzurpátorovi „Zeusovi“ -

Xia vykastroval "Kronos".

Nutno podotknout, že obětí zemřelým zbožštěným císařům (Divi) byl také vůl nebo vykastrovaný beran76.

Je pozoruhodné, že filozofové, kteří popírali samotnou možnost komunikace s bohy, se obvykle neodmítali účastnit obětí.

Je pro nás velmi těžké pochopit systém rituálů, který nemá za sebou „teologii“. Pohanská „teologie“ byla údělem filozofů a neovlivnila kult. Starověký Řím neznal posvátné knihy, jako je Tóra77. Nemůžeme jasně odpovědět na otázku: kde se v rituálu zjevil Bůh? Nicméně existuje

několik verzí odpovědi založené na moderním výzkumu“8.

1) Bůh byl ve svém chrámu, odkud pozoroval oběť.

2) Kouř z obětí stoupal k nebeské sféře, nebo jednoduše k viditelným nebesům, do vzduchu, kde sídlilo božstvo.

3) Konečně mohl být u oltáře přítomen Bůh, který zničil oběť – v tomto případě byla ztotožněna s obětním ohněm79.

"Nebeské pocty" byly nejvyšší mezi lidmi. Lišily se od jiných typů vyznamenání tím, že nebyly proti „pozemským“ nebo, jak bychom řekli, sekulárním. Byli součástí systému „do ut des“ – římské právní mentality udělování vyznamenání za zásluhy a výhody bohům a lidem a očekávání zásluh a prospěchu za udělená vyznamenání.

75" Hesiodův Kronos<...>kastruje Otce.<...>Lang věřil, že řecký mýtus lze interpretovat z hlediska maorské mytologie. Ale pokud je to u Maorů jednoduše mýtus o stvoření, který vysvětluje oddělení nebe a země, pak pro pochopení řeckého mýtu je nutné, jak ukázal J. Dumezil v knize „Ouranos-Varuna“, zapojit také Indo -Evropské náboženské pojetí Všemohoucího." Eliade M. Eseje o srovnávacím náboženství. M., 1999. S. 230. Sn. 5.

16Gradel I. Uctívání císaře... S. 22.

11 Weinstock S. Divus Julius. P. 1. Do tzv. Sibylinských knih se nahlíželo pouze v případech katastrof.

18Gradel I. Uctívání císaře... S. 24.

„Nebeské pocty“ byly prostě nejvyšší v žebříčku poct, které mohli lidé udělit druhým – bohům nebo lidem.

Zatímco při provádění oběti demarkační čára jasně oddělovala bohy, kterým byla oběť přinášena, od lidí, kteří oběť přinášeli, při udělování nebeských poct žádná taková hranice neexistovala.

Kult císaře jako Boha

Svět lidí a svět bohů byly vždy protichůdné. Fenomén kultu jakéhokoli vládce přitahuje pozornost všech, protože porušuje tuto opozici. Kdo byl v očích svých obdivovatelů císař, který byl uctíván jako bůh: bůh nebo člověk? Nebo to byl jen projev úcty, jak věřili mnozí badatelé ve 20. století?80

Jako stoupenci monoteistického náboženství si představujeme Boha jako radikálně odlišného od světa a od lidí, který je neodolatelně převyšuje. Jedná se o biblický koncept, který si našel místo v apofatické teologii, ale paradoxně existuje vedle dogmatu o vtělení.

Ve starověku nebylo božství absolutní pojem, ale relativní. Mezi lidmi a bohy není žádná propast jako v monoteismu. S trochou nadsázky lze říci, že staří bohové jsou jakousi vyšší kastou lidí81.

Pohanství je náboženství, ve kterém jsou bohové nejen četní, ale nesčetní. Každý z bohů nebyl uctíván jako Bůh Izraele nebo křesťanů - právě proto, že je Bůh, ale proto, aby pomáhal tím, že ukázal svou božskou moc. Pro starověkého člověka, píše I. Gradel82, nezáleží na otázce, zda byl císař skutečně považován za boha, nebo zda byl jako bůh uctíván.

S.R.F. Price poukazuje na to, že klasická antika nemá ani absolutní definici Boha, ani vlastnosti, které by bytost měla mít

stát se jedním.

80 Nock n.l. Náboženský vývoj od zavření republiky do smrti Nerona // Starověká historie Cambridge. 10. 1934. S. 481.

81 Ferguson E. Východiska raného křesťanství. str. 155.

82Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 28.

83 Cena S.R.F. Bohové a císaři: řecký jazyk římského císařského kultu // Journal of Hellenic Studies. 104. 1984. S. 79-95.

Oběti byly Jupiterovi přinášeny ne kvůli jeho božství, ale proto, že byl nejmocnějším bohem Říma. Jeho božský status byl relativní, ne absolutní, pro skupiny lidí, kteří mu přinášeli oběti.

Vítězem byl jak král, tak Jupiter, nebo spíše římský král jednající jako Jupiter84. Nešlo o jeho povahu, ale o jeho moc. V křesťanské kultuře jsme zvyklí věřit, že Boží moc pramení z Jeho přirozenosti; tady byla situace jiná. Jazyk oblečení hovořil konkrétně o nadlidské síle85. Božská povaha Jupiteru nehrála prakticky žádnou roli. Proto pohanský svět nezná misionáře v našem slova smyslu – nějakou výjimku snad představují mysteriózní kulty.

„Božské vyznamenání“, udělované dekretem Senátu („celestas honores“), byly nejvyšším vyznamenáním a neznamenaly, že se člověk stal „bohem“ v monoteistickém smyslu slova. Jednalo se o jedinečné sociální postavení86.

Ale k rozmazání hranice mezi bohy a lidmi v římském náboženství nedošlo úplně. Rituální hranice byla velmi jasná. Účastníci rituálu nejedli ani maso zasvěcené Bohu. V latině byla slova „homines“ (lidé) a „di“ (bohové) absolutními antonymy. Ale jiná věc je, že za určitých okolností mohl císař nebo jiná osoba zaujmout místo v rituálu, který obsadil Bůh. To je zcela normální jev, pokud si uvědomíme, že božství pro starověkého člověka nebylo absolutním, ale relativním pojmem87.

„Pro mravence je myš velká, ale pro krávu malá,“ vysvětluje I. Gradel svůj nápad originálně. „V polyteismu byl vztah mezi božským a lidským určován relativní velikostí moci, stejně jako se to děje v jakékoli sociální struktuře.“88

Lze však tvrdit, že nesmrtelnost byla vlastnost, která radikálně odlišovala bohy od lidí – „smrtelníků“. Ne, v Římě byli smrtelní bohové – lidští géniové. Se smrtí člověka zemřel i jeho génius:

^ Weinstock S. Divus Julius. str. 67.

85Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 34-35.

86 Tamtéž. str. 30.

87 Tamtéž. str. 31.

88 Tamtéž. str. 32.

Génius, který vede naši hvězdu od narození, to ví:

Je Bohem lidské přirozenosti, umírá ve stejnou dobu

S každým z nás; vzhledově je proměnlivý: někdy světlý, někdy tmavý89.

Horác píše (Epist. Kniha 2. 2. 185-187). Nebudeme se zde zmiňovat o maloasijských a egyptských kultech umírajících bohů.

Smrt navíc nebyla biologickým faktem, ale novou etapou života. Člověk shodil své smrtelné tělo90 - nebylo to nic jiného než překážka božskému životu. Smrt zvyšovala společenské postavení každého zesnulého – bylo celkem logické, že se zesnulí císaři stali bohy91. Ale císaři byli za svého života uctíváni jako bohové.

"Božské pocty" Juliu Caesarovi

Julius Caesar se stal první osobou oficiálně prohlášenou Senátem za státního boha Říma.

Julius Caesar nebyl král ani císař, ale moc soustředěná v jeho rukou byla moc odpovídající takovému titulu a jeho nepřátelé, příznivci Republiky, to dobře chápali. Na vrcholu své moci byl současně diktátorem, tribunem plebejů (arogoval si pravomoci, protože jako patricij se nemohl stát tribunem plebejů), veleknězem (pontifem) a konzulem. Do roku 47 př.n.l. Julius Caesar tak soustředil ve svých rukou hlavní moc, kterou mohl lid vnímat jako královskou. Velkolepě vycházel na veřejnost a měl na sobě červené roucho - šaty krále a Jupitera z Kapitolu. Během svého života byl Julius Caesar často srovnáván s Jupiterem93. Odmítl se však otevřeně uznat za krále. Když ho chtěli korunovat královským diadémem, odmítl ho s předstíraným hněvem a nařídil, aby byl zasvěcen chrámu Jupitera Capitolina a aby ho jednoduše pozdravil

90Romulus byl podle starověké legendy vyvýšen v těle, ale poté, s převahou platónských idejí, se tento pohled změnil. Plutarchos, Řek, ale římský občan (Plutarchovo římské jméno bylo Lucius Mestrius) věřil, že je nehodné přemýšlet o nanebevstoupení Romula v těle.

91 GradelI. Císařská bohoslužba... S. 32; str. 264.

92Posterňák A.V. Dějiny starověkého Řecka a Starověký Řím. M.: Nakladatelství PSTBI, 1999. S. 132.

93 Weinstock S. Divus Julius. str. 287.

Muž, který ho nazýval králem, odpověděl: „Jsem Caesar, ne král!“94 (Suetonius. Božský Julius. 79.2).

Před Caesarem nebyli žádní lidé, kteří měli takovou moc jako on během své diktatury, a proto neexistovalo žádné odpovídající uctívání. To však neznamená, že takový koncept přišel z Řecka, které „kazilo“ mysl Římanů.

Po bitvě u Thapsu v roce 46 př.n.l. Caesar jako vítěz nechal na základě výnosu Senátu postavit na Kapitolu sochu a vůz.

Po bitvě u Mundy v roce 45 př.n.l. V chrámu Quirina (Romula, zakladatele Říma) byla Caesarovi vztyčena socha s nápisem: „Deo invicto“ – „nepřemožitelnému bohu“, kde se opíral o kouli znázorňující svět, jako „gsoutocra- tyr“ v řecké terminologii.

Na soše (těžko říct, která z těch dvou) byl nápis, že Řecký překlad dává Cassius Dio - „^í0eog“, polobůh95. Není zcela jasné, jak zněl latinský originál, v literatuře se na toto téma hodně diskutovalo a někteří badatelé považovali řešení této otázky za neperspektivní96. D. Fishwick navrhl originální řešení: z jeho pohledu byl Julius Caesar prohlášen za jediného poloboha svého druhu – totiž Romula97. Možná se Julius stal takzvaným „spoluchrámovým bohem“ („aúvvaog 0eóg“) ve vztahu k „pánovi“ chrámu Quirinovi98 (to bylo jméno Romula po zbožštění).

I. Gradel zkoumá tuto otázku a hledá vodítko v korespondenci řeckých termínů používaných Cassiusem Diem s původními latinskými termíny. Potíž je v tom, že slovo „divus“ bylo původně úplným synonymem pro slovo „deus“, ale v době Cassia Dia bylo slovo „divus“ již spojováno s kultem zesnulého císaře. Zesnulí velcí lidé, zbožštění po smrti, byli v Řecku obvykle nazýváni „hrdiny“, „vzlyky“ a nikoli „bohy“, jak to později dělali Římané ve vztahu k císařům. Proto Dion

95Fishwick D. Imperiální kult na latinském Západě... S. 57-60.

96Weinstock S. Divus Julius. str. 53.

91 Fishwick D. Imperiální kult na latinském Západě... S. 57-60.

98Gradel I. Uctívání císaře... S. 69.

neustále píše „^vzlyk“, mluví-li o těch, které by Říman nazval „divus“. Pouze při uvedení celého jména zesnulého císaře udělá výjimku a nazve ho „bůh“, například napíše „beod99 A^oisttod“, v překladu „Divus Augustus“, božský Augustus. "Divus ("božský") je posmrtný titul udělený senátem Octavianu Augustovi. Ale Dion má potíže s překladem nápisu na Kapitolské soše. Pokud tam bylo napsáno Divus Julius, pak byl překlad výrazu „hrdina“ nesourodý: Caesar tehdy rozhodně žil. Dion se ze situace dostane tím, že přeloží nápis jako „polobůh“, „^i0£og“100.

Během reformy kalendáře, kterou zahájil Julius Caesar, byl pátý měsíc (kvintil) na jeho počest pojmenován „červenec“. Krátce před svou smrtí obdržel titul „Jupiter Julius“ a status božstva – Divus Julius. Dekretem Senátu obdrží státního kněze svého kultu (flamin), státní chrám, státní vůz – pulvinar – k umístění jeho obrazu101. To znamená, že Caesar dostal vše, co měli hlavní bohové Říma, jejichž uctívání probíhalo ve státním kultu.

Mimo Řím byl Julius Caesar také uctíván jako bůh. Dochoval se tak nápis vytvořený v Efesu v roce 49 př. n. l. (za života Julia Caesara), který uvádí, že města Asie ctí Gaia Julia, syna Gaia, Caesara, velkého pontifika a císaře (tov äpxiepea Kai aitocrator), dvakrát konzula, potomka Arese a Afrodity (tedy Marse). a Venuše), jako „zjevený Bůh“ (tg|d öeov ercupav^) a „společný zachránce všech lidských životů“ (koivov hračka äv0pwni-vou ßioö hanba^ra)102.

Pocty Caesarovi nebyly v myslích jeho současníků rozlišovány na „náboženské“ a „světské“, protože ve starověkém světě takové rozlišení neexistovalo. Politika a náboženství byly neoddělitelné; vlastně celý život starověkého člověka byl prostoupen náboženstvím103. Nešlo o to, co měl Caesar

99E. Ferguson (Ferguson E. Backgrounds... S. 161) poznamenává, že latinské slovo „divus“ je přeloženo řeckým slovem 6eoig, „božský“, ale na východě říše bylo přeloženo slovem „bůh“, "beod".

100 GradelI. Císařská bohoslužba... S. 63-64.

101 Weinstock S. Divus Julius. str. 133.

102Klauck H.-J. Náboženský kontext raného křesťanství. S. 290.

103 Tamtéž. str. 61.

božská přirozenost, nebo byl bohem v absolutním smyslu, jako v monoteistických náboženstvích. Šlo o to, že jeho síla byla nepopiratelná, stejně jako síla Jupitera. Byl bohem v relativním slova smyslu, ale pro římskou mentalitu skutečným bohem104.

Po tomto celoživotním prohlášení za boha byl Julius Caesar stoupenci republiky brutálně zavražděn.

Po smrti Caesara se jeho knězem (flaminus) stal jeho nejbližší přítel Mark Antonius (kterému se Cicero ve své „Druhé filipice“ vysmíval)105. V obtížné politické situaci byl však Caesarův kult prakticky ignorován. Teprve na konci roku 43 obnovili triumvirové kult.

Zde bychom se opět měli zastavit u terminologie. Latinský jazyk prošel změnami způsobenými kultem císaře.

Varro a Ataeus, římští gramatici, věřili, že divi je obecnější kategorie než dii. Divi byli vždy bohové a dii se takovými po smrti stali, na př. dii manes, duše zemřelých. Varro tento problém vyřešil za vlády Julia; avšak gramatik Servius o několik století později byl překvapen, jak podivně tato slova používali staří lidé106 -

takže ve své době byl divus již spojován se zesnulým, jím zbožštěným - 107

operátor

Takže Julius Caesar byl za svého života oficiálně pojmenován Divus a toto pojmenování znamenalo smrt. Smrt byla spojena s prohlášením dalších dvou lidí uctívaných Římany za bohy: Romula a Herkula.

Posmrtné vyhlášení Caesara senátem a římským lidem „Divus Julius“ se shodovalo s objevením se komety během oslav na počest nového boha a Plinius ve své Přírodopisné historii108 to považuje za jasný důkaz, že Caesarova duše byla přijata do zástup nesmrtelných. Někteří Římané protestovali proti udělení božských poct Caesarovi. Nicméně vy

104 Tamtéž. str. 72.

105KlauckH.-J. Náboženské souvislosti... S. 291-292.

106Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 64-66.

107 Vzpomeňme na krutý vtip Caracally, který zabil svého bratra Getu: „Ať je bohem, dokud není naživu!“ („Sit divus, dum non sit vivus“); zde je divus úplným synonymem pro mrtvého muže, protože Caracalla neměl v úmyslu Getu zbožštit a proklel jeho památku a nařídil, aby bylo jeho jméno vymazáno ze všech nápisů.

108Plin. Hist. nat. II. 24.

následné oficiální usnesení Senátu dalo celé věci kompletní právní a úřední podobu109.

Kult Octaviana Augusta

Císař Octavian Augustus přinesl mír po éře válek. Byl „statorem“ pro národy, které si podmanil, v řečtině – „spasitel“ – tak se říkalo velitelům mírových sil. Uznání císařova božství, které je široce potvrzeno jak v básnickém materiálu, tak v nápisech, mělo již precedenty, mimo jiné v osobě Julia Caesara, otce Augusta110.

Octavianus si však dobře pamatoval, že po jeho celoživotním prohlášení za boha byl Julius Caesar brutálně zavražděn, což zanechalo pověrčivý otisk na následném přijetí státního prohlášení císaře za „boha“, i když se nevztahovalo na soukromý kult111 .

Jméno „Augustus“ (Augustus112) bylo Octaviánovi uděleno senátem v roce 27 př. Kr. Toto slovo bylo starověké a mělo hluboké římské kořeny. Starověký římský básník Ennius napsal, že Řím byl založen „nejaugurskými augury“ (doslova: „augusto augurio“), což Suetonius cituje v příběhu o Augustovi (Suetonius. Augustus. 7. 2)113 I. Gradel114 naznačuje význam slova augustus ve slovníku Verrius Flaccus („De verborum significatu“) jako synonymum pro slovo „sanctus“. Takže „augustus“ může být poněkud zastřeným synonymem pro přímější a jasnější „divinus“, „božský“.

U vchodu do Augustova domu byly zasazeny dva vavříny115 a zavěšen zlatý dubový věnec, symbol Jupitera. Senát se z pověrčivosti vyhýbal přímým

109Ferguson E. Východiska raného křesťanství. str. 161.

110August byl adoptován, tedy legálně (podle římského práva) plnoprávný syn Julia Caesara z roku 44 př. n. l., a po krvi - jeho prasynovec, syn Gaia Octavia ​​a Attie, dcery Caesarovy sestry, ale nesouvisí s rodinou Julius . Adopce mu dala příležitost vstoupit do této rodiny, povznést se k bohyni Venuši.

111 Gradel I. Uctívání císaře... S. 112; 160-161, 343.

112Řecký ekvivalent je „sterastod“.

114Gradel I. Uctívání císaře... S. 113.

n5Klauck H.-J. Náboženský kontext... S. 299 odkazuje na Alfoldiho (Alfoldi A. Die zwei Lorbeerhdume des Augustus. Ant. 3. 14. Bonn, 1973) a věří, že je to projev úcty k numenům císaře. O numen, viz níže.

výklad, ale pro básníka Ovidia, který nepsal oficiální dekrety, ale poezii, to bylo zřejmé:

Lidé jsou stále nazýváni lidskými poctami,

Ale podle Jupitera dostal jméno pouze Augustus.

Vše, co je pro nás svaté, naši předkové nazývali „nejvznešenější“.

Stejný název mají naše posvátné chrámy.

Stejný kořen leží také ve jménu „auguria“,

A to ve všem, k čemu Jupiter dává sílu.

Ať síla našeho vůdce posílí, roky

Váš dubový věnec trvá a chrání váš domov (Fasti. I. 607-612)116.

Nakonec byl na jeho počest pojmenován šestý měsíc v roce, srpen, stejně jako červenec po jeho adoptivním otci Caesarovi.

srpna a provincií

Augustus se v dekretech adresovaných provincii nazýval divus filius - „syn Boží“, tedy syn Caesarův, již povýšený do hodnosti boha. V provinciích byly na jeho počest postaveny chrámy a oltáře, a proto existovalo kněžství. Trval na tom, že jeho uctívání by mělo být kombinováno s uctíváním bohyně Roma, takže se stavěly chrámy pro dea Roma et Augustus, ale v Římě chrám opustil a chrám byl postaven pro bohyni Roma a božského Julia („dea Roma et divus Julius“). Augustův kult obecně postrádal uniformitu, lišil se v závislosti na tradicích obyvatel každého z dobytých regionů119.

Od roku 12 př.n.l. Augustus začal v západních provinciích zavádět kult vládce a bohyně Roma. Přísaha zahrnovala spolu s bohy i génia (o genialitě, viz níže) princeps (tj. Augusta). Založil instituty sevirs (Sevires)

117Hra je podle M. Eliadeho symbolem obnovy (viz níže).

118GradelI. Císařská bohoslužba... S. 112.

119Bleicken J. Augustus: Eine Biographie. Berlín, 1998. S. 111.

a Augustales. První byli něco jako rychtáři a druzí byli obdobou jezdecké třídy v italských městech120 a nebyli přímo spjati s kultem, jako kněží (ačkoli prováděli mnoho zasvěcení Augustovi ve formě pamětních nápisů a oltáře)121.

Obě nové instituce byly spojeny s hrami na počest princeps a veřejnými záležitostmi (zhruba to, co Řekové nazývali „liturgie“), nikoli nutně spojené s chrámy. Tyto instituce přímo nesouvisely s uctíváním Augusta, ale byly spojeny s Augustovým pokusem umožnit

kariérní cesty pro provinční svobodníky.

Augustus také oživil náboženské pozadí Říma, transformoval Compital Lares jako Larese Augusta, současně představil kult jeho génia (viz níže).

Věřilo se, že náboženské emoce obyvatel Západu jsou politické povahy,123 na rozdíl od uctívání Augusta jako božského posla nebes, „sotera“ na východě říše, ale není to tak úplně pravda.

V historická věda počátek a polovina 20. století. existovaly následující názory (a přecházely z učebnice do učebnice): že uctívání bylo pro génia císaře, a ne pro něj samotného; Kult provincií se od kultu v Římě lišil především tím, že kult císaře Augusta v Římě za jeho života neexistoval. Výzkum v posledních desetiletích nám to nedovoluje říci 124

určitě 124.

Císařův génius

Zde je třeba se pozastavit nad pojmem génia a jeho kultem.

Génius (latinsky „génius“) byl životní silou člověka (nebo spíše člověka), která s ním (nebo v něm - to není jasné) zůstává až do jeho smrti. Génius měl rysy strážného ducha člověka. Ženy neměly génia. Ženskou vitální a produktivní sílu symbolizovala Juno.

120Stejně jako dekurioni byli obdobou senátorů (Viz: Gradel I. Uctívání císaře... S. 229–230).

121Roemischer Kaiserkult / Ed. A. Wlosok. Darmstadt, 1978. S. 403-422.

122Ferguson E. Východiska raného křesťanství. str. 162.

123KlauckH.-J. Náboženský kontext... S. 235.

124WoolfG. Božství a moc ve starém Římě. P. 243-259; KlauckH.-J. Náboženský kontext...; Gradel I. Uctívání císaře...

Uctívání mistrova génia, pater familias, prostřednictvím nekrvavé oběti (vína a kadidla)125 bylo uctíváním jeho životní síly, včetně schopnosti porodit dědice, a tím učinit existenci římské rodiny, familia, které kromě manželky a dětí majitele zahrnovaly jeho otroky a propuštěnce i další klienty, byly nepřetržité a stabilní. Životy klientů a jejich blaho byly téměř zcela závislé na patronovi, takže oběti jeho genialitě, životní síle, byly přinášeny s upřímným náboženským cítěním. Hlava rodiny byla garantem jejich přítomnosti i budoucnosti.

Kromě mistrova génia lidé pod vládou otce rodiny uctívali Lary.

Svatyně, kde probíhalo uctívání jak génia majitele, tak Larama (nebo samotné Lary), se nazývalo „lararium“, podle jména těchto dvou bohů, důležitějších než génius. Larové byli nejprve považováni za předky hlavy rodu, nyní se mnozí vědci přiklánějí k tomu, aby je považovali za původně božstva zemědělského kultu126. Pak se stali strážnými duchy domu, jako podobná božstva agrárních kultů (jako švédský tomtar, dánský nisser, slovanský brownie). Jejich mnoho funkcí je obtížné přesně definovat a omezit. Byli zobrazováni jako tančící mladíci v krátkých tunikách.

Na fresce jednoho z pompejských larárií (domu Vettiuse) je génius majitele vyobrazen v podobě mladého muže v tóze, jejíž okraj je přehozen přes hlavu - to je pozice oběti . Pravá ruka provádí úlitbu sám sobě, v levici drží roh („roh hojnosti“). Po jeho obou stranách jsou dva tančící mladíci v krátkých tunikách - Laras. Na dně je had - snad archaické obrazy génia. Stává se, že byli vyobrazeni dva hadi - možná mistrův génius a Juno milenka. Mohou jíst oběti, které jim byly přineseny, jako jsou vejce z oltáře. Obraz byl někdy detailnější, mohl znázorňovat oběť připravující se k oběti Laramovi (například prase), flétnistu, chlapce nesoucího tác s molae salsae127.

125Obětí géniovi římského lidu byl býk, ne kadidlo. Obětí císařovu géniovi je také býk. Arvalové nepřinášeli oběti géniovi Augusta ani v den jeho narozenin – v den, kdy se obětovaly géniovi každého Římana. V tento den byli uctíváni patronové bohů Augusta.

n6Harmon D.P. Rodinné slavnosti v Římě // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. 2/16/2. 1978. 1592.

127Gradel I. Uctívání císaře... S. 43.

Existoval také kult Penátů128.

Na rozdíl od Providentia, Salus, Virtus a dalších ctností, které byly uctívány jako nezávislí bohové, byl génius vždy vázán na někoho (nebo něco, například místo). Byly tam obrazy génia římského lidu - byl to hrdinsky vyhlížející polonahý mladík (starověká řecko-římská ikonografie hrdiny) a génius Senátu v tóze a s plnovousem. Během Republiky byly oběti ve státním kultu přinášeny géniovi římského lidu129. Důkazy o kultu génia králů se k nám nedostaly.

Všichni tito bohové měli „státní ekvivalent“130.

Kult génia kohokoli byl zřejmě stejně jako kult Larsů zabudován do systému vztahů mezi patronem (master, pater familias) a klientem.

Nazývat někoho patronem nebylo hanlivé, jak naznačují nápisy. Dělali to i poměrně bohatí lidé, kteří v pamětních nápisech nazývali své vznešenější patrony „patrony“. Ale nazývat se klientem bylo ponižující a nápisy vytvořené svobodnými a bohatými Římany to neobsahují. Cicero nám vysvětluje důvod:

„Ti, kdo se považují za bohaté a miláčky štěstěny, nechtějí zůstat někomu dlužni za dobrý skutek (beneficio),<.. .>Navíc považují za horší než smrt být pod patronací nebo být nazýván klienty“131. Slovo „klient“, jak bylo uvedeno výše, mělo tedy charakter sociálního stigmatu.

Na uctívání žijícího císaře jako takového a jeho génia je třeba pohlížet v tomto světle.

Senátoři se nemohli sklonit před genialitou císaře; to se rovnalo uznání Augusta jako „pater familias“, což by pro ně bylo nesmírně ponižující, a rovnalo se tomu, že by se nazývali „klienty“, jako např.

128Ještě obtížnější je určit roli Penátů a je těžké říci, jak se zásadně lišili od Larů. Eliade je oba považuje za zbožštěné duchy svých předků. Viz Eliade M. Historie víry a náboženských idejí. Od Gautamy Buddhy k triumfu křesťanství. M. 2008. S. 134.

129Gradel I. Uctívání císaře... S. 134.

130Všichni tito bohové měli „státní ekvivalent“ – génia římského lidu a státních Penátů, protože římský stát byl v podstatě velkým domus, velkou „ekonomikou“. Bohyní domu byla Vesta a kultovní role Vesty ve státě byla jedna z nejdůležitějších.

131 Cic. Vypnuto. 2.20.69. At qui se honoratos, beatos putant, ii ne obligare quidem beneficio volunt,<.. .>patrocinio vero se usus aut klienti apellari mortis instar putant.

freedmen132 - a to, podle Cicera, připomeňme, pro ně bylo „hořké jako smrt“. Senátoři oficiálně nazývali Augusta „otcem vlasti“ – „pater patriae“133. Když Caligula a Domitianus přinutili senátory uctívat jejich génia, byli nesmírně uraženi (ale ze strachu poslechli)134. Tyto emoce se odrážely v „Panegyric“, slovu chvály,

Plinius mladší věnoval vznešenému Traianovi, který nastoupil po Domiti-

Vlastně nazývat někoho svým „pozemským Jupiterem“ je mnohem větší pocta než uctívat jeho smrtelného strážného boha – génia. Na uctívání bohů nebylo nic ponižujícího – ve všech italských městech se to dělalo odedávna. Uctívání bohů je údělem všech smrtelníků. Senátoři si přitom zachovali sociální výšku, byli první mezi Římany.

V komunálních kultech italských měst se genialitě císaře Augusta také nesloužilo136.

Existoval však kult císařova génia. Genialitu císaře uctívali ti, kteří v římské rodině uctívali génia majitele, tedy klienti (otroci, svobodníci a další). Všechny nápisy věnované kultu císařova génia vytvořili buď jeho otroci, nebo jeho propuštěnci nebo jiní klienti.

Génius Augusta nikdy nepřijal uctívání ve státním kultu. Toto uctívání začalo mnohem později, pravděpodobně z iniciativy Claudia. Uctívání Genia prošlo obdobími vzestupu (za Marka a Severa) a úpadku (za Antoninů).

132Králové zemí dobytých Římem záměrně přišli do Říma v oděvu klienta – svobodníka (tóga a hrubé boty) (Suetonius. srpen 60: „podle zvyku klientů – více klientium“). Polybius nám zachoval příběh bithynského krále Pruska, který se za sebe pokorně přimlouval před senátem (Polybius. 30.18). Takové ponížení cizího krále vůči klientovi vzbuzovalo opovržení, ale na druhé straně potěšilo po moci chtivé Římany. Augustus tedy ve svém „Res gestae“ („Skutky“) hrdě uvádí krále pod svou autoritou.

133St. stůl pláče, když popisuje Trimalchiovu hostinu (Petronius. Satyricon. 60. 7) "Sláva Augustovi, otci vlasti!" "Augusto patri patriae feliciter." Zde a níže je uveden text podle vydání: Petronius. Satyricon // Římská satira. M.: Umělec. literatura, 1989.

134Caligula popravil ty, kteří nikdy nepřisahali na jeho genialitu – Gradel zdůrazňuje, že to byla otrocká přísaha, a Caligula popravil ty, kteří se předtím neponížili (str. 162).

135Gradel I. Uctívání císaře... S. 100.

To je vidět na římských mincích z různých období137. Na pozdějších Neronových mincích je na postavě, která dříve symbolizovala génia římského lidu, „Genius populi Romani“ (nebo „Genius Publicus“), nápis „Genius of Augustus“138 (tj. žijící císař Nero) . To není tradiční génius otce rodiny v tóze, ale polonahý mladík hrdinského typu139. Ve státním kultu byly tradiční modlitby a oběti za římský lid od Augustových dob nahrazeny modlitbami a oběťmi za císaře. Genialita římského lidu se již nepoužívala, stal se kultovním anachronismem, a proto je výskyt nápisu u postavy, která dříve znázorňoval génia lidu, Nera, velmi logický. To znamenalo, že všude došlo k nahrazení génia lidu géniem císaře. Génius Nera byl podáván aktivněji a častěji. Služba pokračovala setrvačností pod Galbou, Othem a Vitelliem – krátkodobými nástupci Nera.

Za Tita se na mincích znovu objevuje stejná postava polonahého mladíka, ale nápis je již stejný: génius římského lidu. Génius císaře se z kultu zcela vytrácí. Vespasianus se znovu vrátil k Octavianovu modelu vlády: císař se opět stal prvním mezi rovnými.

Ale za Domitiana se císařův génius znovu dostal do popředí. Po celou dobu jeho vlády mu byly přinášeny oběti140. Po Domitianovi začala nová éra – éra vznešeného Traiana. Plinius Mladší ve svém Panegyrici Traianovi chválí jeho skromnost a říká, že císař nechtěl oběti svému géniovi, ale pouze oběti Jupiterovi. Také nechtěl, aby jeho sochy stály vedle soch bohů – to udělal Domitianus, jeho předchůdce. (Panegyrik. 52,6). Plinius srovnává "moderatio"

137 Tamtéž. S. 188-192.

138Slova „srpen“ a „císař“ se v té době stala synonymem.

139Takzvaná „agonální nahota“, „agonální nahota“. Viz: Himmelmann N.. Ideale Nacktheit in der griechische Kunst, Walter de Gruyter, 1990; Hallet C. The Roman Nude: Heroic Portrait Statuary 200 B.C.-A.D. 300. Oxford University Press, 2011.

140Klauck H.-J. Náboženský kontext... S. 308. Domitian přijal titul „Pán a Bůh“, který zjevně vytvořil někdo z jeho okolí, a líbilo se mu to. Tato výzva však byla neoficiální a na mincích a nápisech chybí.

Traianus a „superbia“ z Domitiana141. Jeho názor odráží pohled vysoce postaveného senátora na „ideálního císaře“.

Za císaře Commoda se na mincích znázorňujících génia římského lidu opět objevuje nápis „Genius of Augustus“.

Teprve koncem 2. stol. podle R.H. ústavně nastolena absolutní nadvláda císaře a nastolen kult jeho génia (přechod od principátu k dominanci jako formě vlády). Ve skutečnosti začátek uctívání císařova génia ve státním kultu znamená přechod principátu v monarchii. Hlavou římského rodu byl panovník jeho rodu a jeho genialitě sloužili členové domácnosti. Když všichni Římané začali sloužit géniovi jednoho muže, byl už nad nimi, jako hlava rodiny nad svou klientskou domácností, ale vůbec ne „první mezi rovnými“ jako princeps.

Předtím byl císař formálně vnímán jako první mezi rovnými

senátoři, a ti ve skutečnosti byli již v praxi klienty císaře, nechtěli

být jimi nazýván teoreticky, to znamená na právně stanovené úrovni.

Křesťané byli nuceni přinášet oběti císařovu géniovi na zkoušku své loajality vůči císaři a také k objasnění, že jsou křesťany143 (Plinius píše v dopise Traianovi, že „pravé křesťany k tomu nelze přinutit“) a k následnému rozhodnutí o jejich osudu .

Kompitální kult v Římě

Složitou otázkou je kult tzv. Lares compitales, zavedený Augustem v Římě. V něm byla nepochybně vykonávána služba géniovi císaře, zatímco Laresové byli nazýváni „Augustovy“ (Lares Augusti).

Vicus existuje v Římě od nepaměti. V každé čtvrti vicus byl kult zvláštních Larsů – „Lars of road crossroads“ nebo „corporate Lars“. Jejich název pochází z názvu kultovního centra čtvrti vicus - „compitum“. Kněží tohoto kultu byli osvobozeni

141 „Moderatio“ - umírněnost, skromnost, jako římská ctnost na rozdíl od „superbia“, arogance.

142Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 196-197.

143 Tamtéž. S. 163. Římské právo bylo velmi citlivé na to, aby viníci byli potrestáni a nevinní zproštěni viny.

štěňata nebo dokonce otroci, ale finanční podpora nebyla z veřejných, ale ze soukromých prostředků. „Compitum“ znamená „křižovatka“ a zpočátku byli tito Lares strážci hranic sídel, včetně státních hranic. Státní kněží – svobodní a vysoce postavení lidé – se tohoto kultu nijak neúčastnili. to bylo

kult provozovaný College of vicus.

Kult vedli mistři čtvrti, magistri vici, kteří také organizovali festival Compitalia a hry Compitalia. Během pozdní republiky se kultovní centra čtvrtí stala centry lidových nepokojů, které musel jak Senát, tak následně i Caesar potlačit145.

Aby Augustus uklidnil a převzal kontrolu nad těmito centry, přejmenoval „kompitální Lares“ na „Lares of Augustales“, Lares Augustales, as nimi zavedl uctívání svého génia, Genia Augustiho.

Kult kapitálu146 vykonával čtvrťák (magistrus vici), obsluhovali ho čtyři ministři, sluhové, kteří byli otroky. Během

Během své služby nosil mistr tógu s fialovým okrajem a měl právo na lictora. Ale pán a ministři byli propuštěnci, respektive otroci, takže jejich účast na kultu génia byla naprosto přirozená.

Kult byl nadšeně přijímán v celé Itálii. Například v Pompejích se zachovalo mnoho kompitálních svatyní, přeměněných na svatyně Larů z Augusta148.

V tomto kultu byla géniovi Augusta nabídnuta krvavá oběť, býk, ačkoli v obvyklém kultu hlavy římské rodiny byla oběť nekrvavá149. Jednotnost této oběti ve všech kultech naznačuje, že k ní existoval oficiální příkaz.

Byl kapitalistický kultový stát z definice? I. Gradel ukazuje, že nebyl. Kapitálový kult odkazoval na kult

144 Tamtéž. str. 11.

145Treggiani S. Roman Freedmen během pozdní republiky. Oxford, 1969, s. 168-171.

146O kultu kapitálu: Gradel I. Uctívání císaře... S. 118-129.

147Toga praetexta, oděv rychtářů a svobodných chlapců do 16 let.

148Nacházejí se však v Pompejích nikoli na křižovatkách, ale podél cest (Lara roads - Lares viales).

149V kultu laramské domácnosti byly přinášeny oběti krve (např. prase).

prováděla skupina soukromých osob nebo vysoká škola, a byla tedy sacra privata (soukromý kult) a nikoli sacra publica (veřejný kult)150.

V den Augustových narozenin přinesli za císaře a členy jeho rodiny novoroční oběti Arvalové, starověká kolej „bratrů Romula“, kteří sloužili bohyni Dia, kterou Octavianus obnovil nebo znovu vytvořil. Arvalové obětovali v den jeho 151 narozenin (tedy svátku, kdy byl uctíván génius člověka) nikoli géniovi Augustovi, ale Marsovi, Neptunovi a Apollónovi - trojici patronových bohů císaře, kteří Augustovi Octavianovi udělili vítězství země a moře.

Podle I. Gradela existují přesvědčivé důkazy, že génius Augustus

uctíván ve státní kult, ne.

Uctívání Augusta a jeho nástupců ve veřejném i soukromém kultu města Říma a Itálie

Ve státním kultu Říma nebyl Augustus prohlášen bohem153.

Jeho jméno bylo slyšet pouze při obětech bohům za jeho zdraví („pro

pozdrav Augusti") a uctívání "augustanských" božstev, jako je Pax

Augusta - "Posvátný svět". Po roce 27 př. Kr. epiteton „augustus“ (jako v

jeho tvary „augusta“, „augusti“) již naznačovaly souvislost se jménem vládnoucího 154

císař154.

Slova Suetonia (52. srpna)155 a Diova (51.20.6) neznamenají, že by neexistovalo uctívání císaře. Říká se, že v Římě nebyl zaveden žádný státní kult pro žijícího císaře156. Kromě toho měli Suetonius i Dion „cílové publikum“ a nedotýkali se soukromých aspektů římského života. Suetonius se jako životopisec zabýval pouze sociální stránkou

150Gradel I. Uctívání císaře... S. 129.

152GradelI. Císařská bohoslužba... S. 130.

153I. Gradel (str. 343) opět poukazuje na zlověstnou souvislost mezi jménem Divus a blízkou smrtí toho, kdo toto jméno přijal.

154Gradel I. Uctívání císaře... S. 138.

155 „Nedovolil, aby se na jeho počest stavěly chrámy v jakékoli provincii, leda s dvojím zasvěcením jemu a Římu. V hlavním městě tuto poctu rozhodně odmítl.“

156Gradel I. Uctívání císaře... S. 111.

hrdiny vašeho příběhu. Dion psal pro dobyté Řeky, provinciály, a povýšeně jim vyprávěl základy římských dějin157.

Pouze Victor Aurelius, intelektuál, autor 4. stol. podle R.H., prefekta158 Říma, vzdělaného pohana, který žil v éře křesťanství triumfujícího na státní úrovni, ve svém díle „Caesars“ - krátké životopisyŘímští císaři do 363,- podává podrobné vysvětlení toho, co v minulých staletích nepotřebovalo žádné vysvětlení:

„Pro své milosrdenství byl [Augustus] nazýván otcem vlasti,<...>proto i za jeho života a po jeho smrti, jako božstva („vivo mortuoque“), byly v Římě a ve všech provinciích a lidnatých městech zřízeny chrámy a vytvořeny koleje kněží“ (Aurelius Victor. O Caesarech I. 6)159.

Pro Octaviana Augusta byl v italských kultech mimo Řím obětován býk – oběť, která nebyla nikdy obětována géniovi muže, který se spokojil s pitím úlitby vína a pálením kadidla. To potvrzují mnohé nápisy, včetně těch, které se dochovaly v Pompejích. Při popisu takových obětí císaři chybí slovo „génius“. Povaha oběti Augustovi odpovídala rituálu obětování bohu160.

I. Gradel přesvědčivě dokazuje, že Augustus byl stejně jako jiní císaři za svého života v Římě a Itálii uctíván jako bohové, ale pouze v soukromém, nikoli státním kultu.

Tak Horác píše v ódě adresované Augustovi, kde líčí italskou touhu po svém Caesarovi:

On se k tobě obrací s modlitbou a úlitbou, ctí tvé jméno Boží161 a představuje je Laresům – tak jsou v Řecku uctíváni Herkules a Castor (Ódes. 4.5.33-36).

157Podobné moderní pomůcky pro ty, kteří se chystají podstoupit zkušební pohovor k získání britského občanství - o vládě panovníků, válkách, ale ne o žádných historických nuancích historie Britských ostrovů.

158Obdoba moderního městského starosty.

159Cit. od: Římští historikové 4. stol. M., 1997. P. 77.

160Gradel I. Uctívání císaře... S. 97.

Kdyby byl kult státní, pak bychom měli právo očekávat přítomnost mozaik atd., ale byl soukromý a týkal se konkrétně žijícího císaře. „Pokud jde o uctívání císaře v Roman domus, absence důkazů není důkazem absence,“ píše I. Gradel, ale také cituje důkazy.162

Frontův dopis jeho královskému žáku Marcusovi Aureliovi nepřímo potvrzuje předpoklad všudypřítomnosti soukromého kultu:

"To víte ve všech směnárnách, knihkupectvích a dalších místech."<.. .>okna, výklenky,<.. .>Váš obrázek je zobrazen kdekoli a všude a většina z těchto obrázků je nešikovná a vytvořená s velmi jednoduchou, neřkuli politováníhodnou dovedností.“163 Kdyby to byly lichotky a přehánění, Marcus Aurelius by to snadno pochopil. Ale vzhledem k velkému množství a nízké kvalitě byly takové portréty, jako běžné portréty diktátorů 20. století, nízké ceny a zmizely beze stopy.

Frontův dopis možná popisoval situaci pouze v hlavním městě, ale v Itálii bylo nalezeno i několik miniaturních bust z raného císařského období. Tak byla v zahradě jednoho ze soukromých domů Pompejí (Villa dei Misteri) objevena pohřbená socha Livie a portrét jednoho z mladých neúspěšných následníků trůnu juliánské linie (možná brzy zesnulý Marcellus? ) byl ukryt v jedné ze zadních místností (ve skříni), zřejmě poté, co mladík zemřel. Busta císaře Galby byla nalezena přímo na ulici Herculaneum, odkud byla přenášena, dokud nebyla upuštěna během paniky, která všechny zachvátila z erupce Vesuvu v roce 79 našeho letopočtu. Mimochodem, toto je jediný portrét císaře. Ve vilách byly také nalezeny malé busty a někteří lidé chtěli do své hrobky umístit busty císaře (busta Septimia Severa v Isola Sacra, starověký hřbitov v Ostii). Existují celovečerní sochařské obrazy císaře nalezené ve vilách v Itálii164.

Plinius mladší píše, že má „sbírku portrétů císařů, které se k němu dostaly dědictvím“165.

162 Tamtéž. 200 R.

164 Tamtéž. str. 202.

Ovidius ve svém exilu v Tomes obdržel od svého patrona z Říma stříbrné obrazy Augusta, Tiberia a Livie. O několik let později, když Augustus zemřel a básník byl stále v Tomi, byly do jeho sbírky přidány busty dvou Tiberiových synů, Druse a Germanica.

Každé ráno přinášel Ovidius před obrazy oběť v podobě pálení kadidla a modlil se k nim:

A moje zbožnost zná město, které mě ukrylo: Vidí, že v domě jsem zasvětil oltář Caesarovi. Vedle něj stojí jeho syn a jeho žena, velekněžka – dvě božstva rovnající se novému božstvu. Aby rodina zůstala jednotná, umístil jsem i svá vnoučata166: Jedno k otci, druhé k babičce. V hodině svítání, jakmile se na východě rozední den, kouřím hojné kadidlo se slovy modlitby. Pontské pobřeží je svědkem vší mé horlivosti: Zeptejte se všech - tady jsem neudělal nic špatného. Vědí to i v Pontu: narozeniny nového boha slavím hrami tak velkoryse, jak jen mohu. (Dopisy z Pontu. IV. IX. 105-117)<.. .>

Přesto se k Caesarovi dostane zpráva: po celém širém světě

Ať se udělá cokoliv, všechno mu bude známo.

Ty, bůh, vstoupil k bohům, víš a vidíš,

Caesar!167 Od této chvíle je země otevřena tvým očím.

Tam, pod strmou klenbou, mezi souhvězdími, slyšíš

Tyto modlitby, které k vám básník nesměle vznáší

(IV. IX. 125-130).

Důvodem takového jednání Ovidia, jak je známo, byla vášnivá touha vrátit se domů z vyhnanství. Někdo však, jako Ovidius, z jezdeckého

166Syn - Tiberius, manželka - Livia, vnoučata - Germanicus a Drusus.

167Mrtvý a zbožštěný Augustus.

třídy, nevypovězený a nepodléhající hanbě, odkázal svým příbuzným stejnou posvátnou sbírku jako Ovidius.

Tacitus (Annals. 4.64) zmiňuje obraz Tiberia v domě jednoho ze senátorů v Římě - kvůli tomu, že portrét jako zázrakem přežil strašlivý požár (na Caelian Hill). Tacitus zmiňuje i Augustovu sochu v soukromé zahradě a z Tiberiova rozsudku (v případě urážky císařského majestátu jistým Falaniem, středně příjmovým jezdcem v prvním roce Tiberiovy vlády) vyplývá, že takový sochy jeho předchůdce byly ve všech domech (Tacitus. Letopisy. I 73). Phalanius byl obviněn ze sexuální zvrácenosti vůči Augustovým obdivovatelům (který existoval ve všech římských domácnostech jako vysoké školy, v r. minulé roky Augustův život).

Pro kult nebyly kultovní obrazy nezbytně potřeba, stačila jen vysoká škola. I když tam mohly být obrazy – a byly. Socha Augusta v zahradě Phalanium možná patřila ke sboru obdivovatelů a byla jejich kultovním obrazem.

Existují literární doklady o umístění obrazů císaře nebo jiných „dobrodinců“ - dobrodinců (nikdy však obrazů jejich géniů!) mezi domácí bohy v laráriu. Přítomnost génia mohla být hanlivá - jako uznání stavu klienta pro osobu s poměrně vysokým sociálním statusem.

Otec budoucího císaře Vitellia uctíval zlaté obrazy vlivných svobodníků Claudius jménem Narcissus a Pallas a Marcus Aurelius ctil své učitele natolik, že jejich zlaté portréty umístil do larária (Suetonius. Vit. 2.5). Císař Hadrian měl figurku-busstu Augusta Dítěte a uctíval ho spolu s Lares ve své ložnici (Suetonius, 7. srpna 1).

Vitelliovo otrocké uctívání je uváděno jako příklad uctívání, které se sluší otrokům, ale ne svobodným („adulatio“). Skutečnost, že vysoce postavený římský senátor, trojnásobný konzul a cenzor za Claudia, uctíval bývalé otroky, a tím se společensky zařadil pod ně, byla v očích Římanů monstrózní sebeponižování, groteska168.

168Gradel I. Uctívání císaře... S. 205.

Prokonzul z Baeticy, Granius Marcellus, byl obviněn z lesa majesta (maiestas), protože nahradil hlavu na soše Augusta hlavou Tiberia - brzy po Tiberiově nástupu na trůn (Tacitus. Letopisy. 1.74).

Na příkladu dat z Pompejí můžeme soudit, že portrét císaře mohl být umístěn v laráriu, jako Ovidius (a to je případ muže dohnaného k zoufalství), nebo ne - nebyla tam uniformita169 .

Ovidius ve Fasti popisuje obřad uctívání rodinných bohů na rodinném festivalu v Caristii, 22. února. Po obětování Laresovi básník popisuje zvolání: „Buď zdráv, Caesare, Bože náš! (Fasty. 2. 633)170.

Stejně jako někdo, kdo zbohatl nelegálně.

Vykuřte kadidlo rodinným bohům! Souhlas nutný

V tento zvláštní den zachovejte pokoru a míru.

A zaveďte hostiny na počest opásaného Larse,

Nastavte pro ně talíř - znamení cti a lásky.

A když tě mokrá noc volá ke klidnému spánku,

Po naplnění poháru vínem se budete modlit:

"Pijeme sobě i tobě, otče vlasti, Caesare!"

A nalijte víno touto modlitbou, všichni.

Možná to nebyl obřad, který vykonávali všichni, nebo se Horác a Ovidius uchýlili ke dvorním lichotkám.

Závoj nad tímto tajemstvím Petronius lehce poodhaluje v příběhu o Trimalchiově svátku (Satyricon. 60), kde se mezi chody přinášejí speciální koláče a hosté zvolají: „Augusto patrie patriae feliciter!“ - "Hodně štěstí Augustovi, otci vlasti!" Poté dva otroci přinesou figurky lares samotného Trimalchia a třetí je obejde s pohárem vína a zvolá: „Kéž jsou bohové milosrdní! („Dii propitii!“). V Petroniově příběhu můžeme vyloučit touhu lichotit císaři (neboť Nero není nikde jinde v Satyriconu zmíněn) a instinktivní, všeobecná reakce shromážděných je velmi významná a naznačuje, že obřad již dávno zapustil kořeny. Úlitba Octavianovi byla zavedena výnosem Senátu v roce 30 př.nl. Žádná pozitivní odezva

169 Tamtéž. str. 206.

170Úryvek přeložil F.A. Petrovský.

zespodu, ze strany mas, by se úlitba nerozšířila a nevstoupila by samozřejmě do satiry Petronia 171

po sto letech.

Kulty žijícího císaře ve všech městech Itálie172 byly dost podobné. Možná v tomto ohledu přišly určité pokyny z Říma. Císař se ale s největší pravděpodobností příliš nepodílel na ustavení svého obecního kultu, jeho postoj byl zpravidla pasivní a byl chápán jako

povolení. Vše došlo k informování císaře, že jeho kult

nainstalován, nebo bylo požádáno o jeho povolení.

Quintilianus vypráví v kapitole věnované vtipům a vtipným historkám velmi objevný příběh o Augustově postoji k jeho kultu. Z města Tarraco přijela jménem městských úřadů delegace a s úctou oznámila, že na jemu zasvěceném oltáři vyrostla palma. "No," řekl Augustus, "to ukazuje, jak často na něm zapalujete!" (znamená oheň pro oběti)174.

Tacitus (Annals. I. 73) píše, že služebníky, ctitele v náboženském smyslu slova – cultores Augusti („strážci Augustova kultu“) bylo možné nalézt „v každém domě“ (domácnosti), tedy v domus. Kulti („strážci kultu“) byla skupina lidí, kteří uctívali boha, například Silvana. Kultiři byli vždy otroci nebo propuštěnci, lidé se skromnými prostředky. Ti mohli postavit pomník nebo objednat nápis pouze na náklady patrona175. Tyto skupiny vždy prováděly kult žijícího císaře. Členové spolku, kteří kult vykonávali, jako by se stali členy císařské rodiny. Kult se ale lišil od kultu hlavy rodu – kultové nesloužili géniovi císaře, ale císaři samotnému. Bohoslužba se konala před obrazem císaře, nebo před obrazem celé rodiny (domus augusta, domus divina). Přítomnost obrázků rozlišuje

171 Gradel I. Uctívání císaře... S. 232.

172Na úrovni provincií Augustus povolil svůj kult pod podmínkou, že bude vykonáván ve stejném chrámu a společně s bohyní Roma.

173Gradel I. Uctívání císaře... 112.

174Fishwick D. Imperiální kult na latinském Západě. 1987.i. I. 171 násl.

115Gradel I. Uctívání císaře... R. 213-217.

kultů císaře od kultů starých bohů. Bohové byli všudypřítomní, ale císař ne. Proto byla jeho přítomnost nahrazena jeho image176.

I. Gradel přesvědčivě dokazuje, že soukromé kulty byly velmi běžné, jak v římské rodině, na panství (^otsh), tak na ulicích, fórech, divadlech atd. Někdy na tyto jevy reagovali císaři. Tiberius tedy za své vlády zakázal instalovat své sochy bez jeho svolení a zcela zakázal instalaci svého kultovního obrazu mezi kultovní sochy bohů, jinými slovy, zakázal veškeré formální uctívání sebe jako božstva (Suetonius. Tiberius 26. 1)177. To se však stalo až poté, co se začal bát rostoucí moci Sejana. Historici, včetně Tacita, popisují vztyčování a uctívání Sejanových soch jako mimořádné, ale úkolem historika ve starověku nebylo popisovat každodenní realitu. Normální věcí bylo uctívat sochy císaře, nenormální věcí bylo uctívat sochy Sejana. Dále Plinius odsuzuje Domitiana za to, že je tyran a prolévá krev lidí schvalováním poprav. Plinius nekritizuje samotné praktikování obětí císaři - podle důkazů se takové oběti konaly i za Traiana. Skutečnost, že Plinius používá vysokou rétoriku, by nás neměla přimět si myslet, že lže - jeho publikum by to snadno poznalo.

Když Tacitus říká, že po Augustově smrti byli v každé římské rodině ti, kteří vykonávali kult císaře, odráží to stav věcí,

ve kterém titíž lidé vykonávali kult žijícího císaře.

Každý básník té doby mohl srovnávat Augusta s Bohem, nebo ještě lépe s Jupiterem180. Ale i nebásníci se snažili ctít Augusta v poezii. Přišla k nám báseň vysloužilého setníka, vyrytá v chrámu zasvěceném stále žijícím Augustovým vnoučatům, a je stejně upřímná jako neohrabaná181.

176 Tamtéž. str. 223.

178 Tamtéž. str. 227.

""Tamtéž. str. 112.

180Výběr poetických důkazů viz kniha: Taylor L.R. Božství... S. 1442 a násl.

1181 Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 268-269.

V sochařských obrazech císařů převládá hrdinská nahota nebo „oblek Jupitera“ (tóga)182. Nechyběly ani portrétní snímky, které se do dnešních dnů nedochovaly.

Tedy ve 2. stol. podle R.H. Plinius mladší se obrátil na císaře Nervu a později na Traiana s žádostí o povolení postavit chrám ve městě Tifernum z vlastních prostředků. V něm chtěl mimo jiné umístit galerii portrétů všech římských císařů. Žádost také obsahovala zmínku, že žijící císařové (tedy nejprve Nerva, poté Traianus) povolí umístit tam své portréty. Dokud Plinius mladší nedostal povolení od Traiana, nezačal chrám stavět. Je důležité poznamenat, že galerii rituálních portrétů zdědil po svých předcích, což svědčí o celoživotním kultu císařů jejich současníků, předků Plinia mladšího. Ve skutečnosti začal Pliniův otec stavět podobný chrám ve svém rodném městě Comum183. Když zemřel, jeho stavbu dokončil jeho syn a vysvětil184. Chrám byl zasvěcen „Aetemitati Romae et Augustorum“ – věčnosti Říma a Augustánům. Tento přístup plně odrážel ideologii, kterou chtěl Plinius Mladší reflektovat ve svém chrámu v Tifernu, když tam shromáždil sbírku minulých Augustů a žijících Augustů185.

Osobní výzvy poddaných k císaři by mohly být velmi živé: Plinius Mladší například ve své korespondenci nazývá císaře Trajana Dominuse, lord („pán“). Římané mohli ve vztahu k císaři používat vznešená, dokonce božská jména a uctívat ho jako boha, ale to vše se dělo v rámci soukromého kultu186. Aelius Aristides, řečník 2. století, o římských soudcích píše: „...při jménu panovníka vstává, uctivě ho oslavuje a současně pronáší dvě modlitby: jednu k bohům – za jeho blaho, a druhý jemu – pro jeho vlastní“ ( Chvála Říma. 36-40)187.

182Zanker P. Augustus und die Macht der Bilder. München, 1987. S. 96-103.

183Comum je město v předpolské Galii, důležitá římská základna.

184Alföldi G. Ein Tempel des Herrscherkultes in Comum // Athenaeum. 1983. č. 61. str. 362-373.

X8iGradel I. Císařská bohoslužba... S. 98.

186 Tamtéž. str. 197.

187Elius Aristides. Posvátné řeči. Chvála Římu / Ed. Mezheritskaya S.I., Gasparov M.L. M., 2006. S. 137.

Zvláštním pojmem římského náboženství obecně a kultu císaře zvláště je tzv. numen. Toto slovo označovalo božskou moc, která je vlastní tomu či onomu tradičnímu bohu: Jupiterovi, Marsovi atd.188 Nepanuje shoda v tom, co se tím myslelo, když se hovořilo o císaři. Někdy je považováno za synonymum slova „génius“ nebo přesvědčivěji přeloženo jako „božstvo“, tedy synonymum pro slovo „bůh“ (srov. synonymní slova „god“ a „divinity“ v angličtině) 189.

srpen a hry stého výročí. Zlatý věk

Za Augusta a z jeho iniciativy se konaly tzv. Stoleté nebo Stoleté hry (“Ludi Saeculares”). Hra jako symbol obnovy190 byla v životě Římanů velmi důležitá. Faktem je, že mýtus o vytvoření Říma byl spojen s historií bratrovraždy. U základů Města ležela oběť, kterou přinesl Romulus – jeho bratr Remus, kterého zabil. Posvátná hrůza bratrovraždy padla jako kámen na osud Říma191.

Postoj Římanů ke konkrétním historickým událostem byl zbožný, téměř náboženský192. Během všech historických krizí byl římský lid posedlý „mýtem o soumraku“: život Města skončil, stálo omezený počet let, skončil takzvaný Velký rok, konec všech světových dějin. , včetně římských dějin, přišel193. Řím očekával své zničení – byl v tomto opakovaném očekávání svého konce.

Ale za vlády Octaviana Augusta se zdálo, že nepokoje, které předznamenaly konec je blízkoŘím a svět – globální katastrofa se vyhnula. V roce 25 př.n.l. byl uzavřen Janův chrám – symbol konce válek a v roce 11 př. Kr. byl vztyčen slavný Ara pacis – Oltář míru194.

188 mil. Eliade věří, že numen má význam „numen dei“ – vůle vyjádřená tím či oním božstvem (Eliade M. Historie náboženských představ. Od Gautamy Buddhy k triumfu křesťanství. M. 2008. S. 129. Sn. 10) .

189GradelL uctívání císaře... S. 247.

190Eliade M. Mefistofeles a Androgyni. Petrohrad, 1998. S. 206.

191Eliade M. Dějiny víry a náboženských představ. str. 125.

192Tamtéž. str. 130.

193Tamtéž. P. 407. Sn. 1.

194 Tamtéž. S. 299.

Zdálo se, že Augustus znovu vytvořil Řím a nastolil očekávané „ věčný mír" - "pax aeterna", spojený s obdobím rozkvětu, zlatým věkem. To vyjadřovalo touhu římského náboženského cítění osvobodit se od osudu, zákona kosmických cyklů195. Hry, které se konaly od 31. května do 3. června 17 196 n. l., byly potvrzením, že svět byl obnoven Augustem, že přicházejí jiné časy, kdy se ctnosti vrátí na zem a obdrží tituly „Augustus“ - což také znamenalo „posvátný““ a „spojený s Augustem“. Císař byl zárukou návratu míru, spravedlnosti, spásy, cti a ctnosti na zem.

Symbolem nových časů byl „Zlatý věk“ – koncept, který poprvé použil řecký Hésiodos v VIII-VII př. n. l., ale na přelomu letopočtu jej oživil římský Ovidius197.

Ovidius se vrací k obrazu po sobě jdoucích staletí: zlato je nahrazeno stříbrem, stříbro mědí, měď železem. Zlatý věk se podle Ovidia vyznačuje tím, že lidé tehdy sami, bez jakéhokoli vnějšího donucení atd., bez zákona cvičili (totiž nedodržovali, nedodržovali, ale aktivně cvičili), jakoby jejich uvedení do života, věrnost spravedlnosti, stejně jako farmář obdělává své pole. Věrnost té spravedlnosti, která se zde v latinském textu Ovidia nazývá slovem „rectum“, řecky „hráze“.

O tom, jak tento reversio neboli návrat zlatého věku přijde, hovoří

Dalším římským básníkem z doby Augustovy byl Albius Tibullus. Tibullus píše: „Mír

poddal se a pluh s motykou svítí, a ponurá zbroj tichých bojovníků ve tmě 198

rez v rohu."

Tyto pocity se však obzvláště jasně odrážejí ve slavné IV. Eklogě básníka Vergilia, staršího Ovidiova současníka. Básník zde vystupuje jako řeholník

195Eliade M. Dějiny víry a náboženských představ. Od Gautamy Buddhy k triumfu křesťanství. M., 2008. S. 409.

196 Tamtéž. S. 298.

191 KlauckH.-J. Náboženské souvislosti... S. 299.

198Cit. od: Chistyakov G., kněz. Fidem rectumque neboli „věrnost spravedlnosti“ // Web „Georgy Chistyakov“. URL: http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/roma/14.htm (datum přístupu: 29.05.2012).

chytrý myslitel – některé verše této eklogy nápadně připomínají proroctví Izajáše (Izajáš 1:6-8):

Sami ponesou domů obtěžkané kozí vemeno s mlékem a impozantní lvi se už nebudou bát stád. [...] Had zahyne navždy a tráva se zrádným jedem zahyne [...]199

Virgil také věří, že existoval Zlatý věk nebo „Království Saturnu“, ale pouze na rozdíl od většiny starověkých myslitelů Virgil věří, že se Zlatý věk vrátí, a to velmi brzy, na Zemi. Virgil spojuje zvláštní znamení s narozením určitého dítěte. Citujme tuto pasáž v překladu V. Solovjova:

Múzy Sicílie! Píseň teď začneme něčím důležitějším. Keře a nízké trávy nepotěší srdce každého. Ať nám lesy zpívají – ať jsou lesy konzula hodné. Podle vysílání Kumeya už nastal poslední věk. Nyní se rodí posloupnost nových velkých století. Nyní přichází Virgo200 a přichází Saturnovo království. Z nebes nahoře je již vyslán nový kmen. Ty, děťátku, s nímž doba železná skončí, S nímž zlaté časy světu povstanou, Buď čistá, laskavá, Lucino: tvůj Phoebus už vládne. Tento věk krásy se zrodí s tebou, Pollio. Konzulát uvidí vaše začátky největších časů, A i když u vás stále máme stopy smrtelného hříchu, bude to marné: překonáme věčný strach. Když uvidí život bohů, uvidí spolu s bohy všechny hrdiny země a on sám bude mezi nimi viditelný. Poté, co vyzkoušel svět, bude vládnout otcově moci nad světem. Za prvé, zlato, země je pro tebe jednoduchý dar, šíří popínavý břečťan a s ním i plazivé trávy,

199Cit. od: Tamtéž.

200Virgo - Astraea, bohyně spravedlnosti.

Kozy si ponesou struky domů natažené mlékem,

Sami; stáda se nebudou bát obludných lvů.

Samotné květiny vám poskytnou měkký záhon.

Had také zahyne a po něm zahyne zlý lektvar,

A všude se narodí asyrský Amon.

Právě teď mluvíš o činech svého otce a slávě hrdinů

A kousek po kousku pole žloutnou s měkkýma ušima,

A na divokých vinicích budou viset karmínové hrozny,

Masivní dub začne vylučovat medovou rosu.

Výtvory dávné zášti ale úplně nezmizí.

Thetis bude ještě potřeba mučit loděmi,

Obklopte města zdí, půdu prosekejte brázdami.

Objeví se další Tifis a opět vybraní hrdinové

Ale jen věk z tebe udělá silnějšího manžela,

Plavec zmizí z moře a zmizí lodní borové zboží

Nezmění se: veškerá půda bude dána všem stejně;

Krumpáč se nedotkne půdy a nůž se nedotkne révy.

Mohutný oráč pak osvobodí voly ze jha.

Už nás neoklamou šikovnou barvou

Látky, ale na loukách si je budou barvit sami berani

Fialová jemného fleecu nebo jasná barva šafránu.

Samotný sandix oblékne pasoucí se jehňata.

Toto jsou staletí, která budou tkát na svých vřetenech

Parkové vždy souhlasí s vůlí vyšších osudů.

Začínáš vyznamenávat, - nastal čas, - velkým,

Drahé potomstvo bohů, velký mazlíček Dia!

Nyní uvidíte tento svět, který se pohybuje s váhou kola

Země, mořská propast a hluboké nebeské klenby, -

Uvidíte, že vše přivítá nadcházející století s radostí.

Je dost ducha, abych mohl kompenzovat vaše činy!

V písních mě pak nemohl thrácký Orfeus ani Lina porazit, i když jim jejich otec a matka pomáhali: Calliopeia této a zářivý Phoebus té jedné. Pan, před celou Arkádií, kdyby se mnou soutěžil, Pan před celou Arkádií by se uznal poraženým. Teď, zlato, začni svou matku zdravit s úsměvem. Už deset měsíců se její práce mění beze změny. Nyní začněte: kdo nebyl svými rodiči vítán s láskou, není hoden ani stolu bohů, ani postele bohyň201.

Historicky očekávané dítě by pravděpodobně byl syn Marcella a Julie, narozený během konzulátu Pollio202, ale tento obrázek

překonala obvyklý historický rámec a rozdmýchala myšlenky křesťanů ve dvou

tisíciletí.

Zdálo by se, že to, co zde vystupuje do popředí, jsou vratké politické naděje, které byly odsouzeny k tomu, aby zastaraly a velmi rychle ztratily svůj význam. „Nejúžasnější však je, že ekloga nezestárla a neztratila svůj význam, protože vyjadřovala něco stabilního a nezničitelného: samotný stav duší zamrzlých v nebývalém očekávání“204.

Se smrtí Augusta však naděje na návrat do Zlatého věku zemřely.

Posmrtný kult Augusta

Augustus jednou mimoděk poznamenal Tiberiovi v dopise: „Moje dobrota mě dovede do nebeské slávy“ (Suetonius. 11.3). Byl to vtip, ale vtip

řekl z důvodu205.

201 Solovjev V.S. Pollio // Solovjev V.S. Básně a komické hry. Leningrad: Sovětský spisovatel, 1914. s. 195-191.

202Zelinský F.F. Ze života myšlenek. Petrohrad, 1995. S. 233.

203Dante na svých cestách potkává Římana, který byl pokřtěn, když četl Vergilovu báseň. "Dal jsi mi zpívat, dal jsi mi věřit v Boha!" - říká Říman, básník Statius, který skutečně žil v 1. stol. V doslovném překladu tato slova znějí takto: "Skrze tebe jsem se stal básníkem, skrze tebe křesťanem!" (Očistec. 22.13). Viz: Averintsev S.S. Spojení časů. Kyjev, 2005. S. 131. Sn. 2.

204Averintsev S.S. Spojení časů. Kyjev, 2005. S. 130.

205GradelI. Císařská bohoslužba... S. 91-98.

Augustus, který nebyl za svého života státním bohem, obdržel po své smrti to, čemu se v jazyce zákona říkalo „nebeské pocty“ – „caelestas honores“. Toto formální nařízení mohl učinit pouze římský senát. Stalo se tak 17. září 14 n. l., krátce po Augustově smrti206.

Tělo Augusta, který zemřel 19. srpna 14 n. l. mimo Řím, v Nole, bylo slavnostně přivezeno do Říma po Appijské cestě. V pohřebním průvodu nesli obrazy velkých lidí a bohů Říma, včetně božských předků Augusta. Pohřební vůz mířil na Champ de Mars, kde probíhaly kremační a pohřební obřady. Tiberius četl nahlas „Skutky“ (Res gestiae) svého otce207 – byl to druh pohřební řeči, kterou napsal sám Augustus208. V něm vyjmenoval své zásluhy a požádal Senát o „boží pocty“, což Senát později uznal vydáním odpovídajícího výnosu. Teprve nyní se Augustus stal státním bohem Divus Augustus státního kultu a obdržel státní chrámy a kněze (sodales) v Římě, ačkoli předtím byl jako bůh široce uctíván v soukromém kultu Římanů a obyvatel Itálie.

O Augustovi se začaly vytvářet legendy, stejně jako o Alexandru Velikém. Bylo mu připisováno božské synovství: už ne od ženského božstva Venuše, ale od jeho boha patrona Apollóna209, který se v předvečer svého svátku spojil s jeho matkou (Suetonius. August. 94.4); jeho matka, když byla těhotná, ve snu viděla, jak vystoupila ke hvězdám, a jeho otec viděl paprsek světla vycházející z těla jeho těhotné manželky. Objevily se příběhy o jeho nádherném dětství, vyprávěly například o tom, jak malý Octavius ​​úspěšně zastavil kvákání žab v jezírku jeho dědečka. Orel vyrval chléb z rukou rostoucího chlapce Octavia a pak, stoupaje, mu tento chléb hodil (Suetonius. August. 94. 7).

206 Tamtéž. str. 270.

207Tiberius, syn Livie, byl adoptován Augustem, což mu dalo právo nejen na císařskou moc, ale také na titul „divi filius“, „syn Boží“. Nápis na Caesarově denáru (Matouš 22:15-22) zněl: Tiberius Caesar Divi Augusti Filiis Augustus Pontifex Maximus (Tiberius Caesar, syn božského Augusta, Augustus, nejvyšší pontifik (velekněz) (KuraevA., protod. Dary a anathemy : co přineslo křesťanství světu Úvahy na prahu 3. tisíciletí M., 2001. S. 10.

208 Tamtéž. str. 272.

209 Augustus si za svého života zvolil za svého patrona boha ne Marse, boha války, ale nositele řádu a organizátora lidských záležitostí Apollóna.

O jeho posledních dnech se tvořily legendy. V předvečer Augustovy smrti tedy do jeho sochy zasáhl blesk a roztavil první písmeno nápisu „Caesar Imperator Augustus“. "C" v latině také znamenalo číslo "100". To bylo bráno jako božské znamení (blesk nejen zasáhl nepřátele Jupitera, ale také je vynesl do nebe), což naznačuje, že zbývalo 100 dní, než se Augustus stal bohem („aesar“ v etruštině znamená „bůh“) ( Sveto-niy. srpna. 97. 2).

Po pohřbu (zpopelnění) Augusta bývalý praetor Numerius Atticus pod přísahou dosvědčil, že viděl Augusta vystupovat do nebes jako starověký Romulus210. Potvrdil to i zvyk pouštět při pohřbu orla211 vznášejícího se k nebi – zvyk, který se používal jak pro císaře, tak pro jejich manželky, ačkoliv symbolem ženské bohyně nebyl orel, ale páv. Císař už nepatřil do světa smrtelníků. Během pohřbu mohla být použita vosková figurína císaře: vosk se roztavil, aniž by odešel

po zpopelnění obyčejného popela, který symbolizoval nástup božského

Římané však nebyli naivní a jasně rozlišovali mezi lidským popelem lidského císaře a novou božskou bytostí, která vystoupila na oblohu z pohřební hranice. Náhrobky zesnulých císařů a dalších zbožštěných osob jejich rodin tedy nesou všechny jejich tituly kromě slova „Divus“213. To vypovídá o hlubokém náboženském cítění: lidský císař se po smrti a apoteóze – nanebevzetí promění, už to není ten, koho znali dříve. Zároveň je však rozpoznatelný Augustus, který se v nebi setká s nešťastným Claudiem u Senecy ve svém satirickém „Apokolokinthos“, ale také jediným z nebes, který je tam zaneprázdněn svými vlastními záležitostmi, a ne tlacháním214.

210Romulus, který se stal bohem pod jménem Quirinus, měl i svého svědka – senátora Julia Procula, kterému se zjevil.

211 Dante zobrazil duši Traiana, zachráněnou modlitbami sv. Řehoř Veliký, v šestém ze sedmi nebes ráje v podobě orla (Ráj. XX. 112).

212GradelI. Císařská bohoslužba... S. 283.

213 Tamtéž. S. 322.

214Apoteóza božského Claudia / Ed. Gašparová M.L. M., 1989.

Kult zemřelých císařů po Augustovi

Všichni císaři prvního století podporovali kult zesnulých císařů. Tiberius, Claudius a Vespasianus napodobovali Augusta ve vztahu k jejich kultu; Caligula, Nero a Domitian aktivně zahájili své vlastní kulty

Antoninská dynastie obecně přijala kult žijícího císaře. Zbožštění Faustyny ​​starší a Faustyny ​​mladší, zesnulých a velmi ctnostných manželek císaře Antonina Pia a Marca Aurelia, bylo čistě osobní a inspirované náboženským cítěním jejich blízkých, ale tyto kulty neměly dlouhého trvání. V posmrtných obrazech vystupují zesnulí císaři do nebe, sedí na okřídleném mladíkovi - Aeonu, a císařovny jsou vyzdviženy pannou Eternitas, Eternity216.

Kult zesnulých císařů ve 3. století. byl rozšířen v římské armádě; jedním z hlavních důvodů byla potřeba porážet zvířata pro legionářskou stravu, protože v době starověku nebylo možné porazit zvíře bez obětního odhodlání217.

Kult zesnulých císařů však vymíral: poslední nápis, který provedla kolej Arvals, pochází z roku 240 našeho letopočtu. Zánik kultu218 pozdních císařů (divi) a jeho formalizace ve 3. stol. se stal znamením krize rituálu a římského náboženství. V tomto období došlo k přechodu k solárnímu monoteismu a rozšířilo se osobní náboženství, ve kterém bůh patron komunikoval s adeptem v mystériích, ve snech i ve skutečnosti. Vzestup císařského kultu za Diokleciána, v němž byl nazýván synem Jupitera (Iovius), a jeho spoluvládce Caesara, syna Herkula (Herculia),219 je třeba vnímat jako součást jeho celonárodních reforem, v nichž císař kult se stále více přibližoval jeho východnímu vzoru220 , byl nezbytnou formální součástí

Žádný z žijících císařů nebyl prohlášen za státního boha, s výjimkou Julia Caesara. Výjimkou jsou šílení císaři Caligula a Domitianus. „Skutečný císař“ se nikdy nestal státním bohem.

216Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 4; 311.

217 Tamtéž. str. 367.

218 Tamtéž. str. 358.

219Zelinský F.F. Římská říše. Petrohrad, 2000. S. 386.

Dioklecián před sebou zavedl poklonu, stejně jako východní vládci (F. F. Zelinskij Dějiny antické kultury. Petrohrad. 1995. S. 343).

dominantní. Po tomto nárůstu a konečném pronásledování křesťanů, které následovalo na konci Diokleciánovy vlády, přešla moc na ctitele slunečního boha Mithra, budoucího prvního křesťanského císaře Konstantina.

Závěr

Císařský kult byl spolu s politikou a diplomacií jednou ze součástí existence Římské říše221. Obvykle se na něj pohlíží jako na „neživotnou“, „povinnou“ formu náboženství, zvláště když se mluví o Římě a Itálii, přičemž se zapomíná na jazyk rituálů, který mluvil o teologii starověkého náboženství a zejména o římském náboženství. Tento jazyk je schopen vyjádřit to, co je mnohem obtížnější vyjádřit slovy222. Připomeňme si podobnou situaci již v křesťanském antickém prostředí, kdy v době ariánských sporů církev téměř jedno století hledala slova, jak adekvátně vyjádřit svou eucharistickou zkušenost, která trvala více než tři staletí.

Ale, jak jsme již viděli, upřímnost uctívání živého císaře jako boha byla nedílná součást světonázor průměrného Římana, urozeného i chudého, dokonce i svobodníka a otroka. Nárůst živého náboženského cítění objímá Řím na přelomu letopočtu a středem tohoto cítění je živý Bůh, císař, který přinesl mír, dobrý a spravedlivý vítěz. Zdálo se, že se celý svět obnovuje a Odvěké hry se stávají jako práh „Saturnova království“, ve kterém bude vládnout spravedlnost. Hřích Romula, který ležel u základů Říma, potřeboval očištění a touha po očištění byla náboženským motorem římského náboženského cítění na přelomu letopočtu.

„Být bohem znamená, že jeden smrtelník pomáhá druhému smrtelníkovi, a to je cesta k věčné slávě. Tudy šel nejvznešenější z Římanů a teď tudy šel Augustus,<...>přichází na pomoc oslabenému světu. Starý zvyk, podle kterého by takoví hodní muži měli být za takové činy požehnáni, říká, že jejich jména mají být uctívána spolu se jmény bohů. Neboť jména bohů, stejně jako jména souhvězdí, pocházejí z hodnotných činů lidí,“ napsal vznešený a vysoce vzdělaný Říman Plinius starší223.

221 Cena S.R.F. Rituály a moc... S. 248.

222Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 365-366.

223Cit. autor: Klauck H.-J. Náboženské souvislosti... S. 309.

Dobyvatel, zachraňující a milosrdný císař, který přinesl na zemi mír a moudře vládl římským zemím, byl bohem v akci, stejně jako bůh Jupiter Osvoboditel nebo Mars Mstitel, kteří se zjevili v jejich příslušných činech. Pro Římany byly činy té či oné božské síly vetkány do každého úkolu – od práce rolníka až po službu císaře. Božství vládce Říma bylo zjeveno i jeho spoluobčanům v jeho činech. Není náhodou, že pohřební řeč, kterou si Augustus napsal pro sebe, byla nazvána „Skutky“ – důkaz pro římský lid a senát, že Augustus měl právo získat posmrtný božský kult za své činy byly právě jeho činy, a ne zázraky. vojenská práce velitele a obtížná práce hlavy státu, nikoli původ z Venuše. Naopak nedůstojné činy vedly k tomu, že císař byl výnosem Senátu zbaven zbožštění a jeho památka byla odsouzena k zapomnění (damnatio memoriae).

Náboženské vnímání postavy panovníka-císaře Římany (jak v Římě samotném, tak v Itálii) se lišilo od helénistického. Tento rozdíl byl způsoben náboženským světonázorem Římanů, který byl jiný než Řekové: v božství neviděli ani tak abstrakci, jako spíše akci. Náboženská, nemetafyzicky orientovaná, ale silná a živá mysl Římanů se zajímala o konkrétní událost224.

Ctitel císaře neuctíval pána, „domina“, hlavu rodiny, „pater familias“ nebo patrona, ale uctíval živé božstvo. A to povýšilo ctitele na úplně jinou úroveň – nebyl klientem, byl „účastníkem oltáře“ živého boha – císaře. Odtud ono náboženské nadšení Římanů, které nelze redukovat pouze na lichotky a potěšení lidí. Ti, kteří uctívali boha-císaře, a ne jeho génia, nechtěli být klienty patrona, chtěli být svobodnými Římany před svým živým bohem.

Není náhodou, že odborník na antiku F.F. Zelinskij, když ve starověkém náboženství viděl „Starý zákon“225 evropského křesťanství, nazývá Augusta tak vysokým

224Eliade M. Dějiny víry a náboženských představ. str. 130.

225Zelinský F.F. helénistické náboženství. Tomsk, 1998. S. 3.

takzvaný „římský Mesiáš“226. Možná by bylo přesnější nazývat ho „římským Davidem“ – královým prototypem skutečného Mesiáše.

Bezpochyby náboženské uctívání císaře a jeho rodiny

dal nový život a otevřel nové obzory tradičnímu stavu

osobní kult.

Naděje na návrat do zlatého věku však byly postaveny před krutou realitu. Svět se nezměnil a vládnoucí císaři Nero, Caligula, Domitian, Caracalla čas od času drtili naděje těch, kteří chtěli v císaři vidět živého boha. Ale tato naděje nezmizela, protože sen o tom, že se posadíme u společného jídla s živým Bohem, uvidíme živého Boha na ulicích věčného města Říma, že budeme vědět, že římský lid je ovládán dobrým Bohem, přemožitel zla viditelného pro všechny, byl již nezničitelný a nemohl být vymazán z paměti Římanů, do jejichž historie patřili Julius a Augustus.

Naděje na „hodné dítě“ byla zmařena již s nástupem Caliguly, který byl přivítán radostnými výkřiky.

„...Lidé po cestě ho potkávali s hustými jásajícími davy, s oltáři, s obětmi, se zapálenými pochodněmi, posílali mu přání všeho dobrého, nazývali ho „světlo“ a „miláčku“ a „panenko“ a „ dítě". A když vstoupil do Říma, byla mu jednomyslným verdiktem senátu a davu, který vtrhl do kurie proti vůli Tiberia, který svým spoludědicem určil svého nezletilého vnuka, okamžitě svěřena nejvyšší a plná moc. Radost mezi lidmi byla taková, že během následujících tří měsíců bylo prý poraženo více než sto šedesát tisíc obětních zvířat. Když se o pár dní později vydal na Kampánské ostrovy, všichni složili slib, že se vrátí, a nenechali si ujít sebemenší příležitost vyjádřit úzkost a starost o jeho blaho. Když onemocněl, lidé se celou noc tísnili kolem Palatina; byli také takoví, kteří složili písemnou přísahu, že budou bojovat až do smrti za uzdravení pacienta nebo že za něj položí život“ (Suetonius. Caligula, 13).

226Zelinský F.F. Římská říše. Petrohrad, 2000. S. 103.

221 Bailey C. Fáze v náboženství starověkého Říma. Kalifornie, 1932. S. 116.

Brzy po tomto přistoupení „malého světla“ a „panenky“ následovala strašlivá fantasmagorická éra vlády šíleného monstra-imperátora228.

Následné vlády hodných a nehodných císařů a nakonec nahrazení „věku Antonína“ nestabilitou třetího století vedly k tomu, že touha po živém Bohu, spravedlivém pozemském vládci a vítězi, přešla do vzdálené hlubiny římské paměti. Začal hledat Boha v mystériích, v solárním kultu, v novoplatónské filozofii a imperiální kult, kdysi nábožensky úplný a hluboký, se oslabil a stal se součástí prázdné oficiality dob Diokleciána.

Ale byla tu silná náboženská žízeň a Římané našli různé zdroje, jak ji uhasit. Za připomenutí stojí příklady takových velkých mučedníků z řad římské elity, jako byli Jiří, Demetrius, Pantoleon a další, kteří byli hnáni vysokým náboženským pudem a někdy ani nestihli být pokřtěni kvůli rychlosti svého rozhodnutí zvolit si Krista , živý člověk a Bůh, jako jejich Král. „Velká touha“229 po nenaplněném pozemském království s dobrým živým Bohem vedla mnoho Římanů k přijetí Krista jako pravého Krále, Vítěze, Syna Božího a Pána. Je symbolické, že terminologie používaná v císařském kultu se objevuje již v raně křesťanských dílech zahrnutých v Novém zákoně, ačkoli sám Ježíš Kristus se raději nazýval „Syn člověka“, čímž obrátil myšlenky svých posluchačů k Danielovým proroctvím. Samotný fakt, že římská náboženská terminologie mohla být používána v hlavním proudu křesťanství, naznačuje, že měla hlubší význam a silnější naději, než se zdá.

Je-li umírající křik umírajícího stojícího, jak se sluší na Římana a císaře Vespasiana, plný hořkosti,230 pak se radoval umírající poslední křesťanský otrok, neboť byl milovaným dítětem Syna Božího a Pána, který "žije na věky věků." Monoteismus povýšil pojetí Syna Božího Ježíše

228KlauckH.-J. Náboženské souvislosti... S. 303.

229Florovský G., prot. východní otcové církve. M. 2003. S. 39.

230"Vae, puto deus fio!" - "Běda, zdá se, že se ze mě stává bůh!" (Suetonius. Vespasianus. 23. 4). V literatuře stále neexistuje shoda o tom, co tím umírající myslel, ale nepochybně se posmrtné apoteóze neposmíval jako naivní rituál. (KlauckH.-J. Náboženský kontext... S. 309).

vše do obrovské výše a žádný císař do toho nemohl ani zasahovat, neboť císař byl i po smrti nejnižším z bohů231.

Křesťané ani tak nepolemizovali proti kultu císaře a nazývali Ježíše „Synem Božím“ a „Pánem“, ale spíše svědčili o své zkušenosti. Ze zkušenosti věděli, že dlouho očekávané Království, patřící živému Triumfantovi, Člověku a Bohu, už je tady.

Tento posvátný pocit naplnění aspirací římského náboženského cítění přežil až do byzantského středověku, kdy brilantní básnířka jeptiška Cassia v 9. stol. napsala svou slavnou vánoční stichéru, paralelní s Augustem a Kristem s pozitivním významem, bez opozice.

Když Augustus vládl na zemi, mnoho národů bylo zničeno; Když se Bůh vtělil z Nejčistšího, modlářství a mnohobožství jsou zrušeny. Země slouží jedinému království níže; Lidé věří v jediného Boha nahoře. Národy jsou počítány podle vůle Caesara; Svatí jsou známí pod jménem Páně – Ty, náš Bůh, který se stal člověkem. Velké je Tvé milosrdenství, Pane, sláva Tobě232.

Římský císař jako náboženská postava zůstal v minulosti, jako vzdálený prototyp, nejasný a někdy zkreslující stín reality. Čtvrtá ekloga největšího římského básníka a věštce Vergilia233, která však není jednoznačným proroctvím o Kristu, jako proroctví Starého zákona

231 Gradel I. Císařská bohoslužba... S. 212-213; byli ještě nižší než génius žijícího císaře (str. 335).

232Vánoční nešpory. Volal jsem stichera k Pánu. „Byzantská básnířka 9. století. Cassia klade důraz na sémantickou konjugaci dvou plánů pomocí syntaktického a metrického paralelismu“ (Averintsev S.S. Osud evropské kulturní tradice v éře přechodu od antiky do středověku // Z dějin kultury středověku a Renesance, M., 1916. S. 62-63).

233Virgil je zobrazen mezi starověkými spravedlivými na jedné ze zdí katedrály Zvěstování Panny Marie v Kremlu.

méně, odráží ve svém hlubokém tématu očekávání plnosti časů. „A toto očekávání, které dosáhlo svého vrcholu v době Augusta, se ukázalo jako oprávněné“234, napsal S.S. Averintsev. Do království Augusta přišel ten, na kterého se čekalo – Dítě se narodilo, ale narodilo se nepozorovaně a daleko od Odvěkých her.

Zdůrazněme, že v Eclogue IV nehovoříme o příchodu něčeho nového, ale o návratu starého, o návratu té krásné minulosti, nezakalené hříchem a neřestmi, se kterou kdysi začaly lidské dějiny. Lidé doufali v obnovení starověké spravedlnosti a onoho zvláštního a bezhříšného světového řádu, jehož vzpomínka byla uchována v hloubi jejich duše.

Vše se však stalo jinak. "Nedochází k obnově starého, ale k životu přichází nové, Kristus přichází na svět."235

Kristus nečiní věci opačné než Augustovy skutky, ale větší věci. Je to mírotvůrce víc než Augustus, je to víc král než císař. Obnovil celý svět – nejen Pax Romana, ale i ty země, kam římský legionář nikdy nevkročil. A tato obnova již nepotřebovala opakování, „neboť jednou obětí navždy zdokonalil ty, kdo byli posvěceni“ (Žd 10:14, přel. biskup Cassian).

Přes všechnu dlouho očekávanost tohoto Království se jeho jinakost podobala jinakosti království Mesiáše v představách intertestamentálního judaismu. Naděje se naplnily, ale stejně jako v případě proroctví Izajáše (7:14) dlouho očekávané dítě nepatřilo do královské rodiny příští vládnoucí dynastie236.

Tato jinakost způsobila nedorozumění, podezření a nakonec i pronásledování. Před římským císařem Konstantinem Velikým, jemuž byly za jeho života zasvěceny i chrámy, prošla tři staletí mučednictví během pronásledování a apologetské projevy během krátkých i dlouhých období klidu,237

234Averintsev S.S. Spojení časů. Kyjev, 2005. S. 131.

235 Chistyakov G., kněz. Fidem rectumque... Tamtéž.

236Bezprostředním historickým smyslem proroctví Izajáše (Izajáš 7:14) je naděje, že spatříme v Ezechiášovi, synovi krále Achaze, Pomazaného, ​​skrze něhož se Izrael stane lidem Božím (Sorokin A., Archpriest Introduction to Písmo svaté Starého zákona. Petrohrad, 2002. S. 168).

237V posledních letech své vlády dovolil Konstantin obyvatelům Umbrie postavit chrám na počest jemu a jeho dynastii s oslavami a divadelními představeními a dodal: „Pokud to není znesvěceno lží a nakažlivými pověrami“ (Markus R.A. The Konec starověkého křesťanství, Cambridge University Press, 1990. S. 32).

sjednotí Římskou říši se jménem Krále Krista, Syna Božího, Pána a Boha živého. A již na I. ekumenickém koncilu citoval císař Konstantin čtvrtou eklogu básníka Vergilia,238 nesoucí inspiraci augustovou epochou, dobou, kdy stará epocha nenápadně ustupovala nové.

Prameny

1. Plinius starší. The Natural History/Eds. J. Bostock, H.T. Riley. L., 1855-1857.

2. Apoteóza božského Claudia. M., 1989.

3. Gaius Suetonius Tranquillus. Život dvanácti Caesarů. M.: Nauka, 1993.

4. Quintus Horace Flaccus. Ódy. Epody. satiry. Zprávy. M.: Umělec. literatura, 1970.

5. Cornelius Tacitus. Letopisy // Cornelius Tacitus. Op. Ve 2 svazcích. T. 2. Petrohrad: Nauka, 1993.

6. Petronius. Satyricon // Římská satira. M.: Umělec. literatura, 1989.

7. Plutarchos. Srovnávací biografie. Ve 2 svazcích. T. 1. M., 1994.

8. Polybius. Obecná historie. Petrohrad, 1994.

9. Publius Virgil Maro. Bukolici. Georgics. Aeneid. M.: Umělec. literatura, 1971.

10. Publius Ovidius Naso. Elegie a krátké básně. M., 1973.

11. Solovjev V.S. Pollio // Solovjev V.S. Básně a komické hry. L.: Sovětský spisovatel, 1974.

12. Titus Maccius Plautus. Sbírka Op. Ve 3 svazcích. T. 2. M., 1997.

13. Čítanka o antické literatuře. Ve 2 svazcích. M., 1965.

14. Cicero Marcus Thulius. Písmena: Ve 3 sv. / Per. a comm. V. Gorenshtein. M.-L.: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1949-1951.

15. Aelius Aristides. Posvátné řeči. Chvála Římu. M., 2006.

238Averintsev S.S. Spojení časů. Kyjev, 2005. S. 130.

Literatura

V Rusku

1. Averintsev S.S. Osud evropské kulturní tradice v době přechodu od starověku ke středověku // Z dějin kultury středověku a renesance. M., 1976.

2. Averintsev S.S. Spojení časů. Kyjev, 2005.

3. Droyzen I. Dějiny helénismu. T.1. Rostov na Donu, 1985.

4. Zelinský F.F. Ze života myšlenek. Petrohrad, 1995.

5. Zelinský F.F. Historie starověké kultury. Petrohrad, 1995.

6. Zelinský F.F. helénistické náboženství. Tomsk, 1998.

7. Zelinský F.F. Římská říše. Petrohrad, 2000.

8. Dějiny antického světa. Úpadek starověkých společností / Ed. Dyakono-va I.M., Neronova V.D., Sventsitskaya I.S. M., 1989.

9. Kultura starověkého Říma. Ve 2 svazcích / Ed. Golubtsová E.S. M., 1995.

10. Kuraev A., protod. Dary a anathemy: co přineslo křesťanství světu. Úvahy na prahu třetího tisíciletí. M., 2001.

11. Mýty národů světa. Encyklopedie. Ve 2 svazcích / Ch. vyd. S.A. Tokarev. M.: "Sovětská encyklopedie", 1982.

12. Postternak A.V. Historie starověkého Řecka a starověkého Říma. M.: Nakladatelství PSTBI, 1999.

13. Sorokin A., prot. Úvod do Písma svatého Starého zákona. Petrohrad, 2002.

14. Uspensky N. Anaphora // Teologická díla. M., 1975. S. 73-80.

15. Florovský G., prot. východní otcové církve. M. 2003.

16. Chistyakov G., kněz. Fidem rectumque neboli „věrnost spravedlnosti“ // Web „Georgy Chistyakov“. URL: http://tapirr.com/ekklesia/chistyakov/roma/14.htm (datum přístupu: 29.05.2012).

17. Eliade M. Dějiny víry a náboženské představy. Od Gautamy Buddhy k triumfu křesťanství. M. 2008.

18. Eliade M. Dějiny víry a náboženské představy. Od doby kamenné po Eleusinská mystéria. M., 2008.

19. Eliade M. Mefistofeles a Androgyne. Petrohrad, 1998.

20. Eliade M. Eseje o komparativním náboženství. M., 1999.

21. Eliade M. Posvátný a světský. M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1994.

V cizích jazycích

1. AlfoldiA. Die zwei Lorbeerhdume des Augustus. Mravenec. 3.14. Bonn, 1973.

2. Alfoldy G. Ein Tempel des Herrscherkultes in Comum // Athenaeum. č. 61. 1983. S. 362-373.

3. Bailey C. Fáze v náboženství starověkého Říma. Kalifornie, 1932.

4. Bleicken J. Augustus: Eine Biographie. Berlín, 1998.

5. Hnědá B.A. Noemův druhý syn: Překlenutí propasti mezi Biblí a Koránem. N.Y.-L., 2007.

6. Charlesworth M.P. Několik postřehů o kultu vládců, zejména v Římě // Harvard Theological Review. 1935. XXXVIII. 1. S. 5-44.

7. Cuss D.F.C.J. Císařský kult a čestné podmínky v Novém zákoně. University Press Fribourg, 1974.

8. Dorcey P.F. Silvánův kult: Studie římského lidového náboženství. New York, 1992.

9. Elsner J. Kult a sochařství; Oběť v Ara Pacis Augustae // Journal of Roman Studies. 1991. 81. S. 50-61.

10. Fears J.R. Princeps a diis electus: Božská volba císaře jako politický koncept Řím / Americká akademie v Římě Papíry a monografie. 26. Řím: Americká akademie.

11. Ferguson E. Východiska raného křesťanství. Michigan, 1987.

12. Festugière A.J. Le monde gréco-romin au temps de notre Seigneur. Paříž, 1935.

13. Fishwick D. Vývoj uctívání provinčních vládců v Západořímské říši // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. II. Ředitel školy. 16. 2. Berlín; New York, 1978, s. 1201-1253.

14. Fishwick D. Imperiální kult na latinském Západě: Studie o kultu vládců západních provincií Římské říše, část 2.1. Brill Academic Publishers, 1987.

15. Gradel I. Uctívání císaře a římské náboženství. Oxford - New York: Oxford University Press, 2002.

16. Hallet C. The Roman Nude: Heroic Portrait Statuary 200 B.C. - A.D. 300. Oxford University Press, 2011.

17. Hanson J.A. Plautus jako zdrojová kniha pro římské náboženství // Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 1959. č. 90. 69. S. 48-101.

18. Harmon D.P. Rodinné slavnosti v Římě // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. 1978. 2/16/2.

19. Himmelmann N. Ideale Nacktheit in der griechische Kunst, Walter de Gruyter, 1990.

20. Klauck H.-J. Náboženský kontext raného křesťanství: Průvodce řecko-římskými náboženstvími. Edinburgh, 2000.

21. Kuhrt A. Usurpace, dobývání a ceremonie: Od Babylonu po Persii // Rituály královské hodnosti: Moc a obřad v tradičních společnostech / Ed. od Cannadine D. a Price S.R.F., Minulé a současné publikace. Cambridge, Cambridge University Press, 1987.

23. Muth R. Römische Religio // Serta philological Aenipotana. 1961. 7/8. str. 247-250.

24. Nock A.D. Zápisky kultu vládců. I-IV // The Journal of Hellenistic Studies. 1928. Sv. 48. část I

25. Nock A.D. Náboženský vývoj od zavření republiky do smrti Nerona // Starověká historie Cambridge. 1934. 10. S. 481-510.

26. North J. Demokratická politika v republikánském Římě / Minulost a současnost. 1990. č. 126. S. 3-21.

27. Plecket H.W. Aspect of the Emperor Cult: Imperial Mysteries // Harvard Theological Review. 1965. V. 58. č. 4. S. 333-347.

28. Cena S.R.F. Bohové a císaři: řecký jazyk římského císařského kultu//Journal of Hellenic Studies. 1984. 104.

29. Cena S.R.F. Rituály a moc: Římský císařský kult v Malé Asii. Cambridge, 1985.

30. Roemischer Kaiserkult / Ed. A. Wlosok. Darmstadt, 1978.

31. Saller R.P. Patriarchát, majetek a smrt v římské rodině. Cambridge University Press, 1994.

32. Saller R.P. Osobní patronát za raného impéria, 1982.

33. Scheid J. Religion et pieté à Rome, 1985.

34. Taylor L.R. Božství římského císaře. Middletown, Connecticut, 1931.

35. Treggiani S. Roman Freedmen během pozdní republiky. Oxford, 1969.

36. Warde Fowler W. Romans Ideas of Deity. Oxford, 1911.

37. Weinstock S. Divus Julius. Oxford, 1971.

38. Woolf G. Božství a moc ve starém Římě // Náboženství a moc. Božské království ve starověkém světě a dále / Ed. Brisch N. Orientální institut Chicagské univerzity. Semináře orientálních institutů. Chicago, Illinois: University of Chicago, 2008. s. 243-259.

39.YorkM. Pohanská teologie: Pohanství jako světové náboženství. New York University Press, 2003.

40. Zanker P. Augustus und die Macht der Bilder. Mnichov, 1987.

Další směr změny římského náboženství byl spojen s přechodem od republiky k principátu a později k dominantě. Monarchická moc, která vznikla v důsledku krize otrokářské republiky (zpočátku zahalená republikánským titulem), vyžadovala náboženské posvěcení. První, byť nesmělé projevy kultu císařské moci byly patrné již za Sully, který byl považován za zvláštního oblíbence bohů. Ale skutečné zbožštění císařů (nejprve posmrtné a poté celoživotní) začalo s Juliem Caesarem. Byl prvním, kdo po smrti obdržel „apoteózu“, oficiální božské pocty. Octavianus, který přijal přezdívku „Augusta“, tedy „posvátný“, byl po své smrti počítán mezi bohy a na jeho počest byl postaven chrám. Během svého života se Caligula prohlásil bohem a dokonce nařídil, aby hlavy na sochách řeckých bohů byly nahrazeny obrazy jeho vlastní hlavy. V celé říši byl zaveden oficiální kult „císařova génia“. To vše mělo zcela jasný politický význam.

Volné myšlení

Jestliže mezi širokými masami byla úcta k dávným národním bohům postupně nahrazována východními kulty, pak ve vzdělaných kruzích, jak se společnost kulturně vyvíjela, ustupovala před růstem svobodného myšlení. Ta se začala šířit v Římě spolu s řeckou vzdělaností. Jeden z energických kazatelů řecké kultury - překladatel řeckých autorů do latiny, básník Quintus Ennius (240-169 př. n. l.) byl v otázkách náboženství silný skeptik a nevěřil v bohy. Jeho současník Plautus (250-184 př. n. l.) si dovolil ve svých komediích posměšně parodovat modlitební formule a vkládat je do úst zlodějům a povalečům. Další spisovatelé a filozofové 2. a 1. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. snažili se smířit náboženství s racionálním světonázorem, dávali mýtům a představám o bozích alegorický význam. Někteří ze vzdělaných lidí, kteří už sami na věštění a znamení nevěřili, je stále považovali za nezbytné pro lid. Například Cicero, který uměl své volnomyšlenkářství spojit se svědomitým výkonem funkce augura, řekl: „Ať si o záštitách myslí cokoli, je třeba je zachovat, aby neurážely lidové přesvědčení a v zájmu služby, které mohou státu poskytnout“.

Římské volnomyšlenkářství dosáhlo nejvyššího vrcholu v díle Tita Lucretia Cara (99-55 př. n. l.), geniálního básníka a materialistického filozofa. Důsledně usiloval o materialistický pohled na svět ve své nádherné básni „O povaze věcí“, popíral existenci bohů a odhaloval škodu náboženství, Lucretius dokázal povznést se k pochopení kořenů náboženství a důvodů, proč jeho vitalitu. Méně důsledným materialistou byl Plinius Secundus starší (23-79 n. l.); Popíral tradiční bohy, ale uznával slunce jako božstvo, které považoval za střed vesmíru.

Římské náboženství přežilo až do vítězství křesťanství – do 4. století našeho letopočtu.

Závěrem pohanského období římského náboženství lze říci, že obecně bylo rané římské náboženství bez nadsázky formou téměř bez obsahu. Nevysvětlitelný obdiv k božskému tajemství se nerozvinul v pravou víru, ale zůstal v plenkách a čekal na další časy. Avšak ani rituální legalismus, ani slepá oddanost tradici nedokázaly u Římanů uhasit touhu najít něco duchovnějšího, než je jejich oficiální kult. Tato touha nakonec našla svůj účel v křesťanství. Ale než se evangelium dostalo k Římanům, pokusili se ukojit svůj duchovní hlad tím, že se obrátili k víře Etrusků a Helénů, Asiatů a Egypťanů.

CÍSAŘSKÝ KULT

jedna z forem státu náboženství v jiných Řím. V Římě se I.K. zformoval do vlády císaře. Augustus Octavianus (63 př. n. l. – 14 n. l.). Tradičně je IK spojován s kultem štěstí (latinsky felicitas) velitele ustanoveného Senátem v éře republikánů; zároveň jistý Řím. politické osobnosti jako Marcus Furius Camillus, Publius Cornelius Scipio Africanus, Lucius Cornelius Sulla, Quintus Sertorius, Gaius Julius Caesar a Mark Antony byli lidmi vítáni jako Boží vyvolení; na východ Helénističtí králové a místní dynasti byli v římských provinciích zbožštěni a Řím tam byl někdy uctíván. generálové a guvernéři jako zachránci a dobrodinci (například kulty Tita Quinctiuse Flaminina, Marca Claudia Marcella, Luciuse Licinia Luculla a Gnaea Pompeye Magnuse); na západě římského státu byli zbožštěni „přátelé a spojenci římského lidu“ (například králové Masinissa, Micipsa, Bocchus II., Juba I. a Juba II. v Numidii a Mauritánii). V 1. stol př. n. l. se v Římě staly všudypřítomné kulty „charismatických“ politiků (Lucullus, Pompeius, Caesar).

Gaius Julius Caesar (100-44 př. n. l.) byl za svého života uctíván na Východě (SIG3.760; SEG. XIV 474) a poté v Římě. Poté, co se Caesar stal diktátorem (49 př. n. l.), byla jeho socha instalována v Quirinově svatyni. Caesar přijal svého vlastního kněze (flamina Julius) (Suet. Iulius. 76. 1) a měsíc Quintilium (červenec) byl pojmenován po císaři. Po Caesarově smrti byl v Římě postaven na jeho počest chrám, kterému byl přidělen zvláštní kněz, totiž Marek Antonius (Cicero. Fil. 2.110). Nicméně úředník Kult Caesara byl založen Augustem Octavianem na počátku. Jan. 42 př. n. l. a chrám „božskému Juliovi“ byl vysvěcen až v roce 29 př. n. l. Badatelé rozlišují mezi Caesarovým celoživotním zbožštěním a posmrtným zbožštěním. Procedura zbožštění Caesara se stala vzorem pro zbožštění císařů Říma: akt zbožštění (consecratio) vyžadoval důkaz, že duše zesnulého císaře opustila pohřební hranici v podobě orla stoupajícího k nebi. Po Caesarově smrti došlo k další události, která přesvědčila armádu a lid, že je božstvem. Během prvních her, které na jeho počest založil Augustus Octavian, byla na obloze 7 dní vidět kometa.

Centrem I.K. za Augusta Octaviana se stal Chrám Marsa Mstitele v Římě, postavený na památku smrti Caesara: tak. Augustus se v očích armády a lidu seznámil s „charisma“ svého adoptivního otce a za svého života se mu začalo dostávat božských poct na základě skutečnosti, že byl synem „božského Julia. “ V Egyptě byl nazýván „bůh od Boha“ (POxy. 1453; OGIS. 655) a byl uctíván jako faraon a bůh Ra, v Alexandrii mu byl zasvěcen Caesarionův chrám. Četné chrámy na počest Augusta (někdy spolu s bohyní Roma (Dea Roma): například chrám Roma a Augustus v Efesu, 29 př.nl) byly postaveny v Asii. Augustus byl na východě uctíván jako zachránce, osvoboditel (Zeus Eleutherius), dárce požehnání a otec lidského rodu (v Římě byl nazýván „otcem vlasti“, Pater Patriae). Náboženské akce na počest zakladatele principátu byly přísně regulovány. V kostelech Roma a Augustus se každoročně konaly slavnostní bohoslužby za účasti zástupců provinčních komunit v čele s veleknězem provincie. V roce 27 př. n. l. senát prohlásil Octaviana za Augusta, tedy za „božského“, „vznešeného“, „posvátného“ (řecky σεβαστᾷός - hodný nejvyšší úcty). Augustův kult se široce rozšířil na západě říše: v provinciích byly z iniciativy místní šlechty a veteránů Augustovi a jeho nástupcům zasvěceny oltáře, chrámy, sochy a nápisy. Po Caesarovi vedl Augustus římské kněze a v roce 12 př. nl se stal nejvyšším pontifikem. V té době byl již členem řady kněžských kolejí - augurů, quindecimvirů, epulonů, bratrstva Arvalů, jakož i kolejí titii a fetials. Oltáře bohyně Roma a Augusta byly vztyčeny v galských provinciích (např. oltář v Lugdunum (dnes Lyon), postavený v posvátném lese a obklopený sochami, které zosobňovaly 60 galských komunit), a po několika. let - v řadě měst v provinciích Německa a Asie. Někdy se Augustův kult spojil s kulty jiných bohů, zejména Herkula a Merkura. V Římě nebyl Augustus přímým předmětem kultu. Za císařova života byl zbožštěn pouze jeho génius (genius - osobní strážné božstvo), jehož kult se stal součástí kultu domácích bohů - manas, lares a penates a numen (numen - božská síla). Od roku 12 př. n. l. byl ve formuli přísahy uveden Augustův génius hned po Jupiterovi a před penáty. V římských čtvrtích a ve městech Itálie za Augusta byly organizovány kompilační školy, které oslavovaly kult Lares a génia císaře. Tento kult měl na starosti každoročně se měnící plameny, vybrané z nejvlivnějších decurionů a dalších. představitelé provinčních elit. Rozšířily se také posvátné koleje Sevir-Augustalů, kde svobodní lidé hráli významnou roli. V roce 14 n. l. Augustus zemřel a byl zbožštěn. Na drahokamech a reliéfech byl Augustus zobrazen jako jeho úředník. patrona Apollóna (Suet. Aug. 70. 1; 94. 4), v póze Jupitera s žezlem a s orlem sedícím u jeho nohou, stejně jako ve společnosti Romů a Venuše. Sakralizace rozšířena na všechny členy imp. Domy. Dcera Augusta Julia staršího tak byla zobrazována jako Diana, manželka císaře Livie, jako božstva Piety (Pietas), Míru (Pax), Spravedlnosti (Iustitia) nebo bohyně Ceres.

Imp. Tiberius (14-37) zavedl řád zbožštění Augusta a důsledně šířil a podporoval jeho kult. Je známo, že 11 chrámů bylo zasvěceno Tiberiovi v Asii, ale není jasné, zda mu byly postaveny za jeho života nebo posmrtně. Na dlouhou dobu Věřilo se, že Tiberius a Claudius měli negativní postoj ke své vlastní božské úctě, ale v posledních letech byl tento názor výzkumníky zpochybněn.

Když imp. Vespasiánci (69-79) I.K. se stali univerzálními a povinnými. Ve městech a na venkově vznikaly císařské koleje. larov. Bohatí plebejci a svobodní lidé vstoupili do kolejí Sevir-Augustalů a vynaložili značné finanční prostředky na stavbu chrámů, pořádání svátků, her a hostin. V provinciích se do bohoslužeb zapojila místní šlechta. Účast v IK byla důkazem loajality a důvěryhodnosti, vyhýbání se bylo trestnou svatokrádež (v souladu se zákonem o lese majeste). řecký řečník Aelius Aristides tvrdil, že ani jeden z císařových poddaných „není tak smělý, aby neuhnul před jménem panovníka: vstane, uctivě ho chválí a pronáší dvě modlitby současně: jednu k bohům za jeho studnu. -bytí a druhý jemu o jeho vlastním“ (Or. 26, 32). Přísaha císařova génia byla považována za posvátnou. Důvod intenzivní politiky šíření úcty k císařům juliánské a klaudiánské dynastie za Vespasiana je spojen s jeho touhou legitimizovat vlastní moc.

Symboly, obrázky a hesla související s I.K. byly raženy na mincích a medailonech, zobrazovaných v kostelech, v soukromých domech, na náměstích a vítězné oblouky a tak byli neustále před očima obyvatel říše. Císaři se stávali členy všech hlavních kněžských kolejí a někdy přijímali atributy bohů. Tak se Caligula (37–41), prohlašující se za „pána“ (dominus) a „boha“ (deus), objevil na veřejnosti v podobě Jupitera, se zlaceným plnovousem a blesky v ruce, s Neptunovým trojzubcem. , v hedvábí a buskins, s caduceus Merkura nebo dokonce v roucha Venuše. Nařídil, aby se mu říkalo „Pane“ a „Bůh“ a skřet. (81-96), za vlády I. nabyl císař neuvěřitelných rozměrů: v Římě byly na Palatinu instalovány zlaté a stříbrné sochy císaře a měsíce září. a říj. přejmenován na jeho počest. Imp. Commodus (180-192), který dostal od Senátu jméno Felix (šťastný) a připojil se ke všem kněžským kolejím, nařídil ctít se jako Řím. Herkules (např. na mincích byl zobrazen jako Herkules, ve lví kůži, s rohem hojnosti a jablky Hesperidek), ale hned po zavraždění císaře byl kult zrušen. Imp. Alexander Severus (222-235) byl často zobrazován jako Herkules a císařovny 2.-3. století byly zobrazovány s atributy Juno, Venuše a Ceres. Herkules a Dionýsos se stali oficiálními. patrony císaře domy Severasů (193-235).

Od Traiana, Řím. Císaři byli oficiálně nazýváni „panovníky“ (dominus). Když imp. Hadriána (117-138) byla úcta k „věčnému Římu“ (Roma Aeterna) zahrnuta do I.K. Ve snaze přitáhnout pozornost obyvatel říše k tradici. Řím. náboženství a oslabují vliv křesťanství, imp. Traianus (249-251) vydal v roce 250 sérii mincí s portréty zbožštěných císařů. Současně byl zveřejněn dekret, který zavazoval všechny obyvatele říše k účasti na kultu císařova génia. Později Dokonce i křesťanští císaři, jako (364-378) a Theodosius I. Veliký (379-395), byli zbožštěni.

Oběť v IK měla olympijský charakter, to znamená, že oběť během svátku byla rozdělena mezi jeho účastníky - to odlišovalo IK od kultu „hrdinů“ (oběť chtonického charakteru) a přibližovalo jej kultům helénistických vládců. Zároveň se jasně rozlišovalo mezi kultem zesnulého císaře a živého. V druhém případě nebyly obětovány přímo božskému princepsovi, ale kvůli němu. Obraz císaře zaujímal ústřední místo v I.K. Před sochou císaře se konaly oběti, byl ozdoben věnci a obcházel se ve slavnostním průvodu. Oslavy na počest císaře, které doprovázely oběti, slavnostní průvody, hody, sport a hudba. soutěže se konaly v den narozenin panovníka, v den výročí jeho nástupu na trůn, v den založení I.K. v daném městě. Zvláštní příležitostí je návštěva císaře (parousia, adventus), v den jeho příjezdu se průvod nejlepších obyvatel města s olivovými nebo palmovými ratolestmi, se svíčkami a pochodněmi vydal za městské hradby vstříc svému panovníkovi. Slavnostní přijetí císaře pokračovalo oběťmi a hrami uvnitř městských hradeb. Chrámy zasvěcené I.K. měly na celý rok speciální kalendáře, jejichž příkladem je kalendář Augustova chrámu, tzv. Feriale Cumanum (ILS. 108).

Kromě kněžských a civilních náboženství. Některé formy tajemných kultů jsou také spojeny s aliancemi s I.K. Například v efezských mystériích Demeter byl Augusti a členové císaře uctíváni spolu s ní. příjmení (IEph. II. 213) a v Eleusis hierofant spolu s dalšími posvátnými předměty ukazoval obrazy císařů. Císař byl vnímán jako živé ztělesnění překonání smrti a dosažení božské nesmrtelnosti.

Lit.: Heinen H. Zur Begründung des römischen Kaiserkultes // Klio. Lpz., 1911. Bd. 11. S. 129-177; Melikhov V. A. Kult Říma. císařů a jeho význam v boji mezi pohanstvím a křesťanstvím. Kh., 1912; Boissier G. Římské náboženství od Augusta po Antoniny. M., 1914; Taylor L. R. Božství římského císaře. Middletown, 1931; tamtéž. Božství římského císaře. Phil., 1975r; Etienne R. Le Culte impérial dans la péninsule ibérique d "Auguste à Dioclétien. P., 1958; Shtaerman E. M. Morálka a náboženství utlačovaných tříd Římské říše. M., 1961; aka. Sociální základy náboženství starověkého Říma M., 1987; Pleket H. W. An Aspect of the Emperor Cult: Imperial Mysteries // HarvTR. 1965. Vol. 58. N 4. S. 331-347; Gesche H. Die Vergottung Caesars. Kallmnüz, 1968; Weinstock S. Divus Julius. Oxf., 1971; Hesberg H., von. Archäologische Denkmäler zum römischen Kaiserkult // ANRW. R. 2. 1978. Bd. 16. H. 2. S. 911-995; 1981. Hd. 17 2. S 1032-1199; Herz P. Bibliographie zum römischen Kaiserkult (1955-1975) // Tamtéž S. 833-910; tamtéž Kaiserfeste der Prinzipatszeit // Tamtéž S. 1135-1200; Rötchersg Kaiserkult Wlosok Darmstadt, 1978; Price S. R. F. Between Man and God: Sacrifice in the Roman Imperial Cult // JRS. 1980. Vol. 70. S. 28-43; tamtéž Gods and Emperors: The Greek Language of the Roman Imperial Cult / / JHS, 1984, svazek 104, s. 79-95, tamtéž Rituály a moc: Římský císařský kult v Malé Asii. Camb.; N.Y., 1984, 1987r; Hänlein-Schäfer H. Veneratio Augusti: Eine Studie zu den Tempeln des ersten römischen Kaisers. R., 1985; Pekáry T. Das römische Kaiserbildnis in Staat, Kult und Gesellschaft, dargestellt anhand der Schriftquellen. B., 1985; Fishwick D. Imperiální kult na latinském Západě. Leiden, 1987-2005. 3 sv. v 8 bodech; Fears J. R. Herrscherkult // RAC. 1988. Bd. 14. S. 1047-1093; Abramzon M. G. Mince jako prostředek oficiální propagandy. politika římské říše. M., 1995; Harland P. A. Honors and Worship: Emperors, Imperial Cults and Associations at Ephesus // Studies in Religion. Vědy Náboženství. Toronto, 1996. Sv. 25. N 3. S. 319-334.

A. V. Belousov, V. O. Nikishin

Ortodoxní encyklopedie. - M.: Církevní a vědecké centrum „Pravoslavná encyklopedie“. 2014 .

Podívejte se, co je „EMPEROR CULT“ v jiných slovnících:

KULT OSOBNOSTI- zpočátku zbožštění představitelů duchovní a světské moci, obdaření nadlidskými ctnostmi a silou; posvěcení moci císařů, králů, králů, zástupců kléru – velekněží, papežů atd.; v moderní ... ... Filosofická encyklopedie

KULT- náboženská (lat. kultus úcta) 1) Systém úcty k nadpřirozeným bytostem. síly, spočívající ve vykonávání určitých rituálních akcí (oběti, modlitby, bohoslužby, svátosti atd.), schopnost ovlivňovat tyto síly v ... ... Sovětská historická encyklopedie

Kult hvězd- korelace bohů a hrdinů s definicí. souhvězdí. V 5. stol před naším letopočtem E. Mysteriózní náboženství tomu věřila dobří lidé po smrti se stanou hvězdami. Za Ptolemaiovců existovala představa, že vládci a jejich manželky po smrti... Slovník starověký

Seznam římských císařů- Socha císaře Augusta ve Vatikánském muzeu Octavian Augustus se stal prvním císařem (v moderním smyslu) Říma: po porážce Marka Antonia a návratu z ... Wikipedia

Forum Romanum Forum Romanum starověké civilizace v Itálii a Středomoří s centrem v Římě. Jeho základem byla městská komunita (lat. civitas) Říma, která postupně rozšířila svou moc a poté i právo na celé Středomoří. Bytost... ... Ortodoxní encyklopedie

Ruiny Říma. bazilika v Hermopolis. V století Ruiny Říma. bazilika v Hermopolis. V století [Egyptská arabská republika (ARE); Arab. ; Kopt. khme], stát na severu. východní části Afriky a Sinajského poloostrova v Asii, jeho území zahrnuje také několik... ... Ortodoxní encyklopedie

Římské náboženství a mytologie- R. náboženství ve svém počátečním vývoji sestoupilo k animismu, tedy víře v animaci přírody. Staří Italové uctívali duše zemřelých a hlavním motivem uctívání byl strach z jejich nadpřirozené síly. Tento náboženský strach... Encyklopedický slovník F.A. Brockhaus a I.A. Ephron

Zbožštění panovníků je poměrně typickým jevem pro většinu oblastí starověkého světa, existovalo jak ve státech starověkého Východu, tak v helénistických monarchiích, které vznikly po výbojích Alexandra Velikého. Nicméně kult římského císaře, který vznikl koncem 1. stol. př. n. l., má svá specifika a svou historii. Zbožštění císařů v průběhu tří století – od Augusta po Diokleciána – změnilo svůj význam a změnilo se i jeho vnímání obyvateli různých oblastí obrovského římského státu. Vznik tohoto kultu nesouvisel ani tak s tradicemi předchozí historie, ale s bouřlivými událostmi na přelomu našeho letopočtu.

Římský stát před dvěma tisíci lety zahrnoval prakticky celé Středomoří, v západní Evropě vedly jeho hranice podél Rýna a Dunaje a římské legie byly umístěny v Británii. Všechny oblasti mimo Itálii byly provinciemi; vládli jim římští místodržící, obyvatelé provincií platili daně do státní pokladny Říma, Římané se usazovali ve městech dobytých oblastí a aktivně ovlivňovali jejich vnitřní život. Guvernéři a výběrčí daní okrádali obyvatele dobytých zemí („provincie je majetkem římského lidu,“ prohlásili vítězové).

Provincie byly zapnuté na různých úrovních ekonomický, sociální, kulturní rozvoj, jejich obyvatelstvo uctívalo různé bohy a mluvilo různými jazyky. V mnoha východních provinciích, kde byla po výbojích Alexandra Velikého zakládána města podle vzoru politiky vlastního Řecka, kam se stěhovali Řekové a někteří místní obyvatelé, byla rozšířena řečtina, v Egyptě staroegyptština (která se postupně vyvinul do koptštiny) se zachoval a na území Sýrie a Palestiny se mluvilo jedním ze semitských jazyků - aramejštinou.

Bylo těžké řídit tak rozsáhlé území: skutečná moc až do druhé poloviny 1. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. v římské republice byla soustředěna v rukou malé skupiny římské šlechty. Z jejích řad byli voleni (někdy i úplatky) funkcionáři, kteří po skončení funkčního období zasedali v Senátu, nejdůležitějším řídícím orgánu v Římě. Senátoři jmenovali guvernéry provincií a sami zkoumali stížnosti provinciálů na zneužívání těchto guvernérů. Senátoři zastupovali zájmy velmi úzké vrstvy obyvatelstva obrovské moci. V podstatě se jednalo o oligarchii, v rámci které probíhal boj o vliv, o výnosné místodržitelství atd. Dobyté národy se snažily vymanit z moci Římanů. Římané za cenu obrovského úsilí potlačili povstání v provinciích, ale i uvnitř římského občanství probíhal tvrdý boj: dobývání a okrádání provincií vedlo k obohacování elity a přílivu levných otroků; zároveň docházelo k procesu zkázy rolníků kvůli dlouhé nepřítomnosti mladých lidí, kteří se účastnili zámořských vojenských tažení, a masivnímu využívání otroků v zemědělství. Jak napsal historik Appian, bohatí vlastníci pozemků nacházející se v blízkosti jejich nemovitostí „částečně od nich s jejich souhlasem kupovali malé parcely chudých lidí, částečně je zabírali násilím<...>Bohatí přitom nakoupené otroky využívali jako pracovní sílu<...>“(Občanské války, I, 25 – 27). Rolníci bez půdy byli nuceni se přestěhovat do Říma, žili tam na úkor příležitostných zaměstnání a tvořili masu lumpenproletářů připravených sloužit komukoli. Hromadění otroků a kruté způsoby jejich vykořisťování vedly k povstáním, z nichž největším bylo povstání pod vedením Spartaka v letech 74–71. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Ve skutečnosti již od 30. let II. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. a do roku 30 před naším letopočtem. V Římské republice probíhal nepřetržitý boj: povstání, nepokoje, vojenské konflikty, boje na římských náměstích, otevřené uplácení voličů. Podle vyprávění dávných historiků kandidáti postavili stoly přímo na náměstí a rozdávali kolemjdoucím peníze, aby je volili. Během voleb docházelo ke krvavým střetům mezi příznivci různých kandidátů, takže se někdy volby nemohly konat. V tomto politickém chaosu v 1. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Mezi generály, kteří se snažili zmocnit se jediné moci v Římě, již začaly skutečné bitvy. Bylo to období, které vešlo do dějin jako občanské války.

V druhé polovině 1. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. moc senátní oligarchie byla zlomena, ale spolu s tím v podstatě přestala existovat republikánská forma vlády. V roce 48 př.n.l. u města Pharsal na Balkánském poloostrově se odehrála bitva mezi armádami dvou římských velitelů – Julia Caesara a Pompeia. Kdysi byli politickými spojenci, ale pak se – jak už to v historii bývá – proměnili v nesmiřitelné rivaly. Caesar zvítězil a stal se na několik let jediným vládcem Říma. Ačkoli si ponechal předchozí řídící orgány, Caesar ve skutečnosti řídil jejich činnost a měl titul diktátora. Jeho vláda však byla krátkodobá: v roce 44 př. Kr. skupina senátorů usilujících o obnovení republiky vymyslela spiknutí: Caesar byl na schůzi Senátu zavražděn. Spiklenci doufali, že je občané Říma podpoří, ale shromážděný lid, když ho Brutus, jeden z vůdců spiknutí, oslovil s projevem, setkal se s jeho slovy smrtelným mlčením.

Římská šlechta, která se snažila znovu získat plnou kontrolu nad státem, neměla žádnou širokou podporu. Během Caesarova pohřbu se dav vrhl na zničení domů spiklenců a ti spěšně opustili Řím v naději, že naverbují vojáky z provinčních posádek. Znovu začal boj o moc a vliv v armádě. V Římě se ukázalo, že hlavními uchazeči byli Caesarův spolubojovník Mark Antonius a Caesarův prasynovec, kterého ve své závěti adoptoval, Gaius Julius Caesar Octavian. Zatímco zastánci republiky představovali skutečnou hrozbu, uchazeči jednali společně, nerespektovali veškeré právní normy, bez ohledu na tradiční řídící orgány. Sestavili seznamy lidí, které postavili mimo zákon, čímž je bez soudu odsoudili k smrti, nemilosrdně ničili jejich protivníky, osobní nepřátele nebo prostě lidi, kteří se jim zdáli podezřelí, a přivlastňovali si majetek popravených a vyhnaných. Řecký spisovatel Plutarchos, který nám zanechal životopisy slavných lidí Řecka a Říma, mluvil s hrůzou o počínání těchto skutečných vládců státu: „A tak, přemoženi hněvem a zuřivou zlobou, zapomněli na všechno lidské, nebo přesněji, dokázal, že není dravějšího zvířete než člověk, pokud se k jeho vášním přidá síla“ (Plutarchos, Cicero, XLVI). Ale Caesarovi vrazi se nechovali o nic lépe. Aby udrželi armádu, kterou vybírali ve východních provinciích, vybírali od provinciálů daně deset (!) let předem. Ta města, která odmítla nebo prostě nebyla schopna splnit jejich požadavky, byla potrestána, dokonce až do úplného zničení. Republikáni byli poraženi armádami Octaviana a Antonia v roce 42 př.nl.

Stoupenci republiky byli zlomeni; Na řadu přišli bývalí spojenci, aby bojovali o moc. Nakonec byl Antonius poražen a od roku 30 př.n.l. Octavianus se stal jediným vládcem. Senát mu dal čestnou přezdívku Augustus („posvátný“ - vysoký přídomek pro bohy). Poté mu byl udělen titul „Otec vlasti“ a jeho trvalým titulem se stal čestný titul „Císař“, který byl udělován vítězným velitelům za republiky. Dostal právo jako první mluvit v Senátu (tj. stal se princepsem Senátu), vlastnil impérium – nejvyšší vojenská moc, právo velet jednotkám. Od této doby vědci začínají éru impéria.

Právě v období občanských válek vznikla úcta k úspěšným velitelům, jejichž iniciátory byli jak oni sami, tak masy, především v provinciích, zvláště postižených během válek. V podstatě byly v této době a v Římě zničeny republikánské tradice sakralizace moci, sahající až do starověku. Kdysi dávno měla moc smírčích soudců v římské republice posvátný charakter; pravomoci byly udělovány na základě „posvátného zákona“, který stavěl nositele moci pod ochranu náboženství. Konzulové měli říši, která měla také posvátný význam; mohli provádět věštění - záštity. Charakteristická byla myšlenka posvátné a nedotknutelné osobnosti tribuna lidu bez ohledu na jeho lidské vlastnosti. Ale sociální nenávist a boj o moc ve 2. - 1. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. se ukázalo být silnější než tyto myšlenky. V roce 133 př.n.l. Tribun lidu Tiberius Gracchus, který obhajoval rozdávání půdy chudým, byl spolu se svými příznivci brutálně zabit davem senátorů. Jeho tělo bylo vhozeno do Tibery. Ukázalo se, že Řím je potřísněn krví – jak píše Plutarchos – tribuna lidu, posvátné a nedotknutelné osoby (Plutarchos, Tiberius Gracchus, XXI). Vraždy a násilí, včetně násilností proti tribunům, však neustaly, jejich rozhodnutí byla zničena silou (tamtéž, XXXIV). Na posvátnosti moci už vlastně nezáleželo. Přirozeným důsledkem tohoto chaosu bylo nastolení jednočlenné trvalé (což bylo v rozporu s římskou politickou tradicí) diktatury Julia Caesara. Caesar se neprohlašoval za božstvo, ale propagoval kult Venuše Prarodičce (Julia z ní pocházela), což dávalo nádech tradice spojené s kultem předků, což bylo pro Římany důležité. V masovém vědomí však převládly naděje na moc individuálního vůdce, obdařeného nadpřirozenou mocí a pod osobní božskou ochranou. Takový byl kdysi charakter uctívání Alexandra Velikého, v jehož kultovním sebezbožňování se prolínalo uctívání přicházející zdola: vojenské úspěchy, v očích současníků neobvyklé, změnily nejen mapu východního Středomoří, také tradiční formy života, dal mu auru božství. Podobnou situaci lze vysledovat ve vztahu k Juliu Caesarovi především na východě; v nápisech na počest Julia Caesara, vztyčených městy v Malé Asii a ostrovy v Egejském moři, je nazýván „Everget (dobrodincem) Helénů“, „zachránce Helénů“ a dokonce „nepřemožitelný bůh. “ Myšlenka „zachránce“ je v těchto zasvěceních viditelná, ale stále je spojena s představami o výhodách prokázaných konkrétně Helénům – tento kult se ještě nestal celoimperiálním. Oficiální propaganda přicházející z Říma se snažila zdůraznit roli Říma v jeho kultu, jehož zosobněním byla bohyně Roma1. V samotném Římě byla Caesarovi zasvěcena řada chrámů, včetně společného chrámu Caesarovi a Mercy. Jak napsal S.L Utčenko, skutečné zbožštění Caesara je nepochybné, ale možná skutečné římské - na rozdíl od východního - zbožštění nebylo určeno k doživotní úctě, ale k posmrtné apoteóze 2.

Po smrti Caesara se Antony pokusil využít myšlenku božství vynikajícího velitele a vládce. Ve snaze posílit svou moc na Východě požadoval, aby se řeckým městům i jemu dostalo stejných poct jako kdysi helénistickým králům: v nápisu z Efesu je nazýván „projeveným božstvem“ (jako syrský král Antiochos IV. Epiphanes - tj. „Projevený“ ), „zachránce lidstva“1 (výraz, který bude později aplikován na Augusta); přitom se nejen prohlásil za boha, ale i zobrazil (zdůrazněno mnou. - I.S.) jej: Plutarchos ve své biografii Antonína popisuje svůj vstup do Efesu v podobě Dionýsa, doprovázeného bakchanty, chlapci v převlek pánů a satyrů (Antony, XXIV). Takové chování, které Plutarchos nazval z hlediska své doby „netolerovatelné“, bylo nejen důsledkem osobních ambicí triumvira, ale také nepochopením Římanů tradicí složitého vztahu řeckých měst s panovníky, včetně organizaci jejich uctívání. Anthonyho pokus o založení svého kultu nevedl ani k dočasnému úspěchu, protože byl založen na svévoli římského velitele a neměl oporu v hlubokém vnímání obyvatelstva. východní provincie. Své spojení s božstvem hlásal i syn Gnaea Pompeia (odpůrce Julia Caesara), Sextus Pompeius, který se prohlásil za syna boha Neptuna, což ho však nezachránilo před porážkou v boji o moc.

Naděje obyvatelstva unaveného nekonečnými válkami a loupežemi se soustředily na osobnost Octaviana Augusta, který porazil své soupeře. Právě od jeho vlády začalo nastolování kultu císaře a tento kult byl v Římě a ve východních provinciích vnímán odlišně. Když se Augustus dostal k moci, zařadil svého zesnulého adoptivního otce mezi bohy: Caesar přijal přídomek divus (latinsky „božský“). Toto císařovo rozhodnutí podle Suetonia odpovídalo cítění římského lidu: historik píše, že Caesar byl po své smrti řazen mezi bohy nejen slovy dekretů, ale i „odsouzením zástup“ (Božský Julius 88), který vnímal kometu, která se objevila na obloze, jako vystupující na oblohu Julia Caesara. August se tak stal synem božského Julia. To se ale zdálo nedostatečné k posílení autority císaře, který hlásal obnovení republiky, nutnosti mít ji nejen právně, ale i ideologicky nad občany Říma. Vlastním římským tradicím bylo cizí zbožštění živého konkrétního člověka, a ne moc samotná, a tak byl ustanoven kult Genia Augusta: osobní patronští duchové každého Římana se nazývali géniové, ale Génius Augustův byl prohlášen za génia. rovnající se božstvům. Během přísahy byl Génius Augustus zmíněn hned po Jupiteru Všedobrém největším, v Římě byly v ubikacích zakládány svatyně Genia. Tento kult byl rozšířen zejména v Itálii a na Západě. Objevovaly se spolky (vysoké školy) lidí, kteří organizovali kult císařova génia – na Západě se jim říkalo augustové, mezi nimi velkou roli hráli svobodníci a obecně lidé z nižších společenských vrstev. Takové vysoké školy umožnily cítit se součástí císaře spolu se zástupci vyšších vrstev společnosti. Na východě se také používaly přísahy podobné přísahám císařova génia – tam přísahali na jeho osud 2 (SEG, XVIII 441), i když se takových přísah dochovalo jen velmi málo). Ale kromě oficiálního uctívání jeho Genia se kolem samotného Augusta rozvinuly legendy, které zdůrazňovaly nadpřirozené vlastnosti samotného císaře. Tyto legendy byly přímo či nepřímo spojeny s osobností Alexandra Velikého. Suetonius tedy píše, že podle příběhů ho Octavianova matka Atia počala z hada (jako svého času Alexandrova matka Olympias!), který se jí zjevil, když strávila noc v Apollónově chrámu (Božský Augustus, 94,2) . V souvislosti s touto verzí lze poznamenat, že původ rodu Julianů z potomků Venuše se v procesu zbožštění Augusta ukázal jako nedostatečný: bylo třeba věřit v jeho osobní, a nikoli dynastické spojení. s bohy. Přímá analogie mezi Augustem a Alexandrem je nakreslena v jiné legendě, kterou také zprostředkoval Suetonius (Božský Augustus, 94, 6): Octavianův vlastní otec, když byl v Thrákii, věštil o osudu svého syna. Když postříkal víno na oltář, plameny vyšlehly nad střechu. Podobné znamení obdržel u tohoto oltáře pouze Alexandr. Sám Augustus podle svědectví téhož Suetonia pečetil své dopisy pečetí s obrazem Alexandra (tamtéž, 50).

Skutečné vnímání Augusta jako boha začalo hned po vítězství nad Antoniem v maloasijských městech, která Antoniovým jednáním trpěla. První Augustovy svatyně byly s jeho svolením postaveny již v roce 27 před naším letopočtem. v Pergamonu a Nikomedii. Je příznačné, že Římané žijící v provincii Asie postavili chrám zhruba ve stejné době nikoli Augustovi, ale v souladu s oficiálním stanoviskem římské vlády – božskému Juliovi a Romům.

V tomto ohledu se mi jako jedna z významných otázek jeví otázka genetické souvislosti mezi zbožštěním císařů a kultem helénských králů. Samozřejmě lze mezi těmito jevy najít podobnosti, protože mluvíme o poskytování zvláštních poct skutečné osobě, ale domnívám se, že kulty helénských králů se poměrně výrazně lišily od kultu císaře a neměly žádný přímý vztah k formy a rituály uctívání římského panovníka v řeckých městech. Zbožštění králů v městské politice mělo jedinečný charakter: na jedné straně se králové snažili potvrdit svůj božský původ založením určitých dynastických kultů (jako to udělali egyptskí Ptolemaiovci, kteří zavedli společný kult božského páru - Ptolemaia II. jeho sestra-manželka Arsinoe), na druhé straně samotná politika, která si zachovala samosprávu jak v Řecku, tak na Blízkém východě, založila kulty jednotlivých helénistických králů. Tyto akty byly přijímány zvláštními usneseními lidových shromáždění v souvislosti s ustanovením královské moci nad městem nebo jejich výhodami, jak ukazuje Chr. Habicht. Každé město dalo odpovídající epiteton zbožštěnému panovníkovi, a pokud by se situace změnila, kulty mohly být zrušeny a nahrazeny uctíváním jiných panovníků,2 jako to udělaly Athény ve vztahu k Antigonovi a Demetriovi, kteří obdrželi přídomek Spasitelů, a po osvobození z jejich moci – Ptolemaia. V takových případech bylo poskytování božských poct vládcům ryze politické povahy; nebyli vnímáni obyvatelstvem politiků jako skutečná božstva, na rozdíl od tradičních bohů: Řekové mohli použít frázi „bůh Antiochus“, ale jen málokdo řekl „bůh Zeus“, pouze jeho jméno bylo posvátné. S. Price ve speciální studii „Rituály a síla. Římský císařský kult v Malé Asii“ zdůrazňuje, že frazeologie nápisů a dekretů adresovaných Augustovi nemá nic společného se zněním helénistických dekretů na počest králů 3. F. Millar rovněž popírá spojitost císařského kultu s předchozím zbožštěním. vládců helénistických království, ale jeho tvrzení, že tento kult byl i na Východě „organizovanou inovací“4, se mi v každém případě jeví jako zásadně nesprávné pro vznik úcty u obyvatel východních oblastí Augusta, který nastolil dlouho očekávaný mír. První nadšené výnosy na jeho počest pocházely z měst Malé Asie. Augustus byl obyvateli těchto měst vnímán nejen jako dobrodinec daného města nebo dokonce všech Řeků, nejen jako další vládce, ale jako božstvo obdařené zvláštní mocí, schopné ovlivnit vše, co se v ekumeně děje.

V nápisu z Priene 9 př. n. l., sestaveném v souvislosti s přijetím nového kalendáře, je Augustus přímo nazýván bohem a den jeho narození pro svět (kosmos) je počátkem „dobré zprávy“ („evangelia “ v řeckém textu - SEG, IV 490). Vítězství nad Anthonym byla tak dobrá zpráva. Podobný nápis byl nalezen v jiném městě v Malé Asii - Apamea (SEG, XV 8 15), kde je narození Augusta také začátkem „evangelií“. A městečko Myra ve svém usnesení jmenovalo Augusta vládcem země a moře, zachráncem celého kosmu. Ve všech těchto nařízeních vystupuje císař jako vesmírná síla, univerzální spasitel. Nápisy z egejských ostrovů přímo srovnávají činy Augusta s činy bohů, které předčil (Kos); pocty, které mu byly uděleny, nelze srovnávat s jeho činy (Mytilene na Lesvu). Podobné motivy obsahuje nápis z Halikarnassu, kde se říká, že nesmrtelná a věčná příroda dala lidem největší dobro, Caesar Augustus, „Otec své vlasti, bohyně Roma, Zeus Patreus (otcovský), „zachránce celého lidského rodu .“ Frazeologie tohoto nápisu je zajímavá tím, že kombinuje oficiální římský titul Otec vlasti, přijatý Augustem a ztotožněný s řeckým Zeusem Otčenáš, a ekumenickou myšlenku božstva - Spasitele. Bohyně Roma, jejíž kult se římské úřady snažily vštípit, přitom zaujímala v očích tvůrců dekretu druhořadé postavení. Na mincích Augusta ražených na východě jsou řecké nápisy: „Zjevený Bůh“ a dokonce „Zakladatel (ktist) ekumény. Je příznačné, že na mincích Augusta za jeho života žádné takové latinské výrazy nejsou; oficiálně v celé říši byl prohlášen divus až po smrti, jako bůh byl jmenován na mincích ražených za jeho nástupce Tiberia. Vnímání Augusta jako kosmického božstva odráželo nejen loajální city, ale i změny v sociální psychologii, k nimž došlo již v helénistickém období, a především cítění Helénů jako součásti univerzálního lidského společenství a univerzalizaci představ o božstvo - jedno, i když jednající pod různá jména. Bylo to přesně takové všemocné božstvo, které mělo zajistit mír a prosperitu národům, které byly součástí Římské říše. Vesmírný aspekt Augustova kultu zároveň odpovídal politickým aspiracím Helénů – zdálo se, že se uznávají jako závislí nikoli na Římě, ale na božstvu, a tím se zařadili do ekumény – „obydlených“. svět." Price věří, že vztah mezi poddanými a vládcem byl rozhodujícím základem pro císařský kult, který byl zastoupen ve známých formách božské moci. Zdá se mi, že ekumenická myšlenka zmírnila u Řeků smysl pro „podřízenost“, podřízenost moci, která je cizí jejich polis-občanským tradicím.

Celoživotní uctívání Augusta jako božstva (byť spolu s bohyní Roma) probíhalo i v řadě západních provincií: např. v Galii, v Lugudunu (Lyon), byl postaven oltář Romům a Augustovi, který byl obklopený sochami patronových bohů galských kmenů; zvláštní kněz tam vykonával oběti. Ačkoli státní propaganda neoznačovala Augusta za boha, jeho obrazy sloužily k oslavě Augusta a vnášení jakési „vizuální“ představy o něm jako o vládci a zároveň božstvu: ve slavné soše z Prima Porta ( Itálie), Augustus je zobrazen jako velitel oslovující vojáky a na jeho štítu jsou „kosmické“ obrazy: odcházející Měsíc a vycházející Slunce, což znamená začátek světlé budoucnosti. U nohou Augusta je Amor, připomínající spojení mezi domem Augusta a Venuše. A ještě jeden symbolický detail – Augustus je zobrazován bos, a ne ve vojenských botách, jak byla obvykle zobrazována většina řeckých božstev. Další socha z města Cum (uchovávána v Ermitáži) zobrazuje sedícího Augusta v podobě Jupitera (imitace slavné sochy Dia od Phidias).

Vláda Augustových nástupců, kteří neměli jeho autoritu, se vyznačovala brutálními opatřeními v boji proti možné (a domnělé) opozici. Snažili se také dostat pod svou kontrolu kulty: s jejich svolením byly zřízeny císařské svatyně. Španělská provincie po Asii požádala o povolení postavit chrám Tiberiovi a jeho matce Livii (Tacitus, Letopisy, IV 37). Úřady se pokoušely zavést spolu s císařským kultem úctu k Senátu jako k orgánu římské moci. Tyto pokusy však nebyly nijak zvlášť úspěšné: k nám se dostalo jen několik dekretů na počest Senátu (srovnej s mnoha dekrety věnovanými císařům). Zbožštění císaře, zejména počínaje Augustovými nástupci, mělo dát autoritu nositeli moci, což bylo o to potřebnější, že říše v podstatě neměla dostatečně silný legitimní způsob předání moci od jednoho vládce. k jinému: stát se nadále nazýval republikou. V podstatě v 1. stol. INZERÁT o všem rozhodovala pretoriánská garda a armáda, blízká císařům.

Kult císaře nezůstal nezměněn. Formoval se postupně v průběhu 1. – 2. století. n. l., jeho formy a organizace se formovaly, byly zřízeny svatyně. Oficiálně byl zesnulý císař, pokud nebyl násilně odstraněn, jako Nero nebo Caligula, a nedopustil se za své vlády zvlášť závažných zločinů, především v očích svého nástupce), řazen mezi bohy, ale ve východních provinciích byl zbožštěn žijícího vládce pokračoval (někdy i s jeho vědomím), což pak ovlivnilo i samotné Římany. V tomto období lze na Východě identifikovat dva prolínající se trendy: pokračování úcty k císaři jako personifikaci kosmu a zařazení jeho kultu do systému tradičních polis kultů a oslav. Kult vládce státu se stal povinným v celé říši. Sochy císařů se staví na veřejných místech a musí být uctívány. Pravda, ne všechny politiky stejně dobrovolně prokazovaly svou úctu k císařům. Dio Cassius (LVI, 46) uvádí, že některá města nevystavěla Augustovi svatyně, za což zaplatila. Podle Tacita (Annals, IV, 6) potrestal Tiberius město Cyzicus za nedbalost při provádění posvátných obřadů ve jménu božského Augusta. Poté Cyzicus (stěží upřímně) prohlásil Tiberia, neoblíbeného císaře, dokonce i po smrti nedeklarovaného diva, „největším z bohů“ (SEG IV, II, 707).

V řecky mluvících provinciích vedla touha zachovat si identitu a zároveň zachovat loajalitu k nejvyšší moci ke sjednocení kultu císaře s kulty místních bohů patronů: např. v Efesu byl císař ctěn spolu s Artemis, v Pergamonu - s Asclepius Soter (Spasitel), v Milétu s Apollónem. V malém městě Perga bylo zasvěceno místnímu božstvu Artemis Pergaia a císaři Domitianovi (SEG VI, 672 – celoživotní věnování, protože zavražděný Domitianus nebyl prohlášen za „božského“). V Egyptě byly obrazy císařů v podobě faraonů umístěny na stěnách chrámů egyptských bohů. Kněží císařského kultu mohli současně sloužit jako kněží v místních chrámech1. Ne vždy lze určit, zda místní kult sloužil k vštěpování úcty k císaři nebo zda svátek na jeho počest byl příležitostí k uspořádání oficiálního celoměstského setkání občanů.

Jedním ze způsobů, jak uctít panovníky, bylo spojit slavnosti na počest místních bohů a císařů. Za Tiberia v Teosu se Dionysia začala nazývat Dionysia - Caesarea; Slavné athénské slavnosti Panathenaia se také nazývaly Caesarea; k názvům olympijských her ve 2. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. byl přidán - Adrianeii a na konci téhož století, po jménu císaře Commoda, byly slavnosti na počest Asclepia přejmenovány na Asclepius-Commodeus; byly hry Adriania atd. Jeden z dnů v měsíci (obvykle první) byl považován za „nejsrpnovější (tj. císařský) den“. V tento den se konaly hody a rozdávání pro občany. Ale kněží císařských svatyní pořádali slavnosti nejen ve jménu císaře. Při nedostatku financí ze strany města zařídili gladiátorské hry kteří přišli do východních provincií z Říma a lovili zvířata.

Zahrnutí císařských kultů do života polis znamenalo nejen uznání zvláštní povahy moci císaře, ale také vědomí polis jeho místa nejen v abstraktním univerzálním lidském společenství, ale také konkrétně v říšská obec, kterou zosobňoval vládce jediné mocnosti; Politiky tak zůstaly nejdůležitější, organickou součástí této moci, která byla důležitá jak pro města, tak pro centrální vládu. Sjednocení boha-císaře s místními božstvy nevylučovalo univerzální myšlenku o něm. V některých nápisech tento aspekt vystupuje do popředí. Mezi mnoha nápisy vztyčenými na počest císařů v 1. stol. INZERÁT Dorazil k nám výnos malého města z Caria v Idimě, který postavil sochu císaře Vespasiana (zachovala se pouze základna): „(Socha. - I.S.) císaře Caesara Vespasiana Augusta, zachránce všech lidí a dobrodinec Svazu Idimejců byl z důvodu díkůvzdání (zasvěcen) bohům.“ . Tento nápis může být zajímavý v mnoha ohledech. Idima je nenápadná malá osada v Malé Asii, která ani neměla status polis, ale pouze „svazu Idimaanů“. Vzorec ctění není stereotypní: spolu s epitetem „Everget“, který se nachází v nápisech stejného regionu na počest představitelů dynastie Flaviovců, jejímž zakladatelem byl Vespasianus (zejména věnování jeho synovi, Císař Domitian a jeho žena Domitia), je nazýván zachráncem všech lidí bez jakéhokoli náznaku spojitosti s výhodami prokázanými samotné Idimě. Pozoruhodný je rozpor mezi druhem „zapadlosti“ vyznamenání osady a ekumenickým vnímáním vládce. Časově nejblíže (po nápisech na počest Augusta) je podobný výraz obsažen v ediktu egyptského prefekta Tiberia Julia Alexandra na počest Galby, který se stal císařem v období nových válek generálů v boji o moc. po smrti Nerona a vládl krátce. V tomto ediktu je nazýván „zářil nám“ (tj. Egypťanům) kvůli spáse celé lidské rasy. Zdá se mi nepravděpodobné, že by Idymejci četli tento edikt; možná znali nápisy na Augustovu počest, které se nadále objevovaly na náměstích měst, která je vyřadila. Co však mohlo Idimu přimět k vydání tak krátkého, ale pompézního výnosu využívajícího „ekumenické“ frazeologie na počest prvního vládce nové dynastie? Vespasianus pravděpodobně vůbec nevěděl o existenci Idymejské unie a stručnost usnesení naznačuje, že pro osadu nebyly učiněny žádné zvláštní výhody (i ve slavnostním egyptském ediktu se říká, že Galba „zazářil“ speciálně pro Egypťané). Někdo by si mohl myslet, že důvodem vztyčení sochy byl konec občanských válek 1. století našeho letopočtu, během kterých města východních provincií trpěla peněžním vydíráním. Tacitus v „Historie“ říká, že provincie utrpěly nejhůře právě takovým vymáháním: Vespasianův velitel Mucian při vybírání peněz v Malé Asii nebral v úvahu ani právo, ani skutečné možnosti obyvatelstva (II, 84), všechny byly vydrancovány bohaté statky. Je možné, že mezi oběťmi byli i obyvatelé Idimy. Ale jak tam píše Tacitus, situace se nezměnila ani po nastolení míru, nadále se uplatňovala stejná „bezohledná opatření“. Je tedy nepravděpodobné, že by Vespasianus – na rozdíl od Augusta – mohl být nazýván „zachráncem všech lidí“ a pro prosté vyjádření loajálních citů by bylo možné nalézt jiné slovní výrazy. Mezi císaři 1. stol. INZERÁT těžko najít nevhodnější postavu pro ekumenický kult, zvláště když sám Vespasianus se nepovažoval za boha a zbožštění zacházel ironicky. Idymejci si ale stěží dokázali představit konkrétní identitu císaře, kterého nikdy neviděli. S největší pravděpodobností frazeologie tohoto nápisu souvisí se skutečností, že malá Idima se začíná cítit začleněna do obrovské říše, snaží se uvědomovat si, že je součástí celého lidstva a vyjádřit tento pocit, a neviditelná přítomnost samotného vládce by mohla přispět ke stvoření obrazu Boha Spasitele. Vespasianus se stal symbolem tohoto začlenění a zdálo se, že jeho uctívání umožnilo Idymianům mluvit jménem celého lidstva a cítit se jako plnohodnotná součást obrovské moci, kterou pro ně byl celý „obydlený svět“.

Zvláště zajímavé je také slovo „eucharistie“ („díkůvzdání“) použité v nápisu. Toto podstatné jméno (na rozdíl od příbuzného slovesa) je v nápisech poměrně vzácné (např. v nápisu Cyzicus z 1. století n. l. - Syll 3 798) a je obvykle adresováno božstvům. V podobných dekretech na počest Flaviovců z tohoto regionu se nepoužívá. Toto slovo také naznačuje touhu dát dekretu zvláštní vážnost; možná obsahuje skrytou narážku na božství Vespasiana, který nebyl přímo nazýván bohem. Jeho použití, stejně jako znovuobnovený „ekumenický“ název, naznačuje, že nápis nebyl inspirován shora, byl důsledkem iniciativy samotných Idymejců, na jedné straně snad v naději na oddech od vydírání, na druzí se snaží hlasitě prohlašovat za úřady a sousedy a používají slova, která byla pro tehdejší oficiální vyhlášky zcela nezvyklá. Nepochybně to však slyšeli obyvatelé Malé Asie, kteří viděli širokou škálu náboženských kazatelů. „Ekumenismus“ nebyl pouze majetkem křesťanství, tyto myšlenky byly ve vzduchu. Zdálo se, že Idima si je vědoma svého spojení prostřednictvím císaře – zachránce lidstva se „všemi lidmi“, i když to ve skutečnosti znamenalo – se všemi jeho poddanými1.

Zdá se mi tedy, že malý nápis z maloasijského města, jakkoli bezvýznamný ve světle obecných imperiálních dějin, může přesto odhalit sociální psychologii některých obyvatel říše a jejich vnímání kultu císaře. Doživotní zbožštění císařů již v 1. stol. INZERÁT Přispěly i samotné oficiální orgány. V čestných nápisech začali nástupci Augusta - císaři z julio-claudijské dynastie dostávat stále velkolepější epiteta, pravděpodobně z vlastní iniciativy: například Caligula, „proslulý“ svou krutostí a extravagantnostmi (byl psychicky nevyrovnaný ) v nápisu z Cyzika zvaného „nové slunce“ (IGRR IV 145). Neméně krutý Nero je také jmenován (SEG XVIII 566). Domitianus se nazýval bohem a nařídil, aby mu byly vztyčeny zlaté a stříbrné sochy (Suetonius, Domitianus, 13, 2) nebo obrovské mramorové sochy. Za božstva byli prohlášeni nejen samotní císaři, ale i jejich manželky. Tak se v dekretu města Lampsacus o postavení sochy Livie – manželky Augustovy a matky Tiberiovy – nazývá nová Hestia (IGRR IV 180); manželka císaře Domitiana, které se za jeho života dostalo božských poct, byla rovněž prohlášena za bohyni Augustu a v jednom z nápisů na její počest bylo přidáno „Concord“. V samotném Římě byly císařské chrámy, obvykle v 1. století. INZERÁT byly zasvěceny zesnulým panovníkům nebo jejich rodu – např. chrám rodu Flaviovců, dynastie (císaři Vespasianus a Titus), ke které Domitianus patřil, ale kněží tohoto chrámu za tohoto císaře museli nosit jeho podobu (Suetonius, tamtéž, 4, 3). Plinius Mladší, zdůrazňující Traianovu umírněnost, pokud jde o vyznamenání, píše, že za jeho předchůdců rozhodnutí jakékoli nepodstatné záležitosti končilo oslavou císaře (Panegyric to Emperor Traian, 54).

Do počátku 2. stol. INZERÁT v titulu císařů, který je zvláště stabilní od dob Trajánova nástupce Hadriána, jsou standardní epiteta „Soter“ (lat. „zachránce“), „Everget“ (lat. „dobrodinec“) a Kosmokrator. Standardizace epitet a rituálů odrážela stabilizaci systému moci charakteristické pro vládu dynastie Antoninů (Panegyric... 96 - 192).

Císařův kult však nehrál jen roli kvazisakrální, ale i dosti výraznou politickou: uctívání obrazů vládnoucích císařů se stalo jakousi zkouškou loajality v celé říši. V tomto ohledu je zajímavý příběh, ve kterém byl zapleten Trajánův blízký spolupracovník Plinius Mladší: poté, co byl zvláštním zástupcem císaře vyslán do maloasijské provincie Bithynia-Pontus, obdržel anonymní udání křesťanů (Dopisy, X, 96 , 97)1. Tento příběh se odráží v Pliniově korespondenci s Trajanem: samotné nové náboženství na počátku 2. INZERÁT Úřady to ještě neznepokojovalo, zajímal je pouze postoj křesťanů ke státu. Aby otestoval věrnost křesťanů, Plinius, jak o tom píše v dopise Traianovi, nařídil obětovat kadidlo a víno před obrazy bohů a Traiana samotného; ti, kteří to odmítli, byli potrestáni. Projevem loajality bylo také věnování budov, staveb atd. císařům. Zpravidla to dělali lidé přímo sloužící císařskému kultu, místní úředníci a císařští svobodníci; Navíc byly z velké části doplněny věnování - císaři „a polis“, „a lidu“ a v jednom z efezských nápisů bylo věnování Artemis, císaři Antoninu Piovi a „ stříbrníci“2. Je nepravděpodobné, že by vysoká škola řemeslníků mohla vyvolat zvláštní náboženskou úctu, ale spojení nejslavnější umělecké školy v Efezu se jmény bohyně a císaře jako by zdůrazňovalo úctu zasvěcence, pravděpodobně také řemeslníka, obojího. městu (Artemis je patronkou Efesu) a pravomoci císaře. Je třeba poznamenat, že císaři a místní úřady nepodporovaly vytváření soukromých spolků, ať už to byly náboženské nebo řemeslné spolky (např. císař Trajan zakázal Pliniovi organizovat sbor hasičů - Listy, X 34), takže se koleje snažily vyjádřit své loajální city.

V provinciích nevznikly jen chrámy uvnitř měst, ale také hlavní chrámy provincie, obvykle v centrech. Je třeba poznamenat ještě jeden aspekt - císařský kult se postupně stává ani ne tak osobním zbožštěním, jak tomu bylo v období svého vzniku, ale kultem nositele moci bez ohledu na jeho osobní zásluhy: objevují se augustovské chrámy, augustovští kněží (například ve městě Aphrodisia - SEG, IV 731 ). Rituál uctění císaře sloužil nejen kněžím a kněžkám při pořádání slavností na počest vládce slavnostních průvodů a zvláštních sdružení buď v rámci provincie nebo v konkrétním městě: podle nápisů existovaly spolky Bithynia, „Heléné a Římané z Asie“, sdružení pouze Hellénů (IGRR IV 860, 908), sjednocení měst Sýrie1. V čele všech těchto spolků stáli kněží (biskupové) v provinčním chrámu císařského kultu. Je příznačné, že takové spolky mohly vedle bohoslužeb podávat císaři i stížnosti na zneužívání místodržících, tzn. měly jakési „kontrolní“ funkce: guvernéři museli s těmito nestátními sdruženími počítat, protože představovali jakousi posvátnou moc jménem boha-císaře na zemi. Ve skutečnosti takové spolky nemohly zahrnovat všechny Helény a Římany z provincie, ve skutečnosti to bylo kněžstvo spolu se zástupci místní elity, kdo rozhodoval o záležitostech spolků. Je třeba mít na paměti, že kněží císařského kultu, na rozdíl od kněžstva států starověkého Východu, nepředstavovali uzavřenou společnost, kněží hlavních chrámů byli občany měst, kde se narodili, udržovali kontaktovat je a poskytovat jim výhody2. V rámci politik existovala také zvláštní veřejná sdružení (svazy starších lidí - Gerusie a svazy mládeže), jejichž jednou z funkcí bylo organizování slavností na počest císaře, dohlížení na jeho obrazy - a tyto obrazy musely být při jakýchkoli slavnostech přenášeny. , a to i organizované soukromými osobami1 . Dorazila k nám korespondence Gerusie z Efesu, kterou podrobně prozkoumal J. Oliver, s císaři Marcusem Aureliem a Luciem Verem. Efezská Gerusie hlásí, že kovové obrazy císařů, které byly nošeny během slavností na počest patronky města Artemis, dosloužily a žádá o povolení k jejich opravě a předání tváří nových císařů, kterým se tito souhlas nedávají (pravděpodobně to považují za porušení posvátnosti obrazů). Ale ve skutečnosti byla výměna hlav pro sochy císařů provedena lokálně; na torza Augustových soch byly připevněny hlavy pozdějších panovníků (s největší pravděpodobností bylo takových soch najednou hodně). Když se po zavraždění Domitiana stal císařem postarší senátor Nerva, řemeslníci přiložili hlavu postaršího císaře k tělu sedícího polonahého mladého svalnatého muže, vyobrazeného jako Jupiter (možná také Augustus). Takové příklady odrážejí skutečné – nikoli náboženské – vnímání kultu císaře obyvatel, jak se rozvinul již ve 2. století. INZERÁT K tomuto vnímání přispěla i násilná změna císařů: když byl Domitianus zabit, jeho kolosální socha v Efesu byla svržena z podstavce.

K další formalizaci kultu došlo ve 3. století. AD, kdy se propast mezi politickou realitou a oficiální frazeologií stále více prohlubuje. Bylo to období všeobecné krize impéria: v provinciích vypukla povstání farmářů a otroků, západní regionyříše byly napadeny Němci, východní Peršany; armády prohlásily své velitele za císaře, kteří po sobě střídali. V provinciích se šíří separatistické tendence – připojit se k obrovské mocnosti přestalo být atraktivní. Křesťanství se rozšířilo po celé říši, která neuznávala císaře jako bohy. Přestože v absolutním počtu byli křesťané v menšině, jejich činnost a misijní činnost z nich přes všechny pokusy o perzekuci učinily významnou ideologickou sílu. A přesto byl v této obtížné situaci každý nový císař, bez ohledu na to, jak pomíjivá byla jeho moc, prohlášen za „nejbožštější“ a obdařen pompézními epitety. Například město Efes uctilo Gordiana krátce před jeho pádem v roce 244 n. l. a nazvalo ho Spasitelem, vznešeným a zbožným králem (!), Zakladatelem míru (SEG, IV 523). Price srovnává Pliniovu Panegyriku s Trajánem (100), kde je císař umístěn pod ochranu Jupitera a odsuzována přehnanost císařského kultu, vštípená Domitianem, s panegyrikou z roku 291 na počest císaře Maximiana, který je nazývaný nejen bůh známý z příběhů, ale blízký Jupiter, viditelný a přítomný, Herkules císař1. I v malé syrské osadě byli v nápisu o stanovení hranic vládci označováni přídomkem „odhalený“, který se obvykle používal ve vztahu k bohům.

Dorazily k nám nápisy obsahující stížnosti sedláků z císařských statků, adresované samotnému vládci, na zneužívání úředníků, kteří vymáhali peníze, věznili sedláky v řetězech a poté požadovali výkupné za propuštění. V těchto stížnostech pocházejících z různých provincií (Lýdie, Frygie, Thrákie) je císař nazýván „nejbožštějším císařem, jaký kdy byl“, „božským a nepřekonatelným Veličenstvom“, doba jeho vlády je „nejpožehnanější časy, což zní zvláště zvláštně v peticích, popisujících bídu zemědělců, kteří při vší slovní úctě vyhrožují odchodem z císařských statků na soukromé pozemky1. Kontrast mezi pompézními tituly a skutečným postojem poddaných ke konkrétnímu císaři je zřejmý. Císaři však svůj kult dále propagovali a na mincích se zobrazovali v zářivé koruně – jako ztělesnění Slunce, bez ohledu na to, jak bezvýznamní ve skutečnosti byli. Na mincích císaře Floriána, který vládl pouhé dva měsíce, je tedy zobrazen jako „bůh a pán“. Od dob Diokleciána (přelom 3. – 5. století n. l.), který se nazýval synem Jupitera, se k němu zavedl zvláštní apel: člověk musel padnout na tvář, líbat si ruce a nohy. Císař Konstantin, který se zmocnil moci v nelítostném boji s dalšími uchazeči o císařský trůn, se také začal nazývat „bůh a pán“2. Ale úcta k císaři, založená na polyteistických tradicích, přežila svou užitečnost. Konstantin nejen uznal křesťanství - zpočátku jako jeden z kultů v říši, ale začal toto náboženství aktivně sponzorovat. Dá se předpokládat, že jeho cílem bylo nejen získat podporu části obyvatelstva (křesťané byli stále v menšině), ale také novým způsobem sakralizovat svou moc přijatou od Boha; Legendy se šířily o vzhledu kříže Konstantinovi před rozhodující bitvou s nepřítelem. Na mincích Konstantina a následujících císařů pozdního císařství je vyobrazen kříž nebo císař s křížem v ruce1. S rozšířením křesťanství na území bývalé římské říše2 začala nová éra, kdy se bohem nestal jednotlivý vládce, ale spíše samotná císařská (a posléze královská) moc, jejíž posvátnost začala posvěcovat tzv. křesťanská církev.