Utopický socialismus je ideologické hnutí, které vzniklo během formování kapitalistických vztahů. Za svůj název vděčí knize T. Morea „Utopia“ (1516), která popisuje určitý stav, kde díky moudrým zákonům a zrušení soukromého vlastnictví neexistuje žádný útlak, žádná deprivace, každý člověk je dokonalý a pracuje pro Všeobecné blaho. Pokračovatel starověkých a středověkých snů o rovnosti, utopický socialismus odrážel touhu nižších tříd zbavit se chudoby, bezpráví a vykořisťování ze strany vládnoucí třídy. Utopičtí socialisté odsuzovali buržoazní systém a snažili se vyvinout zásady organizace společnosti, která by navždy ukončila chudobu, jakékoli projevy útlaku, nerovnosti, neřesti a války. Nerozvinutost kapitalistických vztahů neumožňovala jasně pochopit zákonitosti jejich vzniku a vývoje. Proto úvahy utopických socialistů o způsobech odstranění kapitalistických řádů a vytvoření ideální společnosti zůstávaly spekulativními předpoklady, které nicméně obsahovaly mnoho správných myšlenek. Věřili, že ve správně strukturované společnosti bude výroba prováděna záměrně, přinášející užitek všem lidem; třídy zmizí; každý člověk bude pracovat stejně se všemi ostatními a bude kombinovat duševní a fyzické aktivity; budou vytvořeny podmínky pro svobodný a harmonický rozvoj jedince; osady vzniknou spojením nejlepší strany městský a venkovský životní styl. Někteří z utopických socialistů trvali na socializaci soukromého vlastnictví, považovali ho za hlavní příčinu všech katastrof a úplné majetkové rovnosti; jiní se drželi principu rozdělení podle práce, což umožňovalo představu o určité majetkové nerovnosti.
V 16.-17. století, kdy se buržoazní vztahy teprve začínaly formovat, mnozí myslitelé (T. Munzer, T. Mohr, T. Campanella, D. Winstanley a další) věřili v možnost nastolení dokonalejších společenských řádů. Utopisté, zastánci rovnosti, zobrazovali „šťastné státy“, v nichž soukromé vlastnictví ztratilo svou moc, neexistují žádné zahálčivé třídy a nikdo nebohatne na úkor druhých.
První teorie utopického socialismu se objevily v 18. století. J. Meslier, G. Mably, Morelli a další pomocí filozofie osvícenství prokázali „nepřirozenost“ stávajícího systému a legitimitu vytvoření nové, „rozumné“ společnosti. Hájili absolutní majetek a politickou rovnost, zničení jakýchkoli privilegií. Protože v jejich éře byla úroveň výrobních sil nízká, věřili, že je možné poskytnout každému člověku vše potřebné pro život pouze omezením lidských potřeb. Proto jejich učení hlásalo asketismus, rovnostářství a „patriarchální“ způsob života.
Velká francouzská revoluce 1789-1799 a průmyslová revoluce hrála rozhodující roli ve vývoji socialistického myšlení. Do počátku 19. stol. kapitalistický průmysl se stává základem ekonomiky, boj mezi proletariátem a buržoazií prudce nabírá na intenzitě. Utopické systémy tří bezprostředních předchůdců marxismu, Francouzů A. Saint-Simona, C. Fouriera a Angličana R. Owena, obsahovaly obsáhlou kritiku buržoazní ideologie, morálky, práva, ale především dominance soukromých zájmů a anarchie výroby. Podle jejich názoru kapitalismus oddaloval další pokrok lidstva, protože neumožňoval spravedlivé a plné využití výdobytků vědy a velkovýroby strojů, které by za jiných okolností mohly sloužit celé společnosti, vytvářet hojnost a usnadňovat fyzickou práci. Uznávajíce nevyhnutelnost zničení kapitalistického řádu a nastolení systému, který naplňuje především aspirace pracujícího lidu, popřeli potřebu revolučního boje proletariátu v naději, že přesvědčí všechny třídy, včetně buržoazie, aby pokojně a konsensuálně změnit stávající společnost.
Přestože učení Saint-Simona, Fouriera a Owena mělo mnoho společného, jejich názory na strukturu společnosti se výrazně lišily. Claude Henri de Saint-Simon (1760-1825) netrval na úplném zrušení třídních rozdílů a soukromého vlastnictví. Podle jeho názoru bylo hlavním úkolem organizovat systematickou výrobu a rozdělování národního bohatství v souladu se schopnostmi a pracovním přínosem každého člověka. Stát by měl řídit nikoli lidi, ale ekonomiku a poskytovat občanům vzdělání a povolání, která vyhovují jejich sklonům a talentu. Vedení společnosti bylo svěřeno nejnadanějším vědcům, inženýrům a podnikatelům, kteří vypracovávali plány společensky potřebné práce a sledovali jejich realizaci. Lidé, kteří se zabývají manuální prací, se prakticky neúčastní vlády, protože to vyžaduje mimořádné schopnosti a znalosti, ale jejich finanční situace bude nesrovnatelně lepší než osud najatých dělníků vykořisťovaných kapitalistou.
Vize ideální společnosti Charlese Fouriera (1772-1837) a Roberta Owena (1771-1858) byla bližší tradičnímu utopickému projektu vytváření malých, izolovaných osad. Fourierovy falangy a Owenovy „zemědělské a průmyslové osady spolupráce“, které se měly stát buňkami nastupujícího světového řádu, byly samosprávnými vesnickými komunitami s vlastní půdou a vším nezbytným pro průmyslovou výrobu. Členové komunity se o sebe starají tím, že spolupracují, střídají se podle vlastního uvážení. různé druhyčinnosti. Vzdělávání a školení, vedené nejprogresivnějšími metodami, činí každého člověka vhodným pro jakoukoli kvalifikovanou práci; jejich práci značně usnadňují stroje. Komunity nemají nad sebou centralizovaný státní aparát; vzájemně spolupracují, vyměňují si produkty a spojují se při provádění jakýchkoli civilních projektů. S plošným nastolením nových řádů zmizí neshody mezi lidmi, ustanou války a místo nejednotných, válčících národů se objeví sjednocené lidstvo, osvícené, mocné a šťastné. Ve Fourierově falangě by každý člověk dostal odměnu v souladu s prací, kapitálem nebo talentem, který investoval. Owen obhajoval úplnější rovnost, ale s přihlédnutím k pracovnímu příspěvku každého člena komunity. Myšlenky Saint-Simona, Fouriera a zejména Owena se rozšířily mezi dělníky a měly velký vliv na mnohá masová hnutí – odborová, družstevní atd. Systémy utopických socialistů ovlivňovaly duchovní kulturu své doby, především na sociální teorie, ale také na sociální hnutí. pedagogické a environmentální myšlenky, literatura. Následovníci Fouriera a Owena, kteří se snažili uvést do praxe plány svých učitelů, zorganizovali řadu demonstračních komunit, ale neuspěli. Neúspěšné pokusy o reformu kapitalistického systému prostřednictvím jasných příkladů a nabádání vedly k závěru, že k provedení společenských přeměn je nutné uchvátit politickou moc.
V polovině 19. stol. T. Desami, J. Pillot, O. Blanqui, V. Weitling, kteří přijali mnoho myšlenek velkých utopických socialistů, vedli komunistickou propagandu a spojili ji s myšlenkou revolučního převratu připraveného tajnou společností. Někteří utopičtí socialisté zůstali věrní plánům na nenásilnou transformaci. V Rusku sdíleli myšlenky utopického socialismu A. I. Herzen, N. G. Černyševskij, členové Petraševského kruhu a členové Narodnaja Volja.
Odkaz Saint-Simon, Fourier a Owen využili K. Marx a F. Engels, kteří uznávali socialisty 19. století. jejich předchůdci nazývali své učení „utopickým“, čímž zdůrazňovali „vědecký“ charakter své vlastní doktríny. Boj zakladatelů marxismu s teoriemi utopického socialismu nebyl způsoben ani tak ideologickými rozdíly, jako spíše touhou zaujmout vedoucí pozice mezi vůdci dělnického hnutí. Přes snahy K. Marxe, F. Engelse a jejich příznivců odborová, družstevní a některá další masová hnutí 19. a počátku 20. století. se řídili myšlenkou mírové transformace společnosti, kterou předložili Owen, Fourier a Saint-Simon. Učení utopických socialistů mělo znatelný vliv i na liberální a konzervativní projekty sociální reformy.
Utopický socialismus
Politologie a vládní nařízení
Fantastický popis budoucího systému, podmínek materiálního života společnosti. Utopický socialismus a jeho hlavní rysy. Historické etapy lidské společnosti, Saint-Simon Claude Andry de Rouvois. Budoucí společenský řád, Fourierova teorie vášní.
Utopický socialismus
Utopický socialismus a jeho hlavní rysy
Pokračovatelé utopického socialismu
Robert Owen
Owenovy utopické myšlenky
Saint-Simon Claude Andry de Rouvois
Charles Fourier
Fourierova teorie vášní
Historické etapy lidské společnosti
Budoucí společenský řád
Závěr
Bibliografie
Utopický socialismus.
Utopický socialismus a jeho hlavní rysy.
Utopický socialismus je teorie a učení, které předchází vědeckému komunismu o radikální transformaci a spravedlivé struktuře společnosti na socialistickém základě, nezaložené na znalosti zákonitostí společenského vývoje a jeho hybných sil.
I když myšlenky velkých socialistů a utopistů často představovaly fantastický popis budoucího systému, byly nicméně generovány podmínkami materiálního života společnosti a odrážely aspirace určitých tříd. Dělnické masy a dělnická třída, která se v té době již zformovala, měly zájem na radikální restrukturalizaci vznikajícího kapitalistického výrobního způsobu.
Je těžké přesně říci, kdy a kým bylo slovo „socialismus“ poprvé použito. Všeobecně se uznává, že se tak stalo v roce 1834, kdy vyšla kniha „O individualismu a socialismu“ od francouzského spisovatele Pierra Lerouxe. Zároveň tento termín použil jeden z „hrdinů“ tohoto tématu, Robert Owen.
Slovo socialismus v té době nemělo přesně definovaný význam. Označovalo velmi pestrý soubor přesvědčení a nadějí na nastolení spravedlivého společenského řádu, v němž by egoismus a vlastní zájmy tříd vlastníků byly překonány na základě vylučujícím nerovnost v rozdělování majetku a příjmů.
Tento soubor socialistických teorií je obvykle definován pojmem „utopický“. Slovo utopie poprvé vyslovil autor stejnojmenné knihy Thomas More v 16. století. Přišel s tímto slovem, v doslovném překladu z řečtiny znamená „místo, které neexistuje“. Slovo „utopický“ charakterizuje myšlenky a nápady, jejichž realizace je buď nemožná, nebo extrémně obtížná.
Jaké jsou důvody pro vznik těchto myšlenek a jejich popularitu? Historici vysvětlují zrod socialistického ideálu historickými podmínkami.
Sociální utopie byly důležité pro rozvoj ekonomického myšlení v západním středověku. Původ utopických myšlenek lze nalézt u všech národů v legendě o minulém „zlatém věku“,
která si zidealizovala komunální systém a v něm panovala sociální rovnost lidí. V Starověké Řecko myslitelé diskutovali o sociální nerovnosti a „přirozeném“ stavu společnosti, legendárních vyrovnávacích reformách ve Spartě a Platónově utopii kastovního komunismu.
O formování myšlenek utopického socialismu velký vliv byl ovlivněn učením raného křesťanství, které hlásalo sociální rovnost lidí, bratrství a konzumní komunismus.
V podmínkách klasického středověku se utopické myšlenky odrážejí v herezích, zejména v těch, v nichž boj masy proti útlaku má podobu chiliasmu. Chiliastickou doktrínu vyvinul ve 12. století kalábrijský mnich Joachim z Flory, který snil o „tisíciletém království“ budoucnosti, neznalý válek, chudoby, otroctví a soukromého vlastnictví.
V pozdním středověku se sociální utopie ukázaly jako početnější a podrobněji prezentované. Objevuje se mnoho speciálních děl. Role mystického prvku je redukována, autoři vykreslují realističtější obraz společnosti budoucnosti.
Socialistický ideál vznikl v 19. století, kdy byl v ekonomikách vyspělých evropských zemí nastolen kapitalismus. Jeho první kroky provázelo zničení tradičních základů života mnoha vrstev obyvatelstva (rolnictvo, drobní obchodníci, šlechta). Zrodila se dělnická třída, jejíž postavení v těchto letech bylo mimořádně obtížné a honba za ziskem vylučovala samotnou myšlenku potřeby sociální podpory pro znevýhodněné vrstvy obyvatelstva. Socialistický ideál vznikl jako reakce na potíže a strádání velkých mas evropského obyvatelstva, z touhy vytvořit společnost, v níž byly záruky blahobytu poskytovány všem. F. Engels napsal, že raný socialismus se stal předchůdcem proletariátu, který se objevil později.
Robert Owen. (1771–1858)
Robert Owen je považován za hlavního představitele utopického socialismu v Anglii. Owen se narodil v maloměšťácké rodině. Od deseti let si vydělával na živobytí sám. Ve dvaceti letech už byl ředitelem továrny. Od roku 1800 Owen provozoval jako částečný vlastník velký textilní podnik v New Lanark ve Skotsku. Owenovy aktivity v New Lanarku mu přinesly širokou slávu jako továrního filantropa. Owen zavedl v továrně na tu dobu relativně krátký pracovní den, 10,5 hodiny, vytvořil školku, mateřská školka a vzorová škola pro děti a dělníky, provedla řadu opatření ke zlepšení pracovních a životních podmínek dělníků. V roce 1815 Owen navrhl zákon, který omezil pracovní den pro děti a zavedl povinnou práci pro pracující děti. vyučování. V roce 1817 Owen vypracoval zprávu pro parlamentní komisi, ve které předložil myšlenku pracovní komuny jako prostředku boje proti nezaměstnanosti. V roce 1820 se Owenovy sociální myšlenky konečně zformovaly: dospěl k přesvědčení o nutnosti radikální restrukturalizace společnosti na základě společenství vlastnictví, rovnosti práv a kolektivní práce.
Owenovy utopické myšlenky.
Anglický utopický socialismus má některé rysy ve srovnání s francouzským, protože v Anglii byl kapitalismus a třídní boj proletariátu rozvinutější. R. Owen se postavil proti všem velkým soukromým vlastníkům. Věřil, že nový společenský systém by mohl existovat bez kapitalistů, protože „soukromé vlastnictví bylo a je příčinou nesčetných zločinů a katastrof, které člověk zažil“, způsobuje „nevyčíslitelné škody nižším, středním a vyšším třídám“.
Owen si budoucí „racionální“ společnost představoval jako volnou federaci malých socialistických samosprávných společenství do 3 tisíc lidí. Hlavním zaměstnáním v komunitě je zemědělství; ale Owen byl proti oddělení průmyslové práce od zemědělské práce (obec také organizuje průmyslovou výrobu). Se společenstvím vlastnictví a společnou prací nemůže existovat ani vykořisťování, ani třídy. Práce je rozdělována mezi občany podle potřeb. Věříce, podle francouzských materialistů 18. století, že lidský charakter je produktem sociálního prostředí, obklopující člověka Owen byl přesvědčen, že ve své nové společnosti a nový člověk. Správná výchova a zdravé prostředí ho naučí cítit a myslet racionálně a vymýtí v něm sobecké návyky. Soudy, věznice, tresty už nebudou nutné.
Owen byl přesvědčen, že stačí založit jednu komunitu a její výhody nevyhnutelně podnítí touhu organizovat další. Ve snaze ukázat praktickou proveditelnost a výhody pracovních komun se Owen v roce 1824 vydal do USA, aby tam zorganizoval experimentální kolonii na základě komunitního vlastnictví. Všechny Owenovy zkušenosti ve Spojených státech však sloužily pouze jako důkaz utopické povahy jeho plánů. Po řadě neúspěchů se Owen vrátil do Anglie, kde se aktivně účastnil družstevních a odborových hnutí.
Současně s reorganizací oběhu prosazoval Owen široce pojatou utopickou reorganizaci výroby také jako událost pro mírový přechod k socialistickému systému. Owen to předpokládal profesní organizace pracovníci mohou převzít kontrolu nad příslušnými průmyslovými odvětvími a organizovat v nich výrobu na kooperativní bázi, aniž by se uchylovali k jakýmkoli násilným opatřením. V roce 1834 byl zorganizován „Velký národní sjednocený svaz průmyslu“, který si dal za úkol tento Owenův plán realizovat. Kapitalistická realita zmařila Owenovy utopické naděje. Řada organizovaných výluk ze strany podnikatelů, stejně jako neúspěšné stávky a tvrdé soudní rozsudky vedly v témže roce 1834 k likvidaci „Velké aliance“.
Saint-Simon Claude Andry de Rouvois.
(1760-1825)
Jedním z nejvýraznějších představitelů utopického socialismu ve Francii je Saint-Simon Claude Andry de Rouvois, původem aristokrat, současník Velké francouzské revoluce. Nejvýznamnější z jeho děl jsou „Dopisy obyvatele Ženevy jeho současníkům“ (1802), „O průmyslovém systému“ (1821) a Nové křesťanství (1825).
Saint-Simon zradil politickou ekonomii velká důležitost. Poukázal na to, že před Adamem Smithem byla tato věda podřízena politice. Politická ekonomie v budoucnu zaujme své skutečné místo, když na ní bude založena politika. A z této pozice Saint-Simon kritizoval Saye, který považoval politickou ekonomii a hospodářskou politiku za samostatné vědy.
Přitahoval hlavně Saint-Simon sociologické problémy. Nicméně při studiu metodologických problémů v dějinách lidské společnosti přispívá i k politické ekonomii. Saint-Simon nahlížel na dějiny společnosti jako na proces, ve kterém se jedno období mění v druhé, více vysoká úroveň. Saint-Simon postavil do kontrastu buržoazní myšlenku přirozeného řádu s myšlenkou rozvoje.
Na raná fáze rozvoj společnosti, hlavní úsilí lidí směřovalo k získávání potravy. Když si pak vypěstují zájem o umění a řemesla, přichází otroctví. Ta byla podle Saint-Simona v době svého vzniku pro lidstvo „prospěšná“ a pokroková ve srovnání s předchozí společností, protože vytvářela podmínky pro pokrok lidské mysli.
V západní Evropě koncem 17. stol začátek XIX století dominovala manufaktura a tovární výroba teprve vznikala. Materiální podmínky kapitalismu a formování proletariátu jako svébytné dělnické třídy byly v rané fázi. Proletariát byl stále roztříštěnou masou a nebyl připraven k samostatné akci, vystupoval jako spojenec buržoazie v boji proti zbytkům absolutní monarchie a feudálnímu vykořisťování. Za těchto podmínek se socialismus a dělnické hnutí vyvíjely nezávisle od sebe navzájem.
Utopičtí socialisté neviděli skutečné cesty přechodu ke společnosti sociální spravedlnosti, nechápali historické poslání proletariátu, i když zaznamenali opozici třídních zájmů. Dívali se na proletariát jako na utlačovanou, trpící masu. Za svůj úkol považovali rozvoj vědomí, propagaci svých myšlenek a jejich realizaci vytvořením komuny, „falansterie“ nebo „spravedlivého směnného trhu“. Nedokonalost a nedůslednost socialistických teorií utopistů odpovídala nevyzrálé kapitalistické výrobě a nerozvinutým třídním vztahům. Protože ještě nebyly vytvořeny materiální podmínky pro osvobození pracujícího lidu, předložili představitelé utopického socialismu fantastické projekty budoucí společnosti. Stavěli se nad třídy, prohlašovali, že odrážejí zájmy všech členů společnosti, ale v propagandě svých projektů se obraceli na vládnoucí třídy. Odmítali politický boj a revoluci, spoléhali na proměnu společnosti prostřednictvím propagandy a agitace myšlenek sociální spravedlnosti. To byl utopismus myšlenek. Navzdory omezením utopického socialismu se však během formování kapitalismu jednalo o pokrokové učení, odrážející aspirace vznikajícího proletariátu, a bylo jedním ze zdrojů marxismu.
Saint-Simon nazval budoucnost spravedlivou společností průmyslovým systémem. Domníval se, že průmyslová společnost se bude rozvíjet na základě průmyslové velkovýroby, průmyslu podle konkrétního plánu a řízení budou z jednoho centra provádět průmyslníci. Plány rozvoje průmyslové výroby a distribuce produktů vypracují vědci; průmysloví kapitalisté, kteří mají bohaté zkušenosti, povedou organizaci řízení a pracovníci budou přímo pracovat na realizaci vypracovaných plánů. Vytvořením nového veřejná organizace Saint-Simon zamýšlel dosáhnout odstranění anarchie výroby a nastolení plánování a centralismu v ekonomickém řízení.
Saint-Simon ve svém průmyslovém systému udržoval kapitalistické vlastnictví, postavil se proti vlastníkům půdy a lichvářům. Ale podle jeho názoru budou kapitalisté pracovat i ve „zlatém věku“ a organizovat práci. Věřil, že nebudou mít žádnou moc, a naivně předpokládal dobrovolnou přeměnu kapitalistického vlastníka v kapitalistického dělníka. Saint-Simon si také ponechal právo kapitalisty dostávat nezasloužené příjmy jako odměnu za kapitál, ale obecně byla jeho sociální utopie namířena proti vládě buržoazie, a nikoli proti ochraně kapitalistických zájmů a moci technokracie, jak zastánci moderní buržoazní teorie se snaží prezentovat. průmyslové společnosti" Saint-Simon neobhajoval „organizovaný kapitalismus“, ale organizovanou práci a nevšiml si, že kapitalisté mohou organizovat práci pouze kapitalistickým způsobem.
Charles Fourier
(1772-1837)
Dalším významným francouzským utopickým socialistou je Charles Fourier. Byl obchodním úředníkem, nemohl získat solidní vzdělání a stal se z něj génius samouk. Jeho hlavní díla: „Teorie čtyř pohybů a univerzálních osudů“ (1808), „Teorie světové jednoty (1838), „Nový průmyslový a sociální svět“.Při popisu ekonomických procesů, které pozoroval při analýze civilizace, Fourier předpověděl nahrazení volné soutěže monopoly. Uvedl dokonce vlastní klasifikaci monopolů, zdůrazňující takové typy, jako je koloniální monopol, jednoduchý námořní monopol, družstevní nebo uzavřený monopol, státní monopol nebo veřejná správa.
Fourier, odhalující civilizaci, ukázal zkázu kapitalistického systému, ale stejně jako ostatní utopičtí socialisté neviděl skutečné cesty k „harmonické společnosti“. Byl odpůrcem revoluce, zastáncem reforem, přechodu ke spravedlnosti a zničení vykořisťování pomocí agitace a příkladu. Fourier věřil, že přechodu k novému sociálnímu systému lze dosáhnout objevením zákona, na jehož základě by společnost měla žít a rozvíjet se. Prohlásil, že to byl on, kdo objevil tento zákon a že jeho „teorie osudu splní požadavky národů a zajistí hojnost pro každého“.
Spravedlivá společnost, snil Fourier, se bude skládat ze sdružení výrobců (falang), vytvořených bez nátlaku, založených na principu uspokojování potřeb všech lidí. Tato společnost by podle jeho názoru měla být beztřídní a harmonická. S nastolením „univerzální jednoty“, napsal, zmizí chudoba, nespravedlnost a válka. Každá falanga zabere určitý pozemek, na kterém budou její členové vyrábět produkty a následně je sami distribuovat. Základem budoucího systému by se podle Fourierova plánu mělo stát zemědělství a podřízenou roli by měl hrát průmysl. To odhalilo Fourierovy maloměšťácké iluze. Ve falangě si ponechal soukromý majetek a kapitál a rozdělování mělo být částečně prováděno podle kapitálu. Fourier však věřil, že to nepřinese žádnou škodu, protože všichni dělníci se stanou kapitalisty a kapitalisté dělníky. Fourier tak prostřednictvím reforem mylně předpokládal, že založí beztřídní společnost.
Fourierova teorie vášní.
Východiskem Fourierova učení je jeho teorie vášní. Všechny lidské vášně a přitažlivosti jsou rozděleny do tří skupin:
- Materiální a smyslové vášně spojené se smysly (chuť, hmat, sluch, čich)
- Vazby „přitažlivosti duše“ (přátelství, láska, ambice)
- Nejvyšší, distributivní vášně, jejichž objevení si připisuje (inovace, soutěživost, nadšení)
Fourier věřil, že člověk má od přírody takové vlastnosti, jako je chuť pracovat, ctižádost atd. Člověk byl stvořen Bohem jako harmonická bytost a nemá žádné jiné sklony a vášně. Ale pozitivní sklony, kterými je člověk od narození obdařen, se mohou změnit v negativní. Například ambice se mění ve vlastní zájem ve snaze o zvýšení bohatství na úkor ostatních lidí. Místo chuti pracovat je tu lenost, ale ne od narození, ale v důsledku abnormálních sociálních podmínek. Fourierovým cílem bylo změnit společenské poměry a umožnit harmonický rozvoj všech lidských schopností a sklonů.
Obecně platí, že výklad lidské povahy není důsledně vědecký. Ale myšlenka harmonického rozvoje sklonů a pocitů člověka měla progresivní význam.
Fourier také dluží vážné zásluhy výkladu dějin lidské společnosti. Věřil, že k dosažení harmonie lidských vášní nestačí jen objevit zákoník společenského života, ale je nutná i určitá úroveň rozvoje výroby. S ohledem na hlavní etapy dějin společnosti zašel Fourier mnohem dále než Saint-Simon.
Historické etapy lidské společnosti.
Fourier rozdělil celé předchozí období historie do čtyř etap: divokost, patriarchát, barbarství a civilizace a každé hlavní období do čtyř fází:dětství, růst, úpadek, zchátralost.
Fourier charakterizoval některá stádia velmi jedinečným způsobem. Patriarchát tedy označil za zvláštní stádium, ve skutečnosti zařadil otrokářský systém a feudalismus mezi barbarství. Při této klasifikaci Fourier jasně nerozlišoval rozdíly ve způsobu výroby hmotných statků a tím spíše v povaze výrobních vztahů. Nedá se tedy říci, že by rozlišoval mezi sociálními a ekonomickými formacemi. Jeho zásluha ale spočívá v tom, že propojil etapy ve vývoji společnosti s rozvojem výroby. Například období divokosti se podle Fouriera vyznačuje tím, že ještě neexistoval průmysl, lidé nevyráběli produkty, ale sbírali jen to, co bylo v přírodě dostupné hotové. Patriarchát spojoval se vznikem malého průmyslu a civilizaci s rozvojem velkoprůmyslu.
Velký průmysl podle Fouriera tvoří základ pro dosažení harmonie lidských vášní. Pouze v éře civilizace existuje nezbytná úroveň výroby k zajištění takové harmonie.
Dalším velkým přínosem Fouriera je jeho kritika kapitalismu. I zde překonal úspěchy Saint-Simon. Kritika kapitalismu v jeho dílech se ukázala být hlubší.
Fourier napsal, že zhoršení sociálních rozporů mezi bohatými a chudými je plné revoluce. Nebyl ale zastáncem revoluce. Věřil, že nového systému musí být dosaženo prostřednictvím agitace. K novému sociálnímu systému je možné přejít objevením zákona, na jehož základě by společnost měla žít a rozvíjet se.
Budoucí společenský řád.
Fourier považoval zemědělství za základ budoucího sociálního systému. Průmysl dostal podřízené místo. To je velká nevýhoda Fourierova projektu, protože vedoucím odvětvím socialistické výroby je velkovýroba strojů. Fourierovo pojetí odhaluje prvky fyziokratismu, pod jehož častým vlivem byl.
Budoucí společnost by se podle Fourierova plánu měla rozpadnout na samostatné komunity o 2000 lidech. Každá komunita bude pracovat na konkrétním pozemku a určí, co a jak bude produkovat. Soukromé vlastnictví a kapitál jsou v komunitě zachovány. Část zde vyrobeného produktu se rozdělí mezi kapitalisty. Tato situace nezpůsobí škodu, protože kapitalisté se stanou dělníky a dělníci se stanou kapitalisty. Fourier tedy mylně předpokládal, že bez revoluce rozdíly mezi třídami zmizí. Předpokládal, že mezi lidmi bude konkurence, což zvýší produktivitu.
Ve 30-40 letech se Fourierovo učení značně rozšířilo. Největším propagátorem fourierismu byl Victor Accountant. Vyzval k ukončení boje a vyzval dělníky a buržoazii, aby následovali mírovou cestu k socialismu. Výuka se ale brzy rozpadla.
Závěr.
Velkou předností utopického socialismu je jeho základní kritika kapitalistického výrobního způsobu. Velcí utopičtí socialisté byli první, kdo poukázal na to, že vztahy nejsou věčné a nejsou přirozené. Cenně přispěli k ekonomická věda, považující vývoj lidské společnosti za historický proces, kde jednu etapu střídá jiná, vyšší než ta předchozí. V podstatě nastolili otázku pomíjivosti kapitalistického výrobního způsobu. V tom se liší od představitelů buržoazní politické ekonomie, kteří ji považovali za věčnou a přirozenou formu výroby. Saint-Simon, Fourier a Owen poukázali na rozpory kapitalismu, chudobu a bídu pracujícího lidu atd.
Obecným závěrem utopických socialistů z kritiky kapitalistického způsobu výroby je, že tento systém nemůže poskytnout štěstí velké většině lidí a že kapitalismus musí být nahrazen novým společenským řádem.
Na rozdíl od tvůrců předchozích utopických teorií se velcí utopičtí socialisté ve svých plánech neomezili pouze na požadavek reorganizace spotřeby a distribuce, ale nastolili otázku reorganizace výroby samotné. V nové společnosti nemají soukromé vlastnictví, a pokud je někde zachováno, nehraje zvláštní roli. Utopičtí socialisté vycházeli ze skutečnosti, že v novém sociálním systému nebude žádné vykořisťování, žádný protiklad mezi duševní a fyzickou prací.
V učení utopických socialistů se také odrážela obava o osud malého výrobce, který byl na pokraji krachu. Teorie utopických socialistů obsahují maloburžoazní prvky, které se prolínají s anticipací socialistického ideálu. Hlavní diskutované rysy jsou charakteristické pro většinu teoretiků utopického socialismu. Názory jejích jednotlivých představitelů se ale liší, což je dáno historickou situací, úrovní rozvoje kapitalistických vztahů a třídním bojem v zemích, kde žili.
Obecně, i když vezmeme v úvahu mylnost mnoha závěrů a selhání komunistických experimentů, velcí utopičtí socialisté sehráli výjimečnou roli ve vývoji společenské aktivity. F. Engels při hodnocení jejich činnosti napsal, že „teoretický socialismus nikdy nezapomene, že stojí na bedrech Saint-Simon, Fourier a Owen – tři myslitelé, kteří přes veškerou fantasknost a všechnu utopičnost svého učení patří k největším mysli všech dob a které brilantně předjímaly bezpočet takových pravd, jejichž správnost nyní vědecky dokazujeme.“
Seznam použité literatury.
- Utopický socialismus, Nakladatelství politické literatury, M., 1982.
- Velký Sovětská encyklopedie, M, 1988
Stejně jako další díla, která by vás mohla zajímat |
|||
| 80925. | Cenový systém. Cenová klasifikace | 48,61 kB | |
| Skládá se z různých prvků, které lze považovat jak za konkrétní individuální ceny, tak za určité skupiny cen kombinované podle různých kritérií. Vedoucí roli v celém cenovém systému hrají ceny produktů prvovýroby. Úzký vztah a vzájemná závislost cen zahrnutých v jediném systému je způsobena především dvěma důležitými okolnostmi: Všechny ceny jsou tvořeny na jediném metodologickém základě, což jsou zákony hodnoty nabídky a poptávky. Podle charakteru služby... | |||
| 80926. | Pochopit vědecké poznatky. Klasifikace přesnosti | 31,77 kB | |
| Na základě přímé interakce předmětů a za účelem dalšího zobrazení reality procesu učení se ve vědě formují obrazné projevy a představy o historické minulosti. Pedagogický slovník definuje přesnost jako jeden z principů výchozího základu pro zobrazování konkrétních předmětů v procesech prezentace. Abychom začali chápat předměty, uspořádat je a jejich celek, je nezbytný pro vytvoření čehokoli. | |||
| 80927. | V hodinách dějepisu zhodnoťte současné učební dovednosti | 35,54 kB | |
| Jedním ze způsobů, jak v tomto ohledu rozvíjet specifičnost studenta, stejně jako aktivaci kognitivní motivace, je samozřejmě to, že učení v hodinách dějepisu je vzdělávací aktivitou, která může zahrnovat produkci tvůrčích výzkumných aktivit, jejichž zakázky a vědecké etapy jsou jejich největší. Utváření předchozích vzpomínek v hodinách dějepisu je možné v procesu osvojování interaktivních audiovizuálních a multimediálních technologií. Využití audiovizuálních prvků v hodinách dějepisu se praktikovalo již dlouho před nedostatkem foto-audio-video materiálů... | |||
| 80929. | Problém diferenciálního přístupu ke studiu v rané historii | 36,5 kB | |
| Metodě v počátcích historie stále chybí plnohodnotný výzkum a doporučení založená na individualizaci práce s edukačními a jinými důležitými přístupy k diagnostice jejich kognitivních schopností a možností.ost. Napsal: Dokud nejsou slabí a nedostatečně připraveni, učenci s povrchními znalostmi historie neprojevují žádný významný zájem, dokud se nepoučí a nemusí být schopni používat adekvátní techniky a inteligenci na vlastní pěst ї práce s výchozím historickým materiálem. Vážíme si vědců, kteří mají velmi uspokojivé znalosti historie. | |||
| 80931. | Propojení metodologie historie s jinými vědami | 35,76 kB | |
| Metodický výzkum probíhajícího procesu dějin může vést zpět k místu zrodu vědy v dějinách pedagogiky a psychologie. Vědecká činnost vědců a jejich výsledky nemohou být úplné, protože počátek dějin nebude odpovídat současné úrovni historické vědy a metodologie. Počátek dějin se stane vědecky podloženým a účinným pouze v myslích, protože celá struktura jeho místa a metodologie bude v souladu s těmito objektivními stádii a zákony poznání. | |||
| 80932. | Aktuální cíle a cíle školního historického vzdělávání na Ukrajině | 33,28 kB | |
| Hlavní těžiště metaškolského historického pokrytí lze spatřovat ve vytváření a rozvoji zvláštnosti studia jako předmětu historického vývoje a následnictví občana patriota. Úkoly současné školní dějepisné výchovy jsou zajistit bezpečnost mysli pro: rozvoj klíčových a předmětových kompetencí žáků; Formace plnohodnotného občana ukrajinského patriota, který je stvořen k tomu, aby se zorientoval v manželském životě a pochopil svou roli a odpovědnost před svatbou a sílu formace u studentů sebecertifikace a moci... | |||
| 80933. | Struktura a metodická příprava příručky „Světové dějiny“ (ročníky 10-11) | 37,68 kB | |
| Tato dialogická metoda výuky každého studenta o dodávané výživě podněcuje studenty k samostatnému učení na základě získaného faktického materiálu, než se začnou učit práci. Konverzace je jednou z aktivních metod učení. Rozhovor umožňuje dětem získat přístup k činnostem ve třídě bez ohledu na úroveň jejich přípravy a individuálních schopností, což zajišťuje dosahování vysokých výsledků v počátečním vzdělávacím procesu. Takový rozhovor mají vést na začátku očkování ti, kteří jsou rozděleni. | |||
Utopický socialismus
Utopický socialismus
(z řeckého U not, no a topos - místo, doslova místo, které neexistuje) - představy o společnosti založené na sociální rovnosti, ve které nedochází k vykořisťování a lidé mají možnost všestranného rozvoje. Utopičnost takové ideologie spočívá v tom, že ji v této podobě nelze převést do reality.
Utopický socialismus lze interpretovat jako ideologii, která obsahuje určité hodnoty, na které se jeho nositelé orientují, a technologie, které se politici, nositelé těchto hodnot, snaží zavést. Mezi hodnoty utopického socialismu patří ideály rovnosti, překonávání sociálního a politického odcizení členů společnosti, eliminace vykořisťování člověka člověkem, vytváření příležitostí pro komplexní rozvoj, harmonická socializace bez ohledu na pohlaví a rodinný stav, národnostní a etnický původ. atd. Tyto ideály jsou univerzální povahy, lidé doufají, že společenský vývoj směřuje k takovým vztahům, proto jsou tyto ideály atraktivní pro každého normální lidé a je vysoká pravděpodobnost, že se dříve nebo později promění v formy skutečného života. V takové ideologii socialismu není žádný zvláštní utopismus. Takové ideály přitom vyjadřovala nejen socialistická ideologie, ale například i křesťanská evangelizace a mnoho dalších ideologií.
Spolu s hodnotami obsahují utopické teorie více či méně rozvinutou technologii pro vytváření a udržování těchto vztahů rovnosti. Protože teorie socialismu vyrůstají na základě kritiky a popírání existujících společensko-politických vztahů, řeší otázku forem nové společnosti různými způsoby. V křesťanském socialismu je duchovní dokonalost člověka považována za základ. Rozvoj duše věřících přispívá k vytváření prostředí lásky k Bohu a všem lidem. Víra, naděje a láska spojená s touhou po dokonalosti v životě získat právo na vznešenou existenci ve věčném životě po smrti je základem náboženského socialismu. Lidé podle tohoto učení nebudou tolik lpět na materiálním bohatství a tělesných touhách, začnou dobrovolně pracovat ve prospěch všech. Podobné vztahy existovaly v omezené míře v raně křesťanských komunitách, kde se věřící dobrovolně zříkali soukromého vlastnictví. Později byly u jednotlivých křesťanských skupin sledovány vztahy s prvky sociální rovnosti – mezi stoupenci světců a asketů církve, v klášterech, sektách apod. Rozvoj průmyslových vztahů omezil ekonomickou roli náboženství, jeho funkce se soustředily do duchovní koule. Realizace socialismu na náboženském základě je proto v současnosti jen stěží možná.
Počátky námezdní práce v moderní době vedly ke snaze překonat třídní vztahy v podobě socialismu. Angličan Thomas More lze považovat za zakladatele utopického socialismu. Jeho dílo „Utopie“ (1516) nastínilo jeho názory na společnost „zlatého věku“. Mezi jeho následovníky patří T. Campanella, J. Winstanley, G. Babeuf, C. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen, V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky a mnoho dalších. Díla utopických socialistů obsahují brilantní kritiku nedostatků feudální a kapitalistické společnosti v Evropě a Rusku. Formulují mnoho ideálů. Kromě toho vyjadřují řadu úvah o struktuře socialistické společnosti, které jsou právem považovány za velmi reálné anticipace v oblasti společensko-politické struktury.
Jeden z nejbystřejších ideologů socialismu T. Campanella napsal, že hlavním úkolem socialistického státu bude funkce organizace výroby a distribuce a také výchova občanů. Navrhoval zapojit vědu a vědce do politického vládnutí a přitom se spoléhat na politickou aktivitu lidu. Socialisté trvali na centralizovaném systému plánovaného hospodářství, který přesunul centrum politiky od řízení lidí k řízení výroby a věcí. Věřili, že politika a stát v tomto případě začnou odumírat a socialismus probudí v lidech nadšení: začnou se spoléhat na rozum, a ne na nízké vášně.
Ideologové rovnoprávné společnosti doufali, že se společnost stane kolektivistickou, nebude existovat soukromé vlastnictví, všichni budou pracovat a vlastně budou mít rovnost v právech a povinnostech, vzdělání bude harmonické, polytechnické, vysoce mravní atd. Jak vidíme, zástupci utopického socialismu vyjádřil řadu vznešených myšlenek, věřil ve ztělesnění mnoha ideálů lidstva, které usiluje o harmonický život na zemi, a ne na onom světě.
Myšlenky utopického socialismu jsou přitom rozporuplné. Nemohly být jiné, protože ideologové se snažili v obsahu socialismu spojit neslučitelné sociální a politické aspekty. Utopický socialismus byl kritizován jak představiteli buržoazní ideologie, tak marxisty, kteří se prohlašovali za teoretické socialisty. Marx došel k závěru, že všichni ideologové před ním se při budování ideální společnosti snažili spoléhat na ideologii, a ne na skutečné sociální vztahy. Pokusil se teoreticky vědeckou formou dokázat, že jedinou politickou aktuální třídou, která nese obsah budoucích vztahů, je proletariát. Proto se proletáři všech zemí spojí, dosáhnou překonání soukromého vlastnictví výrobních prostředků, převezmou moc do svých rukou a nastolí diktaturu proletariátu.
Proletářský stát se podle Marxe ujme role organizátora likvidace buržoazních vztahů a bude všemožně přispívat ke všestrannému rozvoji členů společnosti. V této společnosti bude veškerá populace, která může pracovat, vytvářet materiální bohatství a vykonávat všechny ostatní manažerské a kulturní funkce. Všichni lidé v této společnosti budou vyrábět spotřební zboží a také se podílet na jeho distribuci.
Pokus převést Marxovy myšlenky do reality byl uskutečněn v Rusku pod vedením Lenina. Komunistická strana, která byla hlavním subjektem řídícím sovětskou společnost, v roce 1936 prohlásila, že v SSSR byl vybudován socialismus. Po skončení druhé světové války se řada zemí uznala za oficiálně socialistické. Od roku 1985, kdy se v zemích bývalého socialismu rozvíjely postsocialistické reformy, začala obnova vztahů, které jsou v marxismu-leninismu považovány za kapitalistické. Zároveň ve vyspělých západních zemích rozvoj vědeckotechnického pokroku do konce 20. stol. vedlo k prudkému úpadku třídy proletariátu. Zvýšená produktivita práce umožnila společnosti snížit počet lidí zaměstnaných v průmyslu na přibližně 15 %. V důsledku toho můžeme dojít k závěru, že v současnosti již proletariát není v podstatě vedoucí třídou společnosti, jako tomu bylo v 19. století. A tato okolnost znamená, že ideály socialismu mohou být realizovány jinými společenskými silami. To znamená, že marxismus-leninismus lze do značné míry také považovat za utopii.
Korotets I.D.
Politická věda. Slovník. - M: RSU. V.N. Konovalov. 2010.
Utopický socialismus
doktríny ideální společnosti založené na společenství majetku, povinné práci, spravedlivém rozdělování. Koncept „utopického socialismu“ sahá až k dílu T. Morea „Utopia“ (1516). Největší představitelé utopického socialismu: T. Munzer, T. Campanella, J. Winstanley, J. Meslier, Morelli, G. B. Mably, G. Babeuf, T. Desami, C. A. Saint-Simon, C. Fourier, R .Owen; A. I. Herzen a N. G. Chernyshevsky.
Politologie: Slovník-Příručka. komp. Prof. Science Sanzharevsky I.I.. 2010 .
Politická věda. Slovník. - RSU. V.N. Konovalov. 2010.
Podívejte se, co je „utopický socialismus“ v jiných slovnících:
Sny, projekty a učení o radikální přeměně společnosti v socialistickou. principy, které nejsou založeny na znalosti objektivních zákonitostí společností. vývoj a jeho hnací síly. Koncept „U. S." pochází z titulu op. T. Mora „Utopie“ (1516) ... Filosofická encyklopedie
- [cm. utopie] - předmarxistické socialistické učení (poprvé vzniklo v 16. - 17. století - Thomas More, Campanella), které budovalo neuskutečnitelné plány přestavby společnosti na socialistickém základě, nezaloženém na třídním boji a zákonech rozvoje. ... ... Slovník cizích slov ruského jazyka
Učení o ideální společnosti založené na společenství majetku, povinné práci, spravedlivém rozdělování. Koncept utopického socialismu sahá až k dílu T. More Utopia (1516). Největší představitelé utopického socialismu: T. Münzer, ... ... Velký encyklopedický slovník
UTOPISKÝ SOCIALISMUS, doktríny ideální společnosti založené na společenství majetku, povinné práci, spravedlivém rozdělování. Koncept utopického socialismu sahá až k dílu T. More Utopia (1516). Hlavní představitelé: T. Münzer... Moderní encyklopedie
Utopický socialismus- UTOPISKÝ SOCIALISMUS, doktríny ideální společnosti založené na společenství majetku, povinné práci, spravedlivém rozdělování. Koncept „utopického socialismu“ sahá až k dílu T. More „Utopia“ (1516). Největší zástupci: T....... Ilustrovaný encyklopedický slovník
Komunismus... Wikipedie
Sny, projekty a učení o radikální proměně společnosti na socialistickém základě, nevycházející ze znalosti zákonitostí společenského vývoje a jeho hybných sil. Koncept „U. S." pochází z názvu díla T. Morea „Utopia“... ... Velká sovětská encyklopedie
Předchozí vědecký komunismus, teorie a učení o radikální přeměně a spravedlivé struktuře společnosti v socialistickou. principy, které nejsou založeny na znalosti zákonitostí společností. vývoj a jeho hnací síly. ...Původní socialismus byl... ... Sovětská historická encyklopedie
Obecné označení zavedené v literatuře pro heterogenní představy o ideální společnosti založené na společenství majetku, povinné práci a spravedlivém rozdělení. Koncept „utopického socialismu“ sahá až k dílu T. Více „Utopie“... ... encyklopedický slovník
Utopický socialismus- (řecky u no, topos place, tj. místo, které neexistuje) soubor sociálních nauk, v nichž se vyjadřuje touha založit nový typ společnosti, kde nedochází k vykořisťování člověka člověkem a všemi ostatními formami. v ještě nezralé podobě...... Vědecký komunismus: Slovník
Utopický socialismus - (z řeckého U not, no a topos - místo, doslova místo, které neexistuje) - představy o společnosti založené na sociální rovnosti, ve které nedochází k vykořisťování a lidé mají možnost všestranného rozvoje. Utopičnost takové ideologie spočívá v tom, že ji v této podobě nelze převést do reality. Utopický socialismus lze interpretovat jako ideologii, která obsahuje určité hodnoty, na které se jeho nositelé orientují, a technologie, které se politici, nositelé těchto hodnot, snaží zavést. Mezi hodnoty utopického socialismu patří ideály rovnosti, překonávání sociálního a politického odcizení členů společnosti, eliminace vykořisťování člověka člověkem, vytváření příležitostí pro komplexní rozvoj, harmonická socializace bez ohledu na pohlaví a rodinný stav, národnostní a etnický původ. atd. Tyto ideály jsou univerzální povahy, druh vztahu, ke kterému lidé doufají sociální rozvoj Proto jsou tyto ideály přitažlivé pro všechny normální lidi a je velká pravděpodobnost, že se dříve nebo později promění v formy skutečného života. V takové ideologii socialismu není žádný zvláštní utopismus. Takové ideály přitom vyjadřovala nejen socialistická ideologie, ale například i křesťanská evangelizace a mnoho dalších ideologií. Spolu s hodnotami obsahují utopické teorie více či méně rozvinutou technologii pro vytváření a udržování těchto vztahů rovnosti. Protože teorie socialismu vyrůstají na základě kritiky a popírání existujících společensko-politických vztahů, řeší otázku forem nové společnosti různými způsoby. V křesťanském socialismu je duchovní dokonalost člověka považována za základ. Rozvoj duše věřících přispívá k vytváření prostředí lásky k Bohu a všem lidem. Víra, naděje a láska spojená s touhou po dokonalosti v životě získat právo na vznešenou existenci ve věčném životě po smrti je základem náboženského socialismu. Lidé podle tohoto učení nebudou tolik lpět na materiálním bohatství a tělesných touhách, začnou dobrovolně pracovat ve prospěch všech. Podobné vztahy existovaly v omezené míře v raně křesťanských komunitách, kde se věřící dobrovolně zříkali soukromého vlastnictví. Později byly u jednotlivých křesťanských skupin sledovány vztahy s prvky sociální rovnosti – mezi stoupenci světců a asketů církve, v klášterech, sektách apod. Rozvoj průmyslových vztahů omezil ekonomickou roli náboženství, jeho funkce se soustředily do duchovní koule. Realizace socialismu na náboženském základě je proto v současnosti jen stěží možná. Počátky námezdní práce v moderní době vedly ke snaze překonat třídní vztahy v podobě socialismu. Angličan Thomas More lze považovat za zakladatele utopického socialismu. Jeho dílo „Utopie“ (1516) nastínilo jeho názory na společnost „zlatého věku“. Mezi jeho následovníky patří T. Campanella, J. Winstanley, G. Babeuf, C. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky a mnoho dalších. Díla utopických socialistů obsahují brilantní kritiku nedostatků feudální a kapitalistické společnosti v Evropě a Rusku. Formulují mnoho ideálů. Kromě toho vyjadřují řadu úvah o struktuře socialistické společnosti, které jsou právem považovány za velmi reálné anticipace v oblasti společensko-politické struktury. Jeden z nejbystřejších ideologů socialismu T. Campanella napsal, že hlavním úkolem socialistického státu bude funkce organizace výroby a distribuce a také výchova občanů. Navrhoval zapojit vědu a vědce do politického vládnutí a přitom se spoléhat na politickou aktivitu lidu. Socialisté trvali na centralizovaném systému plánovaného hospodářství, který přesunul centrum politiky od řízení lidí k řízení výroby a věcí. Věřili, že politika a stát v tomto případě začnou odumírat a socialismus probudí v lidech nadšení: začnou se spoléhat na rozum, a ne na nízké vášně. Ideologové rovnoprávné společnosti doufali, že se společnost stane kolektivistickou, nebude existovat soukromé vlastnictví, všichni budou pracovat a vlastně budou mít rovnost v právech a povinnostech, vzdělání bude harmonické, polytechnické, vysoce mravní atd. Jak vidíme, zástupci utopického socialismu vyjádřil řadu vznešených myšlenek, věřil ve ztělesnění mnoha ideálů lidstva, které usiluje o harmonický život na zemi, a ne na onom světě. Myšlenky utopického socialismu jsou přitom rozporuplné. Nemohly být jiné, protože ideologové se snažili v obsahu socialismu spojit neslučitelné sociální a politické aspekty. Utopický socialismus byl kritizován jak představiteli buržoazní ideologie, tak marxisty, kteří se prohlašovali za teoretické socialisty. Marx došel k závěru, že všichni ideologové před ním se při budování ideální společnosti snažili spoléhat na ideologii, a ne na skutečné sociální vztahy. Zkusil to teoreticky, v vědecká forma, dokázat, že jedinou politickou aktuální třídou, která nese obsah budoucích vztahů, je proletariát. Proto se proletáři všech zemí spojí, dosáhnou překonání soukromého vlastnictví výrobních prostředků, převezmou moc do svých rukou a nastolí diktaturu proletariátu. Proletářský stát se podle Marxe ujme role organizátora likvidace buržoazních vztahů a bude všemožně přispívat ke všestrannému rozvoji členů společnosti. V této společnosti bude veškerá populace, která může pracovat, vytvářet materiální bohatství a vykonávat všechny ostatní manažerské a kulturní funkce. Všichni lidé v této společnosti budou vyrábět spotřební zboží a také se podílet na jeho distribuci. Pokus převést Marxovy myšlenky do reality byl uskutečněn v Rusku pod vedením Lenina. Komunistická strana, která byla hlavním subjektem řídícím sovětskou společnost, v roce 1936 prohlásila, že v SSSR byl vybudován socialismus. Po skončení druhé světové války se řada zemí uznala za oficiálně socialistické. Od roku 1985, kdy se v zemích bývalého socialismu rozvíjely postsocialistické reformy, začala obnova vztahů, které jsou v marxismu-leninismu považovány za kapitalistické. Zároveň ve vyspělých západních zemích rozvoj vědeckotechnického pokroku do konce 20. stol. vedlo k prudkému úpadku třídy proletariátu. Zvýšená produktivita práce umožnila společnosti snížit počet lidí zaměstnaných v průmyslu na přibližně 15 %. V důsledku toho můžeme dojít k závěru, že v současnosti již proletariát není v podstatě vedoucí třídou společnosti, jako tomu bylo v 19. století. A tato okolnost znamená, že ideály socialismu mohou být realizovány jinými společenskými silami. To znamená, že marxismus-leninismus lze do značné míry také považovat za utopii.
Učení o možnosti transformace společnosti na socialistických principech, o její spravedlivé struktuře. Hlavní roli v rozvíjení a zavádění myšlenek o budování socialistických vztahů nenásilnou formou, pouze silou propagandy a příkladu, sehrála inteligence a vrstvy jí blízké.
Encyklopedický YouTube
-
1 / 5
První představy o spravedlivější společnosti vznikly nejspíše ve fázi dělení společnosti na třídy a vzniku majetkové nerovnosti. Stopy podobných názorů nacházíme při studiu folkloru i mytologie národů Asie, Evropy a severní Afriky.
Předsocialismus ve středověku
V době dominance feudálních ekonomických vztahů se názory blízké utopisticko-socialistickým formovaly především na náboženských základech a vyústily do podoby četných herezí – valdenských, begardských, táborských, katarů, lollardů, apoštolských bratří, anabaptistů a dalších, které vysvětlovaly tzv. vznik sociální a majetkové nerovnosti především odpadnutím církve a vládnoucích vrstev od pravých ideálů raného křesťanství. Přes náboženskou formu herezí měly specifický ekonomický obsah, vyjádřený v očekávání společného dobra a štěstí lidí, příchodu „tisíciletí“ a podporovaly vztahy charakteristické pro první křesťanská společenství. V některých z těchto sekt byly vzkříšeny ideály evangelijního učení a byla vytvořena samosprávná společenství s asketickým rovnostářstvím ve spotřebě a společném hospodaření. Ve vzácných případech se tento rolnický náboženský komunismus vyvinul do ozbrojeného sociální hnutí jak se to stalo v pozdního středověku v Čechách za husitských válek (táborité) a v Německu za selské války 16. století (T. Münzer).
V 16.-17. století, s počátkem éry primitivní akumulace kapitálu, vznikla literatura utopické povahy. Anglický humanistický spisovatel Thomas More je považován za zakladatele utopického socialismu. Jeho hlavním dílem je „Zlatá kniha, stejně užitečná jako zábavná, o nejlepší struktuře státu ao novém ostrově Utopie“ (1516). Autor v knize ukázal nedokonalosti stávajícího systému, neštěstí rolníků, jejichž příčinu viděl v soukromém vlastnictví. Vytvořil ideální stav Utopie, ve kterém převládá veřejný majetek, společenská produkce a spravedlivé rozdělování. Všichni obyvatelé Utopie jsou povinni ve svém volném čase pracovat a studovat vědu a umění. Vše vyrobené je veřejným majetkem a hojnost hmotných statků umožňuje jejich rozdělování podle potřeb. Politický systém založené na demokracii.
V Itálii byl slavným zastáncem utopického socialismu Tommaso Campanella. Campanella, stejně jako More, ve své knize „The City of the Sun“ (1623) vytvořil ideální stav, ve kterém vládne veřejný majetek a všechny výhody jsou rovnoměrně rozděleny mezi obyvatele.
Myšlenky prvních More a Campanella jsou socialistické, protože jejich autoři pochopili spojení sociální nerovnosti se soukromým vlastnictvím. Zpívali velká města, A hlavní role při vytváření nového systému byli přiděleni státu v osobě velkého politika, dobyvatele, myslitele, jednajícího pomocí propagandy a příkladu.
Utopický socialismus v moderní době
Jedním z prvních utopických socialistů moderní doby byli Angličané J. Winstanley a John Bellers.
Utopický socialismus osvícenství hlásal lidské právo na práci a povinnost práce pro každého, sociální spravedlnost při rozdělování financí a přeměnu půdy ve veřejné vlastnictví. Během Velké francouzské revoluce byly tyto myšlenky morálního socialismu zpolitizovány. Stoupenci rovnostářských (vyrovnávajících) utopických myšlenek požadovali všeobecné rovnostářské přerozdělení půdy, omezení vlastnických práv a jejich podřízení potřebám společnosti („Mad Ones“). S dalším prohlubováním revoluce docházelo k radikalizaci názorů utopických revolucionářů: od naivních prvních projektů o pokojném legislativním zavedení komunálního komunismu ve Francii až po plány komunistických transformací za pomoci sans-culotte revoluční diktatury ( F. Boisselle).
Kvintesenci vývoje radikálního utopismu byly názory Gracchuse-Babeufa a babouvistického programu spiknutí rovných, kteří jako první prosadili požadavek komunistické revoluce se zavedením komunistické diktatury po jejím vítězství a zdůvodnili potřebu období přechodu od kapitalismu ke komunismu. Babouvismus, vyjadřující názory lidí předstrojové éry, ukazoval ideál komunistické společnosti jako společnosti agrární a řemeslné, rozvíjející se na bázi ruční práce, v distribuci navrhoval přísné „zrovnoprávnění“, všeobecnou askezi, negativní postoj k lidem s duševní prací.
Utopický projekt vypracovala na papíře významná postava francouzské revoluce Saint-Just.
Utopický socialismus v 19. století
V první polovině 19. století bylo hnutí za realizaci socialistických ideálů vedeno intelektuály, z nichž pocházeli velcí utopisté C. A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen – „zakladatelé socialismu“, podle F. Engelsovi, který jako první rozvinul nezávislou teorii utopického socialismu ve skutečnou vědu, nahrazující zkrachovalou revoluční metafyziku teorie „přirozeného práva“. V otázce transformace společnosti se na prvním místě umístilo vytvoření velké společenské produkce nejnovější úspěchy věda a technika. Utopisté překonali za komunismu obvyklé představy o rovnostářství a všeobecné askezi, prosadili princip rozdělování „podle schopností“ a budoucí společnost zobrazili jako společnost hojnosti, zajišťující uspokojování lidských potřeb, neomezený růst výrobních sil a rozkvět osobnosti. Utopičtí socialisté mluvili o nadcházejícím zničení rozdílu mezi duševní a fyzickou prací, mezi městem a venkovem, o plánování výroby, o přeměně státu z orgánu řídícího lidi na orgán řídící výrobu atd.
Zároveň smutný výsledek Velké francouzská revoluce svědčilo o nedůslednosti jednání revolučních mas, o určujícím poslání myslící menšiny a o rázných rozhodnutích jednotlivců. Aniž bychom popírali dopad racionalistických myšlenek na veřejný život duchovní svět, zároveň utopičtí socialisté oživili náboženské myšlenky – „nové křesťanství“ Saint-Simon; panteistická metafyzika a mystické vysvětlení podstaty lidských vášní a sklonů u Fouriera; nový morální svět, který převychovává lidi pomocí racionálního socialistického náboženství v Owenovi.
V této době se mezi stoupenci socialismu objevila hnutí - saint-simonismus (B. P. Enfantin, S.-A. Bazaar a další), Fourierismus (V. Zvažující) a owenismus. Pokusy ve 20. až 40. letech 19. století o vytvoření owenistických komunistických kolonií v Anglii a USA, stejně jako četnější experimenty při vytváření spolků Fourieristické falangy v USA, po krátkodobých úspěších skončily neustálým kolapsem. Stejný osud potkal „ikarské“ kolonie E. Cabet. Celkem bylo v USA více než 40 pokusů o vytvoření Fourieristických falang. Nejznámější - Brookfarm, nedaleko Bostonu, existovala v letech 1846 až 1846.
Ve 30. a 40. letech 19. století se mezi socialisty vykrystalizovalo několik trendů. Jedna rozvíjela projekty výrobních sdružení (F. Buchez, L. Blanc, C. Peccoeur, P. Leroux a další) nebo sdružení ekvivalentní komoditní směny (J. Gray ru en, P. J. Proudhon) a považoval je za hlavní prostředek boje proti velkému kapitálu a mírové přestavbě společnosti na základě třídní spolupráce. Další proud, angličtí socialisté-Ricardians (W. Thompson ?! , D.F. Bray a další) prohlásili nadhodnotu za plod nespravedlivé směny mezi prací a kapitálem, a aby tuto nespravedlnost odstranili, předložili ekonomicky nepodloženou teorii, že dělníci dostávají „plný produkt své práce“. Nicméně v Anglii toto hnutí nepřímo přispělo k rozvoji chartistického hnutí.
Mezi tajnými revolučními společnostmi Evropy 30. a 40. let 19. století se vytvořily doktríny neobubbouvistického komunismu s požadavkem okamžité komunistické reorganizace prostřednictvím revolučního převratu a zavedení revoluční diktatury zavádějící společenství majetku. Ve Francii tyto názory sdíleli T. Desami, J.-J. Pillot, O. Blanqui, A. Lapponere a další. Využití některých myšlenek utopického socialismu teoretiky socialismu a komunismu této doby jim umožnilo učinit důležitý krok od rovnostářských principů ke komunistickému principu „každému podle svých schopností, každému podle jeho potřeb“. V dílech Desamiho a V. Weitlinga dosáhla teorie utopického komunismu svého vrcholu.
Podobu blízkou utopickému socialismu představovaly názory čínského revolučního demokrata Sunjatsena. Lze tedy konstatovat, že učení o utopickém socialismu nebylo regionálním, ryze evropským fenoménem – jeho myšlenky spojené s ideologií národně osvobozeneckých hnutí se prosazovaly i v zemích Afriky, Asie a Latinské Ameriky.
Utopický socialismus v Rusku
Předchůdci myšlenek utopického socialismu v Rusku na konci 18. - začátku 19. století byli A. N. Radishchev a P. I. Pestel. Tyto myšlenky se rozšířily zejména ve 30. a 40. letech. Socialistické názory A. I. Herzena a N. P. Ogareva, které vznikly pod vlivem děl Saint-Simona a Fouriera, položily základ socialistické tradici v ruském sociálním myšlení.
Ve 40. letech 19. století mezi nejvýraznější představitele ruského předmarxistického socialismu vidíme A. I. Herzena, N. P. Ogareva, V. G. Belinského, M. V. Petraševského, V. A. Miljutina. Podstatu socialistického učení chápali jako antropologickou ideu přírody, jejíž plnou realizací může být pouze socialismus, a historickou dialektiku světového rozumu, chápanou jako duch člověka, zpočátku usilující o systém bratrství a rovnosti. .
Nejhlubší koncepci ruského utopického socialismu rozvinul N. G. Černyševskij, kterého V. I. Lenin považoval za „největšího představitele utopického socialismu v Rusku“. V 70. a 80. letech si vypůjčili i představitelé utopického socialismu
