ODDÍL 5. KULTURA EVROPSKÉHO STŘEDOVĚKU
Kapitola 1. Kulturogeneze evropského středověku jako historické civilizace
1.1. Původ a význam pojmu „středověk“
1.2. Chronologický rámec evropského středověku
1.3. Faktory, které určovaly přechod od antiky ke středověku
1.4. Křesťanství jako osa evropských kulturních dějin
Kapitola 2. Západní Evropa a Byzanc jako místní civilizace evropského středověku
Kapitola 3. Typologická charakteristika kultury evropského středověku
3.1. Agrárně-feudální povaha kultury
3.2. Duševní a hodnotové jádro středověké kultury
3.3. Typologická charakteristika kulturní praxe
Kapitola 4. Kulturní zvyklosti západoevropského středověku
Kapitola 5. Kulturní zvyklosti Byzance
Kapitola 1
Kulturogeneze evropského středověku jako historické civilizace
Původ a význam pojmu „středověk“
Termín „středověk“ se poprvé objevil v Itálii během renesance. Pro italské humanisty 16. století bylo důležité dát do kontrastu jejich éru, „nový čas“, s tisíciletým obdobím, které leželo mezi nimi a antickým světem. „Středověk“ (střední aevum z latiny doslova: „ střední věk") - to je doba, nebo spíše „nadčasovost“, během níž byla odstraněna velká starověká kultura. Tento význam pojmu „středověk“ je z velké části zachován dodnes.
Spolu s tímto chápáním se v historii na několik staletí ustálila myšlenka středověku jako doby kulturního úpadku, doby nevědomosti, temnoty a tmářství a dominance náboženských dogmat a doktrín. Až do 19. století vyvolával středověk i mezi vzdělanými lidmi spíše ponuré asociace s „neúspěchem“ v dějinách kultury. A JÁ Gurevič ve své studii poznamenává, že ještě v druhé polovině 19. stol. ve „Všeobecném slovníku literatury“, vydaném ve Francii, se o středověku mluvilo jako o „deseti stoletích temnoty“, která oddělovala antiku od renesance.
Tato interpretace měla určité opodstatnění, neboť svět nové evropské kultury vznikal v ostrých polemikách se starou a všechny ty negativní znaky byly připisovány středověku, od něhož, jak se tehdy zdálo, byla nastupující epocha osvobozena. Nová evropská kultura, která začala renesancí, by se ráda počítala mezi potomky ani ne tak středověku jako antiky, a to dalo vzniknout zvláštnímu postoji, výstižně charakterizovanému Yu.M. Lotmanovi (byť z trochu jiného důvodu) takto: „...obdivují své předky, ale odsuzují své rodiče; neznalost předků je kompenzována představivostí a romantickým světonázorem, rodiče a dědečkové se pamatují příliš dobře, než aby jim rozuměli. Všechno dobré v sobě připisují svým předkům a všechno špatné svým rodičům.“
Další a polární výklad pojmu „středověk“ je spojen s rozšířením na přelomu 18. - 19. století. romantický světonázor v evropské kultuře, z jejíhož hlediska byl středověk vnímán jako „zlatý věk“ kultury, doba nejvyšší spirituality a chápání nejvyššího božského smyslu existence. Romantický věk, jak poznamenal J. Le Goff, se tedy pokusil nahradit „černou legendu“ „zlatou“.
Ve 20. stol badatelé se začali vyhýbat takovým jednoznačným hodnocením středověku a uvědomovali si úkol jeho nezaujatého a adekvátního popisu. Nyní se díky jejich úsilí ukázalo, že roli středověku pro celou následující historii evropské civilizace lze jen stěží přeceňovat. Vždyť právě tehdy se formovaly moderní evropské jazyky a národy, formovaly se dnes známé evropské státy a nakonec mnohé hodnoty současné evropské kultury sahají až do středověku. A to je jen rychlý přehled středověkého dědictví!
Chronologický rámec civilizace evropského středověku
Specialisté je definují různými způsoby v závislosti na ekonomických, sociokulturních, politických, právních a dalších kritériích. Je však vidět, že v průběhu 4. - 6. stol. zjevně dochází k přechodu od jednoho typu civilizace – starověké, k novému – středověkému. Je to nepochybně přechodné období, doba „kvašení“, úpadku jedné kvality a vzniku jiné (S.S. Averintsev nazývá toto období „dočasnou mezerou“ mezi starověkým a středověkým typem kultury). Podoba kontur středověké civilizace je proto často připisována nejdříve 7. - 8. století. - doba, kdy dvě „místní“ civilizace evropského středověku získaly svůj civilizační status: západní Evropa a Byzanc.
Pokud jde o chronologický konec středověku, ten také nemá jednoznačné absolutní vyjádření a lze hovořit pouze o relativní chronologii.
V nejobecnější podobě středověk v západní Evropě končí s tím, jak se ustavují znaky nového historického a civilizačního typu - moderny. Relativita spodní časové hranice středověku tedy pro různé evropské země kolísá v rozmezí 2-3 století, tzn. mezi XIV a XVII stoletím.
Konec byzantského středověku je obvykle spojován s pádem Konstantinopole (jeho dobytí seldžuckými Turky) v roce 1453. F. Engels napsal: „Spolu se vzestupem Konstantinopole a pádem Říma končí antika. Konec středověku je nerozlučně spjat s pádem Konstantinopole. Nová éra začíná návratem k Řekům.“
Faktory, které určovaly přechod od antiky ke středověku
Kapitola 2
Západní Evropa a Byzanc jako místní civilizace evropského středověku
Středověký typ civilizace a kultury reprezentují dvě odrůdy: latinský (katolický) západ (západní Evropa) a řecký (ortodoxní) Byzanc. Stejně jako ve starověku se tedy jednotný proud evropské kultury „rozdvojuje“ do dvou kanálů, ale tento proces má nyní jiné základy. Odlišně se vyvíjel i vztah mezi byzantskou a západoevropskou civilizací středověku.
Kapitola 3
Typologická charakteristika kultury evropského středověku
Agrárně-feudální povaha kultury
Středověk zděděný z antiky kultury zemědělského typu. Hlavním ekonomickým jádrem této kultury je zemědělská práce. Teprve na konci éry dozrávají předpoklady pro průmyslovou revoluci. Středověká kultura je navíc ještě více venkovská než její předchůdce. Rozvoj měst a související řemeslné výroby zaznamenala většina evropských zemí až koncem středověku. Ano a my sami středověká města hrají zásadně jinou roli než městské politiky. Starý starověká města byli zbaveni krve, jejich řemesla byla zničena a obchod upadl.
Změny v agrární povaze kulturního zájmu feudální vztahy vlastnictví. Feudalismus (z lat. feodum nebo feudum - půda, postavení, příjem přiznaný pánem svému vazalovi za dědičnou držbu pod podmínkou vynesení vojenská služba, pomoc při správě panství, účast na soudech a placení obvyklých plateb) je založena na velkém šlechtickém pozemkovém vlastnictví v kombinaci s rolnickým (přídělovým) využíváním půdy, připoutanosti přímých producentů k půdě, jejich třídní méněcennosti a osobní závislosti na feudální páni. V této společnosti tedy existují dva typy vztahů: ekonomické a osobní smluvní vazby.
Kulturní obraz světa.
Kontury středověké křesťanské mentality se objevují již v přechodné době, přičemž její kořeny sahají až do pozdně antické kultury.
Východiskem pro budování nového kulturního modelu byly starověké představy o prostoru jako základu světového řádu. Jestliže pohanství ve svých mytologických a poté filozofických projevech zbožštilo samotný vesmír, čímž neoddělovalo zdroj světového řádu od hmoty, vědomí raného středověku posílilo myšlenku komplexního a smysluplného uspořádání věcí, odcizující jeho zdroj být sám sebou a ztělesňovat to druhé v myšlence absolutního, nadpozemského (transcendentního) a suverénního Boha.
Vesmír sám je ve vztahu k Bohu ve vztahu podřízenosti, mnišské poslušnosti. Taková paralela mezi světem nebeská těla a svět společnosti znamenal formaci kreacionismus- nauka o jednom a tomtéž Bohu jako stvořiteli živlů a jako zákonodárce lidí
K takovému chápání bytí tíhly především ty směry starověkého idealismu, které se zajímaly o myšlenky „harmonie sfér“, „hvězdného řádu“ – pythagorejství a platonismu. Další krok tímto směrem podnikl Filón Alexandrijský (konec 1. století př. n. l. – začátek 1. století n. l.) – „skutečný otec křesťanství“ (F. Engels). Tento myslitel rozvinul nauku o Bohu jako vyšší duchovní abstraktní princip umístěný mimo svět, který stvořil, o Božím Synu seslaném na zem, aby odčinil lidskou hříšnost. Tak byla provedena syntéza idealistického antického myšlení a východního (judaistického) mytologického světonázoru s inherentním výrazným monoteismem, eschatologismem a mesianismem, který byl tak důležitý pro křesťanství a křesťanskou kulturu.
Vznikající středověké vědomí tedy postavilo Boha do středu existence jako Stvořitele všech věcí a jako absolutní duchovní substanci, která vládne světu svrchovaně.
Tyto myšlenky byly rozvinuty v dílech křesťanských myslitelů 4. - 5. století: Ambrože Milánského (334 nebo 340-397), Saphonia Eusebia Jeronýma (347-420) a zejména Aurelia Augustina (354-430). Augustin ve svých pojednáních „O městě Božím“, „O křesťanské nauce“ a dalších, stejně jako ve svých slavných „Vyznáních“, poukázal na dva nejdůležitější problémy, které byly starověkým myšlením opomíjeny. Jedním z nich je problém utváření lidské osobnosti s jejími krizemi a přelomovými okamžiky, druhým je dynamika univerzálních lidských dějin s její vnitřní nekonzistencí.
Základem ideologického systému vytvořeného Augustinem je myšlenka existence dvou států, „měst“, hypostáz existence: božského, nebeského města (civitas Dei) a pozemského města (civitas terrena). První obývají spravedliví, praví křesťané, andělé - tzn. bytosti věrné Bohu, milující ho pravou láskou, v níž docházejí k sebepohrdání; druhým jsou bezbožníci a hříšníci, což je většina lidí a v nichž je pravá láska potlačována láskou k sobě samým, přivedeni k pohrdání Bohem. Oba tyto světy jsou tak úzce propojeny, že je v sobě může současně nosit tentýž člověk. Věčný boj těchto principů představuje podle Augustina hlavní konflikt ve světových dějinách.
Zakladatelem pozemského města byl bratrovražedný Kain. Romulus byl také bratrovraždou, když postavil město Řím na krvi svého bratra Rema. Lidský svět a Řím jako jeho viditelné ztělesnění tedy v sobě zpočátku nesou zločin a zlo. Triumfuje, ale pouze prozatím. Nebeské město, stejně jako bezúhonný, ale trpící Ábel, je pronásledováno, dokud díky příchodu křesťanské církve nezvítězí život „podle ducha“, a nikoli „podle těla“. Ti, kteří nedokážou překonat okovy pozemského města, budou odsouzeni k věčným mukám. V jaké dimenzi se obě města nacházejí? Město země se historicky vyvíjí, město Boží zůstává na věčnosti. Odtud Augustinova přirozená pozornost k problém času.
Před stvořením světa nebyl čas. Pouze vzhled objektivního světa způsobil určitý pohyb. Změny ve stvořeném světě tvoří čas. Po dlouhém přemýšlení dochází Augustin k závěru, že čas nemá ontologický status a sídlí pouze v duši subjektu. Pouze zde, v osobní psychologické dimenzi, existuje realita minulosti (paměť) a potenciální realita budoucnosti (očekávání). Čas je tedy odvozen ze stvořeného světa, to je úděl lidského života a historie. Pohyb světa od stvoření na konec světa je měřen rovnoměrně aktuálním časem a pouze na této cestě je možné dosáhnout společenství s pravým městem a věčností. Hlavní charakteristiky času jsou linearita A končetina.
Začátek a konec se stanou významnými okamžiky v historii pozemského města. A v samotném pojetí pozemských dějin vystupují do popředí teleologismus A prozřetelnosti. První znamená, že cíl, ke kterému lidstvo směřuje a na konci svých dějin dospěje, je určen shora, což přes všechny klikatky a zpětné pohyby nabývá podoby progresivního vývoje – vzestupu do „království Božího“. .“ Druhá zachycuje myšlenku, že tyto cesty sama o sobě zná božská prozřetelnost. Navíc středověké myšlení tento koncept rozvíjí předurčení, ostře odlišné od starověkých představ o osudovosti vesmíru. Podle tohoto pojetí Bůh původně předurčil určitý a konečný počet lidí k věčnému blaženému životu. „Vyvolení“ milostí Boží, bez ohledu na své zásluhy a hříchy, budou moci vstoupit do nebeského království. Všichni ostatní, také bez ohledu na pozemský způsob života, jsou odsouzeni k věčné smrti.
Z pohledu kulturního historika se tedy jeví následující: obraz světa, charakteristické pro středověké kulturní vědomí. Bytí je určitým způsobem budováno jako celek, uspořádaný a organizovaný systém. V jeho středu je Bůh, chápaný jako transcendentní, superinteligentní, supersmyslový, nekonečný, všudypřítomný, nehmotný a dokonalý princip. Všechny ostatní myšlenky a myšlenky, hodnoty a ideály středověkého člověka jsou seskupeny kolem tohoto sémantického jádra. . Obecně je bytí strukturováno dvěma způsoby. Jak nejvyšší, posvátná, dokonalá a esenciální bytost – existence Boha (nebeská realita) – tak i tělesná, hříšná, světská (pozemská realita) jsou uznávány jako skutečně existující. Druhá realita je odvozena od první a je jí podřízena.
Středověké kulturní vědomí se tedy vyznačuje především tím dualismus a hierarchie, které zanechaly stopy ve všech sémantických kategoriích této kultury. Dualismus znamená důslednou a absolutní opozici Boha vůči celému stvořenému světu, hierarchismus znamená nastolení vztahů podřízenosti mezi členy takové dichotomie. Středověké vědomí zná různé varianty sémantických protikladů, korelujících mezi sebou i se zmíněnou „centrální“ dichotomií: nebeská / pozemská, posvátná / hříšná, duchovní / tělesná (tělesná), vysoká / nízká, dobrá / zlá, čistá / nečistá atd. ..d.
Do protikladu se však nedostávají pouze vzájemně se vylučující kategorie (protiklady), ale i významy, které jsou si blízké. "Proto," poznamenává S.S. Averintsev, - do hry vstupuje opozice "posvátné - nejposvátnější". Tento odpor je vyjádřen v dualitě křesťanského kánonu Bible: Starý zákon je svatý, ale Nový zákon více svatý [zvýraznění přidáno]…Je to vyjádřeno v architektuře kostela: celý chrám je posvátné místo, ale oltář je nejposvátnější. Je to vyjádřeno v církevním řádu: každá bohoslužba je posvátný úkon, ale liturgie patří k více vysoká úroveň posvátnost."
Dualismus a hierarchie se projevuje i v představách o prostor A čas. Nebeský prostor je suverénní a obydlený duchovními bytostmi, pozemský prostor je závislý a obývaný lidmi, „stvořeními“ a naplněný hmotnými předměty. Nebeské je postaveno vertikálně (opozice „nahoru/dolů“), pozemské – horizontálně (opozice „my/cizinec“).
Modelem vertikálně organizovaného prostoru je mikrokosmos: chrám, Lidské tělo, - kde horní části symbolizují příslušnost k vyšší bytosti a spodní části symbolizují nižší stupeň posvátnosti nebo dokonce hříšnosti.
Na Zemi je vesmír člověku nepřátelský; mimo území vyvinuté člověkem existuje neznámý a ohrožující svět. Pro středověkého (zejména západního) člověka je vnější svět buď divoký hustý les, neprostupné houštiny, nebo opuštěná poušť. Přesídlení do takového světa (například život v poušti) znamenalo v kontextu středověké kultury „odchod ze světa“, což znamená zkoušku a zároveň podřízení svého života nikoli světskému, ale božský princip (mnišství).
Svět sídel ovládaných středověkým člověkem je světem rozlehlých míst a mýtin získaných z divoké přírody. Jejich sémantika – „úkryt“, „ochrana“ – také zachycuje dualismus v chápání pozemského prostoru. Hranice mezi osadou a venkovní svět vždy označeny - jedná se o ochranná opevnění (pevné, někdy 2-3pásové hradby, hluboké příkopy, strážní stanoviště a věže) a jako takové využívané prvky přírodní krajiny (kopec, řeka, v jejímž ohybu se často nacházela osada umístěn atd..). Zvláštní sémantické zatížení nesou ty prvky „hranice“, které plní funkci propojení vnitřního a vnějšího prostoru - mosty, brány.
Navzdory svému antagonismu jsou nebeské a pozemské skutečnosti ve středověkém vědomí podivně spojeny do jediného celku, protože „Bůh je ten, kdo žehná a posvěcuje“. Všechno[zvýraznění přidáno].“ Boží tvář se „objevuje“ prostřednictvím předmětů a jevů pozemské reality, které získávají charakter postavy, zprostředkovávající zásadní, transcendentální obsah v hmatatelné, smyslové podobě. Tím je propast mezi těmito dvěma realitami odstraněna a tvoří odlišné hypostázy Ve středověkém systému kultury tak zaujímá významné místo symbolismus.
Je důležité poznamenat, že symbolické chápání existence spoutalo svobodu lidské vůle a zabránilo tomu, aby se dotkla i budování pozemské společnosti, protože jeho oslabení automaticky znamenalo útok na nebeskou společnost. Proto by se nemělo zdát divné, že člověk této doby má takový dílčí vztah k formě (psaní dopisů, ikonografické kánony v malbě, církevní rituály atd.), protože každá forma je schválena shora.
Pouze pozemská hypostaze existence má časové rozšíření; čas je zároveň okamžikem věčnosti, a proto může patřit pouze Bohu. Využívat čas a těžit z něj bylo považováno za hřích.
Prostorová kontinuita, složitě spojující a prolínající nebe a zemi, tomu odpovídala chápání času jako spojitého a lineárního. Myšlenka obnovujícího se časového cyklu, který ve starověku dobře koexistoval s myšlenkou časové nezvratnosti, byla středověké mentalitě obecně cizí. Čas neúprosně posouvá dějiny lidského rodu od okamžiku stvoření až po konec světa, druhý příchod Krista a Poslední soud. Zde končí pozemské dějiny a začíná triumf nebeského království. Mezi Počátkem a Koncem, těmito dvěma významnými milníky, se odvíjí příběh, jehož vlastní význam je nakonec uznán jako nedůležitý. Důležité jsou „extrémní“, polární body procesu: počáteční, bez nichž by neexistovaly samotné dějiny, a konečný, který jako magnet tvoří jeho vektorovou orientaci, je motivem pohybu.
Člověk sám dějiny jsou dvojí: posvátné (posvátné) a světské. Hodnota prvního je nezměrně vyšší, protože v jeho průběhu se rozvinou události, které připravily příchod Spasitele na zem. První má kořeny v posvátné historii, která začíná tak primární událostí, jako je akt stvoření, a končí pokušením Adama a Evy a prvotním hříchem. Poté, již na zemi, se odvíjí posvátné dějiny Starého a Nového zákona, přičemž první předjímá druhé. Tento předobraz je ve skutečnosti hlavním posvátným tématem Lineární čas je rozdělen na dvě části v souvislosti s inkarnací Pána. Na této skutečnosti je postavena celá středověká chronologie, která sleduje čas „na obou stranách“ této významné události. „Před“ (Vánoce)“ je čas se znaménkem „-“, „po“ je čas se znaménkem „+“. Středověcí lidé však byli ve srovnání s moderními lidmi mnohem lhostejnější k přesnému (absolutnímu) datování událostí. Přesný údaj o době ho zajímal pouze v souvislosti s událostmi posvátné historie. Zde byla chronologie překvapivě přísná. Tak je nejpodrobněji popsáno stvoření světa (přesně šest dní), historie Pádu a pozemská existence Krista. Všechna tato data a podmínky nabývají symbolický význam a hodiny celé lidské historie jsou jimi „synchronizovány“. Co se týče metod měření času, středověk po antice nezavedl prakticky nic nového. Stále nevědělo, jak rozdělit čas na stejná období trvání. Ve skutečnosti všechny chronologické přístroje (sluneční, pískové a vodní hodiny a některá další zařízení) zůstaly nezměněny.
Základem praktického měření času po celý středověk je agrární, venkovský čas, se zaměřením, jak se na zemědělskou kulturu sluší, na přírodní cykly a milníky hlavní zemědělské práce. Středověcí kronikáři ze všech událostí vyčlenili ty, které byly spojeny s neobvyklými nebo ohrožujícími přírodními jevy počasí - neúroda, mor, špatné počasí, zatmění. Zemědělská doba se však s dobou úzce prolínala náboženský.
Zemědělský rok byl zároveň rokem liturgickým: byl naplněn událostmi a svátky spojenými s životem Krista, Matky Boží a svatých mučedníků. Liturgický rok byl sladěn s rytmem zemědělských prací, ve kterých se projevovaly staré pohanské tradice. Léto a část podzimu byly tedy téměř bez velkých církevních termínů a svátků, protože se shodovalo s nejintenzivnějším pracovním obdobím (výjimkou je zde Trinity). Nejbohatším obdobím náboženského roku byla zima až do začátku jarních polních prací, kdy byla načasována tak významná církevní data jako Vánoce, Zvěstování, Velikonoce a Nanebevstoupení Páně.
Hlavní téma světské dějiny se stávají přechodem, přenosem moci z jednoho světového centra do druhého. Vychází z myšlenky, že ve všech dobách a epochách žije svět podřízen pouze jednomu centru, které řídí celý pozemský rytmus. Stejně jako v archaické době, moc se připisuje posvátný charakter, pochází od Boha. Ve světě existuje kontinuita moci a civilizace a s každým takovým přenosem se zvyšuje shoda mezi pozemskou mocí a nebeskou mocí, protože moc přechází do stále hodnějších rukou. Moc Babyloňanů tak přešla přes Médy a Peršany k Makedoncům a poté k Římanům. Pád Říma byl vysvětlen tím, že se proměnil v „babylonskou děvku“ a přispěl k rozkvětu neřesti a morálnímu úpadku. Byzantinci se stali legitimními nástupci Římanů a další cesty moci byly na Západě a v Byzanci vykládány odlišně: Západ si připisoval roli „třetího Říma“ (buď Karolínské říše, nebo Svaté říše římské německý národ) a pravoslavný svět (zejména v Rusku, v období moskevského království) - sobě. Středověk se tedy vyznačoval divokou debatou na téma „třetího Říma“, a to není náhodné.
Zralé středověké vědomí vidělo pozemskou lineární historii nikoli jako vzestupnou, jako na úsvitu této éry (viz výše), ale klesající. Oblíbenou myšlenkou středověkých autorů byla myšlenka stárnutí, úpadku a fragmentace lidské rasy, poškození a zničení světa. Významná jsou slova Bernarda z Chartres: „Jsme jen trpaslíci stojící na ramenou obrů. V praxi středověkého vzdělávání lze nalézt vážné argumenty, že starověcí lidé byli vyšší než dnes a v budoucnu se lidé budou ještě více zmenšovat. V tomto smyslu je středověké vědomí skutečně katastrofální, prodchnuté jakýmsi umíráček. Zdálo se, že lidstvo se připravuje na přijetí nevyhnutelného trestu a posledního soudu.
Je třeba poznamenat, že lineární a nevratný čas je v západoevropské mentalitě důsledněji udržován. Byzantské kulturní vědomí si zachovalo myšlenku o kruhový, obnovující pohyb. Mnoho badatelů to potvrzuje v různých strukturách náboženských staveb, které různě odrážely a modelovaly středověký vesmír. Na západě se vyvinul bazilikální typ chrámu, kde dominovala horizontální linearita - protažení podél západovýchodní osy, od vchodu k oltáři. V Byzanci vznikl typ stavby chrámu s křížovou kupolí s inherentní kruhovou organizací prostoru pod kupolí, kde se odehrávala hlavní liturgická akce.
Některé události a obrazy posvátné historie byly v kontextu západního a východního křesťanství interpretovány různě. Katolické vědomí se tedy zaměřuje na výchozí bodživot Kristův – Jeho příchod na zem, Narození Krista. Hlavním svátkem pravoslavných jsou Velikonoce - jasné Kristovo vzkříšení, okamžik triumfu Jeho spasitelné víry. Obraz Marie je v západoevropském a východoevropském povědomí vnímán odlišně. První jej interpretuje především jako obraz čisté a neposkvrněné mladé Panny; druhý - vidí v něm myšlenku mateřství, útěchy a přímluvy.
Lidský model
Křesťanství přispělo k rostoucímu pochopení důležitosti jednotlivce, jeho důrazu na hodnoty. Není náhodou, že medievalisté píší o „katastrofické explozi osobního sebeuvědomění v samotných hlubinách středověku“.
Kultura středověku se přitom ještě nevyznačovala chápáním jedince (=izolovaného) člověka jako člověka, jako hodnotné individuality o sobě, jejíž smysl spočívá v tom, že není jako jiné, odlišné od ostatních. „Pro středověké mysli je oddělené a individuální náhoda, tj. něco druhotného, soukromého, náhodného, přechodného a bolestivého v člověku; Naopak, vše, co se stýká s koncilním a věčným, je prvořadé.“ Dokonce i na posvátné úrovni je rozlišování způsobem reprezentace generála. „Skutečnost, že Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch jsou různí, protože jsou zároveň jedno, takže rozdíly jsou jednotou a jednota jsou rozdíly... Považovat dokonce Krista za originál by bylo herezí. ...“ Uvažovat o svém „já“ jako o něčem výlučném a suverénním by bylo v očích subjektu středověké kultury těžkým hříchem, výrazem pýchy a zločinné svévole. „Všechno je v Božích rukou“, „vše je Boží vůle“ – to je jeho krédo. Člověk středověku chápal svou individualitu především příkladem, napodobováním nesporných autorit, poznáváním sebe sama ve formách jemu známých archetypálních vzorů, ztotožňováním se s nimi. Svou „osobnost“ paradoxně prosazuje tím, že popírá její originalitu, poukazuje na univerzální a obecné, které se projevuje v konkrétním a individuálním. Takže podle pozorování A.Ya. Gurevich, takoví středověcí autoři jako Guibert z Nogentu nebo Pierre Abelard, se ve svých autobiografických spisech snaží napodobit Augustinova Vyznání, respektive život svatého Jeronýma. „Osobnost středověku se tedy obecně dokázala „sestavit“ pouze z fragmentů jiných osobností, které jí byly dány v literárních textech“ , myslela si o sobě „odstředivě“ v protikladu k „dostředivému“ charakteru osobnosti New Age.
Axiologický systém.
Dominantní hodnotou středověké kultury je představa Boha."To byla," poznamenává A. Gurevich, "pro lidi středověku nejvyšší pravda, ... s níž byly jejich kulturní a sociální hodnoty korelovány, konečný regulační princip celého obrazu světa světa." éra."
Ve svých záměrech dosáhnout souladu se světem existenciálních a duchovních absolutních hodnot se člověk středověku držel servisní koncepty, co viděl jako ztělesnění jediného osudu člověka. Zajímavá je v tomto ohledu interpretace víry (v Boha) jako „věrnosti“ vůči němu. „Víra“ a „věrnost“ jsou jedno a totéž (starověké hebrejské „aemuna“, řecké „pistis“, latinské „fides“ znamenají oba tyto pojmy,“ zdůrazňuje S.S. Averintsev.
„Pozemský“ korelát služby Bohu byl uznáván jako různé formy sociálního fungování jednotlivce v rámci sociální stratifikace a hierarchizace: vazalsko-feudální a „státní“ podřízenost byla považována za způsob, jak jednotlivec uskutečňovat své pozemské mise. Osobní loajalita a oddanost pánovi (západní Evropa) nebo císaři (Byzanc) jsou různé projevy v podstatě stejné hodnotové orientace, založené na představě, že jakákoli pozemská moc je hypostází nebeské moci. Na druhé straně předpokládala služba překonání vlastní vůle, interpretováno jako pýcha – jeden z nejzávažnějších „smrtelných hříchů“. „Všechno je vůle Boží“, „vše je od Boha“ – to jsou hlavní imperativy chování, které ovládaly člověka této doby.
Středověk uznávaný jako hlavní forma služby práce, poprvé v historii vystupující „ze stínu“ kultury. Bylo to ve středověku, kdy práce získala etické ospravedlnění: je důležité pracovat a pracovat v souladu se svým pozemským záměrem. Práce je hlavním údělem člověka, určeným Pánem, a jedině proto je veškerá práce posvátná. I zde je však patrná určitá hierarchizace, diktovaná univerzálními zákony existence: práce kněze a zvláště mnicha je „cennější“ než práce běžného laika, neboť taková práce je údělem Božího vyvolení, asketové, vyznávající nejvyšší forma služby- přímá služba Stvořiteli.
Do této kategorie patřil i svět hodnot středověku autorita. Podle J. Le Goffa řídili duchovní život společnosti. Pocit vlastní nesamostatnosti vyvolal v lidech pocit nejistoty a potřeby spoléhat se na minulost, na zkušenosti svých předchůdců. Axiologický systém středověké kultury nám předkládá jistou hierarchie úřadů. Na prvním místě je zde bezpochyby život a skutky „příkladné osobnosti“ – Ježíše Krista, následuje Matka Boží a apoštolové, světci a církevní otcové. Následování těchto příkladů z minulosti je pro dnešní lidi klíčem ke ctnostnému životu. Ve své nejkonzistentnější podobě našla praxe reference výraz v teologii: zde se autorita „osob“ rozšířila na textovou hierarchii. Nejvyšší autoritou bylo Písmo svaté (zejména Nový zákon), dále svatá tradice (rozhodnutí ekumenických církevních koncilů, které stanovily dogmatické základy křesťanské víry), patristika (díla církevních otců), hagiografické texty ( životy svatých). Latinský západ a byzantský východ si přitom okruh vedoucích autorit představovaly různě, což bylo v souladu s katolickým či pravoslavným církevním dogmatem.
Navzdory jednotě základní hodnotové orientace, v kultuře středověku se rozvinula dvě hodnotově-sémantická paradigmata, odpovídající dvěma „světům“ evropské kultury – západnímu a východnímu. Není pochyb o tom, že hlavním systémotvorným faktorem při formování těchto paradigmat bylo křesťanství ve své východní a západní verzi (pravoslavné a katolické). Aniž bychom vzali v úvahu, jak formování těchto dvou hnutí probíhalo v rámci kdysi sjednoceného křesťanství (které zase záviselo na mnoha kulturních a civilizačních faktorech – viz výše), uvažujme hlavní, podle našeho názoru, rozdíly mezi hodnotou zde zmíněné systémy.
Charakteristický rys Západní mentalita stojí racionalismus, což je vyjádřeno uznáním logických, racionálních nástrojů jako vůdčího principu pro pochopení reality, zatímco byzantsko-ortodoxní mentalita prosazovaná jako primát iracionální, intuitivně-emocionální, duchovně-mystické chápání světa na základě ctnostného splynutí lidské duše se světem božských esencí. V západní (katolické) teologii je tedy jasně patrná linie racionálního poznání Boha (Justina, Klement Alexandrijský, Origenes, Tomáš Akvinský aj.), která nakonec vytlačila antiintelektualistickou linii (Augustin Aurelius, Bernard z Clairvaux ). První se tak či onak vyznačuje tím, že uznává roli rozumu jak při dokazování existence Boha, tak při uvádění lidí do víry.
Ortodoxní teologie interpretovala problém korelace odlišně víra a rozum: víra zde není chápána jako způsob, jak poznat existenci Boha, ale jako přímo prožité spojení s ním, dané lidskou upřímnou potřebou božského. Navíc v ruské teologické (rovněž ortodoxní) tradici je samotný pokus hledat důkazy o existenci Boha považován za pochybnost v samotných základech křesťanské víry, která vede člověka k odpadnutí od církve (A.S. Chomjakov). Takže problém vědění, který je relevantní v katolicismu, je v pravoslaví nahrazen problémem prožívání, cítění Boha.
Logicko-teoretický přístup k jednání Boha a praktické činnostičlověk, zakořeněný v katolické mentalitě, přispěl k pochopení existence jako místa uplatnění sil a schopností především člověka samého, a proto se v hodnotovém systému objevila taková orientace, jako je např. aktivismus. Odsouzení originality a svévole člověka tedy nevylučovalo uznání jeho činnosti, chápané jako zlepšení a dosažení spásy, závislé nejen na Boží milosti, ale i na úsilí člověka samotného. V tomto hodnotovém systému je práce posvěcována a nakonec se již v moderní době mění v jedinou a nejvyšší formu služby Bohu (protestantismus).
Katolicismus usiluje o Boha ze světa, zatímco pravoslaví usiluje od Boha do světa. Pravoslavný axiologický systém proto myslí činností ani ne tak lidská činnost zaměřená na přeměnu života, jako činnost zaměřená na ospravedlnění života. Proto není světská činnost člověka nejen vítána, ale je také vnímána skepticky, a dokonce odsuzována. Toto chápání vůbec nepopírá hodnotu pracovní činnost, který je považován za Bohem daný osud, ale omezuje jeho schopnosti, protože hlavní rozhodnutí nezůstává na člověku, ale na božské prozřetelnosti. Východní křesťanské vědomí je obecně kontemplativní, v němž lze vidět pokračování starověkého řeckého paradigmatu kultury; Západní křesťan je aktivní a toto je pokračování římské tradice.
Aktivní a pragmatický princip v katolické dispensaci určoval velkou roli organizačních a pořádkových principů v sekulárním i klerikálním prostředí. V obou případech podléhají vztahy mezi lidmi přísnému a dosti rigidnímu systému pravidel a nařízení, kde jsou jasně vymezeny hranice kompetencí každého člověka, založené na jednou provždy definovaném účelu, roli a funkci člověka. v této hierarchii. Přitom, jak brilantně ukázal S.S. Averintsevovi byla reglementace poměrů na Západě poněkud kompenzována zaváděním a dodržováním pravidel zdvořilosti, díky nimž se alespoň navenek cítění subjektu kultury, nucené nezpochybnitelně podřídit direktivám působícím na něj ze strany venku, byli ušetřeni. V tomto smyslu katolicismus očekává především od člověka disciplína, zatímco pravoslaví - upřímnost.
V myslích pravoslavných a katolických to vypadá jinak hodnotové chápání majetkových vztahů. Rané křesťanství, založené na biblických textech, odsuzovalo zámožnost a bohatství, ale postupem času
Světové dějiny 7. třídaTéma 1 Koncepce středověku. Chronologický rámec. Charakteristika období.
Termín „středověk“ (lat.ævum medium- středověk) byl poprvé představen italhumanistaFlavio Biondo(1453 ). Před Biondo, dominantní termín pro období od pádu Západořímské říše dorenesance byl zadán Petrarcha koncept" temné věky“, což v moderníhistoriografieznamená užší časový úsek (VI- 8. století).
Raný středověk - doba evropské dějiny počínaje po páduZápadořímská říše. Trvalo asi pět století, přibližně od r476 Podle 1000 gg. V raném středověku byloVelká migrace, objevil se Vikingovévznikala královstvíOstrogóti PROTI Itálie A Vizigóti PROTI Akvitánie a dál Pyrenejský poloostrov a vzniklo Franský stát, která v dobách největší slávy okupovala většinu Evropy. Severní Afrika aŠpanělskose stal součástí arabštinychalífát, tam bylo mnoho malých států na Britských ostrovechAngličtina, Sasové A Keltové, státy se objevily vSkandinávie, stejně jako ve střední a východní Evropě:Velká Morava A Staré ruské státy
Vrcholný středověk - období evropských dějin, které trvalo přibližně od r XI až XIV století Vystřídala éra vrcholného středověkuRaný středověka předcházelPozdní středověk. Hlavním charakteristickým trendem tohoto období byl rychlý nárůst počtu obyvatel Evropy, který vedl k náhlé změny ve společenských, politických a dalších oblastech života.
Pozdní středověk- termín používaný historiky k popisu období evropských dějin ve XIV - XVI století.
Pozdnímu středověku předcházel zralý středověk a následující období se nazývá novověk. Historici se ostře rozcházejí ve vymezení horní hranice pozdního středověku. Je-li v ruské historické vědě zvykem určovat její konec angl občanská válka, pak je v západoevropské vědě konec středověku obvykle spojován s počátkem církevní reformace nebo s érou velkých geografických objevů. Pozdní středověk se také nazývá renesance.
Johanka z Arku, zmenšenina z 2. poloviny 15. století.
Kolem roku 1300 skončilo období růstu a prosperity Evropy řadou katastrof, jako byl velký hladomor v letech 1315-1317, který byl způsoben neobvykle chladnými a deštivými roky, které zničily úrodu. Po hladomoru a nemocech následovala černá smrt, mor, který vyhladil více než čtvrtinu evropské populace. Zničení společenského řádu vedlo k masovým nepokojům a právě v této době zuřily slavné selské války v Anglii a Francii, jako byla Jacquerie. Vylidňování evropského obyvatelstva bylo dovršeno zkázou způsobenou mongolsko-tatarským vpádem a stoletou válkou.
Mapa pozdně středověkých států
Navzdory krizi začalo již ve 14. století v západní Evropě období pokroku ve vědě a umění, připravené vznikem univerzit a šířením vzdělanosti. Obnova zájmu o starověkou literaturu (viz starověká řecká literatura a starověká římská kultura) vedla k začátku italské renesance. Starožitnosti včetně knih se hromadily v západní Evropě během křižáckých výprav, zejména po vyplenění Konstantinopole křižáky a následném kulturním úpadku na Balkáně, kvůli kterému se byzantští učenci začali stěhovat na Západ, zejména do Itálie. Šíření znalostí značně usnadnil vynález tisku v 15. století. Dříve drahé a vzácné knihy včetně Bible se postupně dostaly na veřejnost, a to zase připravilo cestu evropské reformaci.
Dante, freska od Domenica di Michelino, 1465
Růst Osmanské říše, nepřátelské křesťanské Evropě, na místě bývalé Byzantské říše, způsobil potíže v obchodu s Východem, což přimělo Evropany k hledání nových obchodních cest kolem Afriky a na západ, přes Atlantický oceán a po celém světě. Plavby Kryštofa Kolumba a Vasca da Gamy znamenaly začátek éry velkých geografických objevů, které posílily ekonomickou a politickou moc. západní Evropa.
Podle periodizace (nevyhnutelně podmíněné) přijímané světovou i domácí vědou leží počátky středověku v západní Evropě v kolapsu ve 2. polovině 5. století. Západořímská říše. Setkání dvou světů – starověkého řeckořímského a barbarského (germánského, keltského, slovanského) – se stalo počátkem hluboké revoluce, která otevřela nové, středověké období v dějinách západní Evropy. Pro dějiny Byzance je za počátek středověku považováno 4. století, kdy Východořímská říše získala nezávislost.
Řešení otázky hranice mezi středověkem a novověkem vypadá ve vědě obtížněji. V zahraniční historiografii se za jejich hranici obvykle považuje polovina nebo konec 15. století, spojuje ji s takovými fenomény, jako je vynález knihtisku, dobytí Konstantinopole Turky, objevení Ameriky Evropany, poč. Velké geografické objevy a koloniální výboje. Z hlediska společenských změn tento milník označuje počáteční fáze změny systémů – feudálních na kapitalistické. V nedávné minulosti domácí věda posunul počátek novověku na konec 18. století, připisoval jej francouzské buržoazní revoluci a bral v úvahu možnost delšího trvání nového systému a rozhodnějšího rozchodu se starým. V pedagogické praxi je stále obecně přijímáno považovat za podmíněný konec středověku první buržoazní revoluci celoevropského významu – anglickou revoluci 40.–60. let 16. století, která znamenala počátek dominance kapitalismu v západní Evropě. a shodoval se s koncem první celoevropské třicetileté války v letech 1618-1648. Tato periodizace je převzata v této učebnici.
Je také nutné zaznamenat nové trendy v moderní domácí vědě, které významně upravují problém periodizace. To je především touha badatelů oddělit pojmy „středověk“ a „feudalismus“. Jejich identifikace na konci 18. století, jak bylo uvedeno výše, byla vážným výdobytkem historického poznání, který učinil první znatelný krok k uznání sociálních dějin. Nový trend vedl k pokusům umístit horní chronologickou hranici „středověku“ na konec 15. - začátek 16. století. Takové inovace se nevysvětlují formální touhou sjednotit periodizaci středověku se západní historiografií, ale novou úrovní historického poznání. Historická věda na konci 20. století rozvinula vyváženější a flexibilnější syntézu „strukturálních“ a „lidských“ dějin, která byla možná díky přehodnocení role vědomí a sociálně-psychologického faktoru ve společenském procesu. stejně jako obnovení práv historie událostí . To vše nám umožňuje nahlížet na podobné události přelomu 15.-16. století jinak. v západní Evropě, jako humanismus a reformace nebo Velké geografické objevy. Tyto jevy, které dostaly impuls z hluboce zakořeněných, a tedy mnohem méně dynamických změn ve společenském životě, způsobily takové posuny ve vědomí a duchovních hodnotách, které vytvořily nový obraz světa, který znamenal rozhodující rozchod se středem. Věk.
V úzké souvislosti s uvedenou inovací existuje mezi domácími medievalisty touha vyzdvihnout „přechodná období“ jako zvláštní stádia, ne-li soběstačná, pak mající své vlastní zákony vývoje. Moderní vědci předkládají zejména přesvědčivé argumenty ve prospěch vnitřní hodnoty přechodného období 16.–18. století, kterému se říkalo „období raného novověku“.
Dějiny středověku pro západní Evropu jsou obvykle rozděleny do tří hlavních období, která se liší různé úrovně socioekonomický, politický a kulturní rozvoj.
I. KonecPROTI- polovina 11. století - období raného středověku kdy feudalismus jako společenský systém teprve vznikal. To předurčilo extrémní složitost společenské situace, v níž se mísily a přetvářely sociální skupiny starověkého otrokářského a barbarského kmenového systému. V ekonomice dominoval zemědělský sektor, převládaly existenční ekonomické vztahy a města se dokázala uchovat jako hospodářská centra především v oblasti Středomoří, která byla hlavním uzlem obchodních vztahů mezi Východem a Západem. Byla to doba barbarů a raného feudálu státní subjekty(království) nesoucí punc přechodné doby.
V duchovním životě dočasný úpadek kultury spojený se smrtí Západořímské říše a náporem pohanského negramotného světa postupně vystřídal její vzestup. Rozhodující roli v něm sehrál počátek syntézy s římskou kulturou a nastolení křesťanství. křesťanská církev v tomto období měla rozhodující vliv na vědomí a kulturu společnosti, zejména regulovala proces asimilace antického dědictví.
II. Polovina XI - konec XV století. - rozkvět feudálních vztahů, masivní růst měst, rozvoj zbožně-peněžních vztahů a formování měšťanstva. V politickém životě ve většině regionů západní Evropy vznikají po období feudální fragmentace centralizované státy. Vzniká nová forma státu - feudální monarchie s třídním zastoupením, odrážející tendenci posilovat centrální moc a aktivizovat třídy, především městské.
Kulturní život se nese ve znamení rozvoje městské kultury, která podporuje sekularizaci vědomí, formování racionalismu a experimentálního poznání. Tyto procesy byly zesíleny formováním ideologie raného humanismu již v této fázi renesanční kultury.
III. XVI-XVII století - období pozdního feudalismu nebo počátek raného novověku. Hospodářský a společenský život charakterizují procesy rozkladu feudalismu a geneze raně kapitalistických vztahů. Závažnost sociálních rozporů způsobuje velké antifeudální sociální hnutí za aktivní účasti šir masy, která přispěje k vítězství prvních buržoazních revolucí. Vznikl třetí typ feudálního státu – absolutní monarchie. Duchovní život společnosti určovaly rané buržoazní revoluce, pozdní humanismus, reformace a protireformace. Zlomem ve vývoji bylo 17. století přírodní vědy a racionalismu.
Každá z etap se otevírala a byla doprovázena velkými přesuny národů po Evropě i mimo ni: ve 4. století, 6.–7. století. - pohyb Hunů, germánských a slovanských kmenů; expanze skandinávských národů, Arabů a Maďarů na přelomu první a druhé etapy, křížové výpravy Západoevropané do východní a východní Evropy v 11.-13. století; a konečně koloniální výboje západních Evropanů na východě, v Africe a Americe v 15. a 16. století. Každé období otevíralo národům Evropy nové obzory. Pozoruhodné je stále se snižující tempo vývoje a zkracování doby trvání každé další etapy.
Zájem o ně v naší vědě má dlouhou tradici: A.I. Neusykhin v 60. letech položil základy myšlenky „předfeudálního období“ jako zvláštního fenoménu.
Dualita hodnotových orientací se v životě projevila ještě zřetelněji obyčejní lidé, především rolnictvo, „dělnická“ třída.
Rolníci byli in různé míry závislost na feudálním pánovi. Osobně závislí rolníci(sluhové) nemohli nakládat se sebou, svou půdou a majetkem, pracovali v robotách, nesli řadu povinností a mohli být s půdou prodáni jinému feudálovi. Značná část obyvatel byla osobně svobodní rolníci. Sami se zbavili svého movitého majetku, ale platili feudálovi vysoké daně a museli se podrobit panskému soudu. Byla tam i malá vrstva rolníci - majitelé půdy, jehož závislost na pánovi byla povahy soudní a politické.
Život sedláků nesl otisk krajní chudoby: nejjednodušší nástroje, chudé dřevěné nádobí, malá obydlí, kde se celá rodina tísnila v jedné místnosti, skladovaly se zásoby a chovala dobytek. Téměř celý život rolníků byl naplněn tvrdou prací.
Duch a tělo, dobro a zlo, touha po Bohu a smyslné radosti, strach z hříchu a hříchu byly úzce propojeny v jejich každodenním životě. Křesťanský princip dvousvětskosti byl v lidovém povědomí těžko pochopitelný. Ve vesnici stále věřili na lihoviny, sušenky, elfy, mořské panny, draky a uctívali pohanské bohy, někdy pod rouškou katolických světců.
Nejvyšším projevem ducha pohanství byly lidové svátky včetně karnevalů, kde přirozená potřeba psychické úlevy, bezstarostné zábavy po těžké práci vyústila v parodii zesměšňování všeho vznešeného a vážného v křesťanské kultuře.
V rutinní, pomalu se rozvíjející civilizaci středověku
časové osy byly nejasné . Přesné měření času
se šíří až v pozdním středověku. Osobní, domácí čas středověký člověk se pohyboval jakoby v začarovaném kruhu: ráno - den - večer - noc; zima jaro léto podzim. Porozumění historický čas byl jiný. Čas se ukázal být lineárně řízený, pohybující se od stvoření světa k poslednímu soudu a konci pozemských dějin.
Vnímání lidských věků se lišilo od toho, co bylo obvyklé moderní muž. Čtyřicetiletý muž byl považován za starého muže. Středověk neznal hlubokou emocionalitu vůči dětem. Ale postoj k mládeži byl velmi jasný a emotivní. Byla považována za dobu rozkvětu a byly s ní spojeny představy o vitální magické síle.
Městská kultura
Rozvoj středověké civilizace je spojen s růstem měst. Na počátku středověku byly města v Evropě malé skupiny lidí (1-5 tisíc lidí), kteří žili v okolí pevností nebo rezidencí biskupů a příliš se nelišili od rolníků. Na ochranu před nepřáteli bylo město obehnáno mocnými hradbami, jejichž prstenec se postupem času rozšiřoval a pokrýval předměstí.
Většina budov byla dřevěná a byla velmi často vystavena požárům. Ulice jsou úzké, křivolaké, se slepými uličkami a nezvykle špinavé, natolik, že se německý císař Fridrich II. málem dvakrát utopil v bahně i se svým koněm ve dvou. německá města. Domy spolu sousedily, horní patra přesahovala spodní. Nebyla tam tekoucí voda, kanalizace ani pouliční osvětlení; odpadky byly vyhazovány přímo do ulic, kde se proháněla dobytek a drůbež.
V X-XI století. řemeslo je odděleno od Zemědělství a dochází k rychlému růstu měst jako center řemesel a obchodu. Nyní žije ve velkých městech 20-30 tisíc lidí a více a počet malých měst roste.
Středověké město bylo postaveno kolem tržiště, vedle kterého se nacházela městská katedrála a budova městské rady (radnice). Měšťané se rychle vymanili z moci okolních feudálů a založili samosprávu (komuny).
Složení městského obyvatelstva byl velmi pestrý. Žít zde
jsou zde králové a vévodové se svými dvořany a služebníky, biskupové, mniši, kněží, lidé svobodných povolání - právníci, lékaři, architekti, učitelé a studenti škol a univerzit; rolníci hledají práci ve městě a osvobození od nevolnictví, žebráci a zločinci hledají snadné peníze.
Postupně vzniká třída městských obyvatel – měšťanů. Jeho základ tvořili řemeslníci a obchodníci, profesně sdružení do zvláštních svazů – dílen, cechů, bratrstev, „obchodních domů“. Mistři a obchodníci potřebovali chránit svůj podnik a příjmy před feudálními pány a konkurencí a regulovat své vztahy s učně a učni. Dílna přísně regulovala výrobu a prodej zboží, technologii jeho výroby, počet pomocníků atd. V XIII-XV století. měšťanská vrstva je rozvrstvená. Vládnoucí elitu tvoří bohatí obchodníci, vedoucí dílen – patricijové. Proti nim stojí masa tovaryšů, učňů a nekvalifikovaných dělníků žijících v chudobě, pro které je nyní cesta vzhůru k cechovní organizaci uzavřena.
Od 11. stol města se stávají centry kulturní život Západní Evropa. Zde dozrává „technologická revoluce“.
Středověk, nový vědecký a vzdělávací centra, objevuje se svobodomilná literatura v lidových nářečích, konají se divadelní představení.
7.4. MATERIÁLNÍ A KULTURNÍ VÝVOJ
Středověká Evropa byla země lesů a bažin, táhnoucí se přes celý kontinent a zpět ve 13. století. zabírající 2/3 jeho území. Lidé se usazovali na lesních mýtinách a hospodařili kácením nebo pálením stromů a vysoušením bažin.
Rozvoj západoevropských regionů se ve středověku vyznačoval různou mírou a různou mírou zapojení do určitých typů aktivit. Tak se v raném středověku kočovné národy, které se usadily na územích dříve vyvinutých jinými národy, poprvé seznámily se zemědělstvím. Proces přesídlování ze zničených měst do venkovských oblastí znamenal pro obyvatele měst přechod k novým typům práce. Kvalita a výsledky jejich činnosti byly mnohem nižší než u domorodých obyvatel.
Základem hospodářské struktury středověku byl feudalismus. Společnost držela pohromadě prostřednictvím složitého systému vazeb založených na vlastnictví půdy, násilí a ideologickém nátlaku. Feudální pán, rytíř, pán je ozbrojený příslušník třídy vlastníků půdy, jehož práva posvěcuje církev, podporuje právo a zvyky a jehož moc je založena na všeobecné závislosti na zemědělství. Teprve postupně ostatní sociální skupiny, zejména obyvatelé měst, částečně rolníci, dokázali oslabit moc vlastníka půdy nad nimi.
Středověk - období nadvlády samozásobitelské zemědělství, zaměřené na soběstačnost v rámci stavovské či selské domácnosti, na nezávislost na dovozu a vývozu. Tentokrát nevěděl a masová produkce. Téměř každý předmět byl jedinečný, sloužil dlouhou dobu a byl drahý. Zbraně, nástroje a oděvy byly předávány dědictvím a pečlivě uloženy; mnoho věcí (nejčastěji meče) mělo jména, byly opředeny legendami. Samozásobitelské zemědělství uspokojovalo společnost, v níž každý musel mít přesně tolik, kolik vyžadovalo jeho společenské postavení, hodnost.
Materiální přebytky byly lidem zabavovány vyššími vrstvami
- feudální šlechtou a církevními služebníky - a promarněno na dvorský přepych, výzdobu chrámů a zámků, války, almužny atp. Vznikl uzavřený cyklus, který spolu s konzervatismem společenského systému a světonázorem velmi zpomalil, i když nezastavil, rozvoj ekonomiky.
Zbožní zemědělství, zaměřené na rozšíření sféry výroby a směny, by pak mohlo hrát jen vedlejší roli. Obchodní vztahy brzdila vysoká cla a dálniční loupeže. Příjmy pocházely především z prodeje luxusního zboží. Koncem středověku však velmi vzrostla poptávka po zboží a potřeba peněz a velké obchodní a bankovní spolky začaly ovlivňovat ekonomiku i politiku.
Období raného a zralého středověku (do 15. století) se v západní Evropě vyznačovalo rozšířením nástrojů a technických zařízení známých již od starověku: nových vynálezů bylo tehdy velmi málo. Technologie byla rutina (zejména v zemědělství).
Zemědělství bylo hlavním zaměstnáním, takže naprostá většina obyvatel žila na venkově a počet měšťanů, zejména před 12. stoletím, byl zcela nepatrný.
Téměř všude se oralo, buď se zapřáhlo do pluhu, nebo zapřáhlo býky nebo dokonce krávy a připevnilo popruhy od pluhu k rohům zvířat. Od IX-X století. Poprvé začali používat obojek, díky kterému bylo možné koně zapřáhnout. Ale na selských farmách bylo koní zanedbatelně málo. Dřevěná lopata, pluh a další nástroje provázely sedláky některých zemí až do 18. století. Vodní mlýny byly vzácné, ale větrné mlýny se objevily až ve 12. století.
Kromě obdělávání půdy se vesničané věnovali chovu dobytka, lovu divokých zvířat, rybolovu a sběru lesních plodů a medu od divokých včel v lese. Dřevo sloužilo jako materiál pro výrobu nářadí, obydlí, domácího náčiní, vyváželo se i na Východ jako exportní produkt.
Od 11. stol Všude se zavádějí pálené cihly, obklady a obklady. Do 12. stol. Osvojily si metody zpracování kovů jako svařování, tepelné zpracování, kování za tepla a za studena, ražení, protahování, ohýbání, protahování, broušení a ražení.
V století XIV Objevily se vysoké pece, které umožňovaly tavit litinu.
V XIII století hoblování, vrtání, soustružení a leštění jsou již známé. Rozvíjí se výroba skla, vitráží a zrcadel. Ve 12. stol. objevují se ruční a pedálové stavy (tkalcovské a soustružnické), v XIV-XV století – klikové mechanismy, převody, vrtačky, jeřáby, zemní stroje. Byl také navržen první automatický stroj - mechanické hodinky, věž a pak pokoj a kapsa. V poslední třetině 15. stol. byl vynalezen tisk.
V se rozvíjel středověkvýroba keramiky. V Itálii, ve městě Faenza, ve 13. stol. Začala výroba nádobí z kameniny, která byla vynalezena v dávných dobách. Cínové nádobí se rozšířilo, i když obyčejní lidé obvykle používali dřevěné. Šlechta se stejně jako dříve živila stříbrem a zlatem.
Dopravní prostředky zůstal tradiční po celý středověk. Až do 12. století. převažovala balíková přeprava zboží, což bylo vysvětlováno nedostatkem silnic. Používaly se i vozíky s hřídelí a otočným čelem s menšími koly. Vozíky byly jak nákladní, tak osobní; ty druhé byly kryté chatrče, někdy s okny.
Lodní doprava prováděné na lodích různé typy. V severní Evropě převládaly drápy - vysokostěnné, jednostěžňové (později dvou a třístěžňové) lodě o délce 20-30 m a výtlaku do 200 tun. Středozemní moře brázdily lodě - plachetnice s vysokou přídí a zádí, dlouhé až 40 m; K přepravě zboží sloužily i veslařské galéry. Slavné karavely, které měly rovné a trojúhelníkové (latinské) plachty, se vyznačovaly vysokou plavební způsobilostí a prostorností. Velmi velké obchodní lodě byly karakky - obvykle třístěžňové lodě s výtlakem více než 500 tun.
Středověk byl dobou častých válek, tak vojenské záležitosti a zbraně byla tehdy věnována velká pozornost. Symbolem doby byl těžce ozbrojený jezdec – rytíř. Zpočátku si rytíř chránil své tělo drátěnou zbrojí a štítem a jako útočné zbraně používal kopí a meč. Na konci XIV - začátku XV století. byl vytvořen pevný pancíř z kovaných ocelových dílů. Podobnou ochranu měli někdy i rytíři koně. S příchodem éry střelných zbraní se však rytíři stali zbytečnými a opustili historickou arénu a zůstali pouze na stránkách románů.
Vynález střelného prachu a střelných zbraní způsobil skutečnou revoluci ve vojenských záležitostech. Recept na výrobu střelného prachu lze nalézt v rukopisech z poloviny 13. století. V příštím století se kovová děla objevila nejprve v Itálii a poté v dalších zemích. Nejprve se kmeny zpevňovaly na jednoduchých dřevěných špalcích, později se objevily kolové kočáry. Ve stejné době byly také vynalezeny ruční zbraně.
V 16. stol Evropské armády měly dělostřelectvo, které bylo docela účinné při obléhání a obraně pevností, stejně jako v polních bitvách. Pěchota dostala zápalkové zbraně - arkebusy a jezdci pistole s kolovým zámkem. Vývoj palných zbraní vedl k zásadním změnám v námořnictvo, stejně jako opevnění - místo vysokých a rovných pevnostních zdí začali budovat nízké šikmé hliněné opevnění, jen místy obložené kamenem, s polygonálními baštami.
Termín „středověk“ – přeložený z latinského medium aevum (středověk) – poprvé zavedli italští humanisté během renesance. Římský historik 15. století. Flavio Bondo, který napsal „Historie od pádu Říma“, nazval „střední století“ období, které oddělovalo jeho éru od antiky. V 17. stol Profesor Keller zavedl termín „středověk“ do obecné periodizace světových dějin a rozděloval je na starověk, středověk a novověk. Chronologický rámec období oddělení římské říše mezi Západní a Východní (395 za Theodosia I.) až do pádu Konstantinopole pod údery Turků v roce 1453. V 17. století se objevují nové, většinou hanlivé akcenty v tzv. Počátek Nového věku byl tedy spojen s vynálezem tisku, objevením Ameriky, následně začal být Východní Blízký východ chápán jako doba dominance feudálního, neboli léna, systém společenských vztahů mezi feudály. Z kulturního hlediska je středověk obdobím mezi zánikem antických škol a zavedením univerzálních školní vzdělání v 19. století se středověk mohl a měl dělit na přechodná období. Můžeme například rozlišit raný středověk (od 4. do 9. století), který zahrnoval pozdní antiku a formování feudálního systému; klasický středověk (od 10. do 14. století), doba velkého rozmachu, na kterou je třeba redukovat vlastní středověk, chceme-li zachovat jeho úzké vymezení; pozdní středověk nebo doba krizí, které otřásly Evropou ve 14.–16. století; éra absolutní monarchie, což vedlo k zániku feudální systém, který svou existenci ukončil v období mezi anglickou a francouzskou revolucí.
Termín „středověk“ ( přesněji „středověk“ - z lat. medium aevum) vzniklo v Itálii v 15.–16. století. v humanistických kruzích. V různých fázích vývoje historická věda Pojem „středověk“ dostal různé významy. Historici 17.-18. století, kteří upevnili rozdělení historie na starověkou, střední a moderní, považovali středověk za období hlubokého kulturního úpadku na rozdíl od vysokého vzestupu kultury ve starověku a v moderní době.
Marxističtí historici, berouce historický proces jako přirozenou proměnu sociálně-ekonomických formací, chápou středověk především jako dobu vzniku, dominance a úpadku feudální socioekonomické formace, která nahradila otrokářský či primitivní komunální systém, a poté v moderní době postoupil historickou arénu kapitalismu.
Periodizace dějin středověku. Přechod k feudalismu neprobíhal současně mezi různými národy.
Středověk
Chronologický rámec středověkého období proto není stejný pro různé světadíly a dokonce i jednotlivé země. V zemích západní Evropy, na počátku středověku, dochází podle periodizace přijaté v sovětské historiografii ke kolapsu ve druhé polovině 5. století. Západořímská říše, která vymřela v důsledku krize otrokářského systému, který ji učinil bezbrannou proti barbarským nájezdům germánských a slovanských kmenů. Tyto invaze vedly ke zhroucení říše a postupné likvidaci otrokářského systému na jejím území a staly se počátkem hluboké sociální revoluce, která oddělila středověk od dávná historie. Pro dějiny Byzance je za počátek středověku považováno 4. století, kdy se Východořímská říše formovala jako samostatný stát.
Za hranici mezi středověkem a novověkem je v sovětské historiografii považována první buržoazní revoluce celoevropského významu, která znamenala počátek dominance kapitalismu v západní Evropě – anglická revoluce v letech 1640-1660, jakož i tzv. konec první celoevropské - Třicetiletá válka(1648). Tato periodizace je použita v této učebnici.
Není však ani jedinečný, ani nesporný. V zahraniční historiografii kapitalistických i socialistických zemí je za linii oddělující středověk od novověku považována buď polovina 15. století, nebo konec 15. - začátek 16. století. Tedy dobytí Konstantinopole osmanskými Turky a rozpad Byzance, konec stoleté války (1453) nebo začátek éry velkých geografických objevů, zejména objevení Ameriky Kolumbem, jsou považovány za milníkem. Zejména někteří sovětští badatelé se domnívají, že 16. století, éra prvních buržoazních revolucí, by mělo být klasifikováno jako zvláštní období moderní doby. Na druhé straně se řada historiků přiklání k názoru, že považujeme-li středověk za období dominance feudální formace, pak by do něj mělo být pro západní Evropu zahrnuto 18. století – před Velkou francouzská revoluce 1789-1794 Tento problém je tedy jedním z diskutabilních témat.
V sovětské historiografii se dějiny středověku obvykle dělí na tři hlavní období: I. Konec V - polovina 11. století. - raný středověk (rané feudální období), kdy se feudalismus teprve objevoval jako dominantní způsob výroby; II. Polovina 11. století - konec 15. stol - období rozvinutého feudalismu, kdy feudální systém dosáhl svého vrcholu; III. XVI století - první polovina 17. stol. - období rozkladu feudalismu, kdy vznikají a začínají se formovat kapitalistické vztahy v hlubinách feudální společnosti.
Další materiály k tématu:
Dokumentární, narativní prameny k dějinám středověku, klasifikace
Král Ludvík 9
Morová epidemie v Evropě ve 14. století
Wat Tyler's Rebellion
Vývoj Evropy ve 14. století
Anglo-francouzská válka 15. století, dánské nájezdy
Vzdělání Švýcarsko
Pojem, formace, feudální systém, jeho role v dějinách Evropy
Francie v 9.–11. století
Dějiny středověké Itálie
Feudalizace Německa
Politika saské dynastie
Feudalizace Anglie
Dobytí Španělska muslimy
Výroba v Evropě v 5. až 9. století
Vznik měst, boj proti feudálům
Obchodníci, řemeslné obchody ve středověku
Historici marxistické školy, zejména sovětské, zařadili čas do středověku od 5. století. INZERÁT Podle poloviny 17. století PROTI. INZERÁT Bylo to způsobeno tím, že dříve než v 17. stol. Termín "středověk" nebyl používán učenci, a také s posilováním evropského kapitalismu na tomto přelomu.
Prvním spisovatelem, který použil termín „středověk“ v názvu svého díla („Historia medii aevi“, 1685), byl německý jezuita Christoph Cellarius (Keller) (22. listopadu 1638 – 4. června 1707), který rozdělil univerzální historie na starověkou, střední a moderní. Tato inovace narazila na odpor současných historiků, zejména historiků-teologů, kteří tradičně rozdělovali světová historie o monarchiích, následování a rozvíjení pokynů prorocké knihy Daniel. Později někteří historikové posunuli konec středověku na rok 1453 (pád Konstantinopole), 1517 (počátek reformace) a dokonce 1648 (konec 30leté války).
Periodizace středověku v západní Evropě
Toto rozdělení je podmíněné a má spíše kvalitativní charakter historický význam než přesné chronologické.
V současnosti v tradičních dějinách nejpřijímanější dělení středověku označuje historik Lesher (informace o něm dosud nebyly objeveny), který se středověku věnoval po tisíciletí od 5. století. do 15. století AD, rozděluje to na podobdobí:
Raný středověk od roku 476 našeho letopočtu - data fantomového svržení posledního římského císaře Romula Augustula Odoakerem, v 9. století. INZERÁT
Vrcholný středověk z 10. století. INZERÁT do 13. století INZERÁT
Pozdní středověk od 14. století. INZERÁT do 15. století INZERÁT
Jaké události jsou spojeny s hranicemi dílčích období, je dnes zapomenuto, stejně jako díla prvních periodizátorů - Cellariuse a Leshera. Je možné, že konec středověku spojovali historici 17. století. s objevením Ameriky, nebo s koncem 7. tisíciletí podle byzantské éry.
Nejnověji mezi ruskými historiky díky částečnému povědomí o chronologických myšlenkách N.A. Morozov a s Novou chronologií vznikla hypotéza o absenci Temné věky Ve středověku. Naznačují, že vědeckotechnický pokrok společnosti probíhal ve středověku, ale nezůstaly z něj žádné dokumenty a žádné hmotné stopy.
Nenašli jste, co jste hledali? Použijte vyhledávání.
