Porozumění kulturám pomocí klíčových slov pdf. Kniha: Anna Vezhbitskaya „Porozumění kulturám prostřednictvím klíčových slov. Klíčová slova a jaderné hodnoty kultury

Rozvoj slovní zásoby je nepochybně klíčovým ukazatelem specifických vlastností různých kultur, rozhodně však není jediným ukazatelem. Souvisejícím ukazatelem, který je často přehlížen, je frekvence používání. Například pokud některé anglické slovo lze významově porovnat s nějakým ruským slovem, ale anglické slovo je běžné a ruské slovo se používá zřídka (nebo naopak), pak tento rozdíl naznačuje rozdíl v kulturním významu.

Udělat si přesnou představu o tom, jak časté je slovo v dané společnosti, není snadné... Výsledky budou vždy záviset na velikosti korpusu a výběru textů v něm obsažených.

Má tedy skutečně smysl pokoušet se porovnávat kultury porovnáním četností slov zaznamenaných v dostupných frekvenčních slovnících? Například pokud to najdeme v korpusu americké Anglické texty Coachmen And Francis a Carrollovo slovo -li se vyskytuje 2 461krát a 2 199krát na milion slov, zatímco v korpusu ruských textů Zasoriny odpovídající slovo Li se vyskytuje 1 979krát, můžeme z toho něco vyvodit o roli, kterou hraje hypotetický způsob myšlení v těchto dvou kulturách?

Osobně odpovídám, že... ne, nemůžeme a že by bylo naivní se o to pokoušet, protože rozdíl v tomto pořadí může být čistě náhodný.

Na druhou stranu, pokud zjistíme, že frekvence uvedená u anglického slova vlast, se rovná 5..., kdežto frekvence ruského slova vlast je 172, je situace kvalitativně odlišná. Zanedbávat rozdíl tohoto řádu (přibližně 1:30) by bylo ještě hloupější než dávat velká důležitost rozdíl 20% nebo 50%...

V případě slov vlast ukázalo se, že oba zde zmíněné frekvenční slovníky v angličtině uveďte stejný údaj, ale v mnoha jiných případech se uvedené údaje výrazně liší. Například slovo hloupý„hloupý“ se objevuje v Corpus C et al. 9krát a pro případ K&F – 25krát; idiot "idiot" se objevuje jednou v C et al. a 4krát - v K slovo blázen „blázen“ se objevuje 21krát v C et al. a 42krát v K&F. Všechny tyto rozdíly lze samozřejmě zanedbat jako náhodné. Když však porovnáme anglická čísla s Rusy, obrázek, který se objeví, lze jen stěží odmítnout stejným způsobem:

blázen 43/21 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ blázen 122

hloupý 9/25 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _hloupý 199

hloupě 12/0,4 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ hloupý 134

idiot 14/1 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ idiot 129

Z těchto obrázků vyplývá jasné a jasné zobecnění (vzhledem k celé skupině slov), které je zcela v souladu s obecnými ustanoveními odvozenými nezávisle na základě nekvantitativních údajů; jde o to, že ruská kultura podporuje „přímé“, tvrdé, bezpodmínečné hodnotové soudy, zatímco anglosaská kultura nikoli. To je v souladu s dalšími statistikami...: používání slov strašně A strašně v angličtině a slovech děsivý A hrozný v Rusku:

angličtina (K&F/C a kol.) ruština

strašně 18/9 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ hrozné 170

strašně 10/7 _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ děsivé 159

strašně 12/1

Když k tomu přidáme, že v ruštině existuje i hyperbolické podstatné jméno hrůza s vysokou frekvencí 80 a naprostým nedostatkem ekvivalentů v angličtině bude rozdíl mezi oběma kulturami v jejich postoji k „nadsázce“ ještě patrnější.

Stejně tak, pokud si všimneme té vody Anglický slovník(K&F) Bylo registrováno 132 výskytů slov pravda, zatímco v jiném (C et al.) - pouze 37 nás tento rozdíl může zpočátku vést ke zmatku. Když však zjistíme, že čísla pro nejbližší ruský ekvivalent slova pravda, jmenovitě Pravda, je 579, budeme pravděpodobně méně nakloněni odmítat tyto rozdíly jako „náhodné“.

Každý, kdo zná jak anglosaskou kulturu (v jakékoli z jejích odrůd), tak ruskou kulturu, to intuitivně ví vlast představuje... běžně používané ruské slovo a že pojem v něm zakódovaný je kulturně významný – v mnohem větší míře než anglické slovo vlast a koncept v něm zakódovaný. Není divu, že údaje o frekvenci, jakkoli jsou obecně nespolehlivé, to potvrzují. Stejně tak skutečnost, že Rusové mají tendenci mluvit o „pravdě“ častěji než rodilí mluvčí angličtiny o „pravdě“ pravda“, bude pro ty, kdo znají obě kultury, stěží překvapivé. Skutečnost, že v ruském lexikonu existuje další slovo, které znamená něco jako „ pravda“, jmenovitě skutečný(79), na rozdíl od četnosti slov Pravda, není tak nápadně vysoká, poskytuje další důkazy ve prospěch významu tohoto obecného tématu v ruské kultuře...

Klíčová slova a jaderné hodnoty kultury

Vedle „kulturního zpracování“ a „frekvence“ je dalším důležitým principem spojujícím lexikální skladbu jazyka a kultury princip „klíčových slov“...

„Klíčová slova“ jsou slova, která jsou zvláště důležitá a svědčí o konkrétní kultuře. Například ve své knize „Sémantika, kultura a poznání“ jsem se snažil ukázat, že ruská slova hrají v ruské kultuře obzvláště důležitou roli osud, duše A touha a že jejich vhled do této kultury je skutečně neocenitelný...

…Některá slova lze analyzovat jako ústřední body, kolem kterých jsou organizovány celé oblasti kultury. Pečlivým prozkoumáním těchto ústředních bodů můžeme být schopni demonstrovat obecné organizační principy, které dávají strukturu a koherenci kulturní oblasti jako celku a často mají vysvětlující sílu, která zasahuje do řady oblastí.

Klíčová slova jako duše nebo osud, v ruštině, jsou podobné volnému konci, který se nám podařilo najít ve spletitém klubku vlny; Zatažením se nám možná podaří rozplést celou zamotanou „spleť“ postojů, hodnot a očekávání, zhmotněných nejen ve slovech, ale i v běžných kombinacích, v gramatických konstrukcích, v příslovích atd. Například slovo osud vede k dalším slovům „související s osudem“, jako kupř určení, pokora, osud, los A Skála, na takové kombinace jako rány osudu, a k takovým stabilní výrazy, Jak to není nic, co můžete udělat, ke gramatickým konstrukcím, jako je hojnost neosobních konstrukcí dativ-infinitiv, které jsou velmi charakteristické pro ruskou syntaxi, k četným příslovím a tak dále.

Přetištěno od: Anna Vezhbitskaya. Porozumění kulturám prostřednictvím klíčových slov / Překlad. z angličtiny A. D. Šmeleva. – M.: Jazyky slovanské kultury, 2001. – 288 s. – (Jazyk. Sémiotika. Kultura. Malá série)
Vezhbitskaya A. Pochopení kultur prostřednictvím klíčových slov. M.: Jazyky slovanské kultury, 2001. S.13-38.

ÚVOD

Analýza kultury a sémantiky jazyka

V úvodu knihy Slovníky veřejného života(Wuthnow 1992) kulturní sociolog Robert Wuthnow poznamenává: „V našem století, možná více než kdy jindy, leží analýza kultury jádrem humanitních věd.“ Důležité charakteristický rys práce v této oblasti má podle Wuthnowa interdisciplinární charakter: „Antropologie, literární kritika, politická filozofie, studium náboženství, kulturní historie a kognitivní psychologie jsou bohaté oblasti, z nichž lze čerpat nové myšlenky“ (2).

Absence lingvistiky v tomto seznamu je zarážející. Toto opomenutí je o to pozoruhodnější, že Wuthnow spojuje „živost a svěžest myšlení charakteristickou pro moderní sociologické studium kultury [s hloubkou] zájmu o lingvistické otázky“ (2). Účelem této knihy je ukázat, že analýza kultury může získat nové poznatky z lingvistiky, zejména z lingvistické sémantiky, a že sémantické hledisko kultury je něco, co si analýza kultury může jen stěží dovolit ignorovat. Relevance sémantiky se neomezuje pouze na lexikální sémantiku, ale snad v žádné jiné oblasti není tak jasná a zřejmá. Proto se tato kniha zaměří na analýzu slovní zásoby.

Hluboké postřehy Edwarda Sapira, z nichž řada slouží jako epigrafy pro tuto knihu, zůstávají platné a důležité i po více než šedesáti letech: zaprvé, že „jazyk [je] symbolickým průvodcem k porozumění kultuře“ (Sapir 1949:162); za druhé, pokud jde o skutečnost, že „slovní zásoba je velmi citlivým ukazatelem kultury národa“ (27); a za třetí, pokud jde o skutečnost, že lingvistika „má strategický význam pro metodologii společenských věd“ (166).

^ 2. Slova a kultury

Mezi životem společnosti a slovní zásobou jazyka, kterým mluví, existuje velmi úzká souvislost. To platí stejně pro vnitřní i vnější aspekty života. Zřejmým příkladem z viditelné, hmotné sféry je jídlo. Samozřejmě není náhoda, že například v polštině existují speciální slova označující mašle z dušeného zelí (velcí), polévka z řepy (barszcz) a speciální druh švestkových povidel (poividta), a že v angličtině žádná taková slova neexistují nebo že v angličtině existuje speciální slovo pro pomerančový (nebo pomerančový) džem (marmeláda), a v japonštině je slovo pro silný alkoholický nápoj vyrobený z rýže (saké). Je zřejmé, že taková slova nám mohou napovědět něco o zvycích těchto národů souvisejících s jídlem a pitím.

Existence lingvisticky specifických označení pro zvláštní druhy „věcí“ (viditelných a hmatatelných, jako je jídlo) je něco, co si obvykle uvědomují i obyčejní, jednojazyční lidé. Je také dobře známo, že existují různé zvyky a společenské instituce, které mají označení v jednom jazyce a nikoli v jiných jazycích. Vezměme si například německé podstatné jméno Bruderschaft„Bruderschaft“, doslova „bratrství“, což Harrapův německo-anglický slovník německý a anglický slovník) pečlivě interpretuje jako „(vypít) slib „bratrství“ s někým (následně se navzájem oslovovat „du“)“). Je zřejmé, že absence slova s významem „broodershaft“ v angličtině je způsobena tím, že angličtina již nerozlišuje mezi intimním/známým „thou“ a sušším „you“ a že v anglicky mluvících společnostech obecně neexistuje přijal rituál společného pití jako znamení přísahy věčného přátelství.

Stejně tak není náhodou, že v angličtině neexistuje slovo odpovídající ruskému slovesu pokřtít se interpretováno Oxfordským rusko-anglickým slovníkem jako „vyměnit si trojitý polibek (jako velikonoční pozdrav)“, nebo | je, že nemá slovo odpovídající japonskému slovu mai, které odkazuje na formální akt nastávající nevěsty a její rodiny, kteří se poprvé setkávají s nastávajícím ženichem a jeho rodinou.

Je velmi důležité, aby to, co platí o hmotné kultuře a společenských rituálech a institucích, platilo i pro hodnoty, ideály a postoje lidí a způsob jejich smýšlení o světě a jejich životě v tomto světě.

Dobrým příkladem toho je nepřeložitelné ruské slovo vulgární(přídavné jméno) a jeho odvozeniny (podstatná jména vulgárnost, vulgární A vulgární ruský emigrantský spisovatel Nabokov věnoval mnoho stránek jejich podrobné úvaze (Nabokov 1961). Abych citoval některé Nabokovovy komentáře:

Ruština dokáže jedním nelítostným slovem vyjádřit myšlenku určité rozšířené vady, pro kterou ostatní tři evropské jazyky, které náhodou znám, nemají žádný zvláštní termín [v ruštině pomocí jednoho nemilosrdného slova můžete vyjádřit podstatu rozšířeného defektu, pro který tři přátelé evropských jazyků, které znám, nemají zvláštní označení] (64).

Anglická slova vyjadřující několik, i když zdaleka ne všechny aspekty z poshlust jsou například: „levný, falešný, obyčejný, špinavý, růžový a modrý, vysoký falutin“, ve špatném vkusu“ [Některé, i když ne všechny odstíny vulgárnosti jsou vyjádřeny například anglickými slovy levný, falešný, obyčejný , špinavý, růžovo-modrý, vysoký falutin, špatný vkus“] (64).

Nicméně, podle Nabokova, tato anglická slova w jsou adekvátní, protože za prvé, jejich cílem není odhalovat, ohánět se nebo odsuzovat všechny druhy „levnosti“ stejným způsobem, jakým je zaměřeno slovo vulgárnost a příbuzná slova; a za druhé, nemají stejné „absolutní“ důsledky jako slovo vulgárnost:

To vše však naznačuje pouze určité falešné hodnoty, pro jejichž odhalení není zapotřebí zvláštní důvtip. Ve skutečnosti mají tato slova tendenci poskytovat zjevnou klasifikaci hodnot v daném období lidských dějin; ale to, co Rusové nazývají poshlust, je krásně nadčasové a tak chytře natřené ochrannými odstíny, že jeho přítomnost (v knize, v duši, v instituci, na tisíci dalších místech) často uniká odhalení [Všechno implikuje pouze určité typy falše, jejichž odhalení nevyžadují zvláštní vhled. Ve skutečnosti tato slova poskytují spíše povrchní klasifikaci hodnot pro konkrétní historické období; ale to, co Rusové nazývají vulgárností, je půvabně nadčasové a tak mazaně natřeno ochrannými barvami, že to často není možné odhalit (v knize, v duši, ve veřejných institucích a na tisíci dalších místech)] .

Můžeme tedy říci, že slovo vulgarita(a související slova) odráží a potvrzuje silné vědomí, že existují falešné hodnoty a že je třeba je zesměšnit a svrhnout; ale abychom mohli prezentovat jeho důsledky v systematické formě, musíme zvážit jeho význam více analyticky, než to Nabokov považoval za vhodné.

"Oxford rusko-anglický slovník" (Oxford rusko-anglický slovník) atributy ke slovu vulgární dva lesky:

"Já. vulgární, obyčejný; 2. všední, triviální, banální, banální" ["1. vulgární, obyčejný; 2. průměrný, triviální, otřepaný, banální”], ale to se velmi liší od výkladů uvedených v ruských slovnících, jako jsou následující: „nízký v duchovních, morálních termínech, malicherný, bezvýznamný, průměrný“ (SRY) nebo „obyčejný duchovní a morální základ, cizí vyšším zájmům a požadavkům."

Stojí za pozornost, jak široký je sémantický rozsah slova. vulgární, určitou představu o tom lze získat z výše uvedeného Anglické překlady, ale ještě nápadnější je pozornost obsažená ve významu slova vulgární znechucení a odsouzení ze strany mluvčího, ještě silnější u odvozeného podstatného jména vulgární který s odporem ukončuje člověka jako duchovní neentitu, „postrádající vyšší zájmy“. (Překlad uvedený v Oxford anglicko-ruském slovníku je „vulgární osoba, obyčejná osoba“ [“vulgární osoba, obyčejná osoba“], zdá se, že implikuje sociální předsudky, i když ve skutečnosti je člověk odsuzován na základě morálních, duchovních a tak mluvit, estetické důvody.)

Z pohledu angličtináře může celý koncept působit stejně exoticky jako pojmy zakódované ve slovech ucho("rybí polévka") popř boršč(„Ruská řepná polévka“), a přesto je to z „ruského“ pohledu živý a přijímaný způsob hodnocení. Citujme znovu Nabokova: „Od té doby, co Rusko začalo myslet, až do doby, kdy se její mysl vytratila pod vlivem mimořádného režimu, který prožívala posledních dvacet pět let, byla vzdělaná, citlivá a svobodomyslná. Rusové si velmi dobře uvědomovali tajný a vlhký dotek poshlusl""„Od doby, kdy Rusko začalo myslet, až do doby, kdy byla její mysl zdevastována pod vlivem nouzového režimu, který prožívala posledních dvacet let, všichni vzdělaní, citliví a svobodomyslní Rusové živě pocítili krádež , lepkavý nádech vulgárnosti"] (64 ) 1 .

Specifický ruský koncept „vulgárnosti“ totiž může posloužit jako výborný úvod do celého systému postojů, jehož dojem lze nabýt uvažováním o některých dalších nepřeložitelných ruských slovech, jako např. skutečný(něco jako "vyšší pravda"), duše(považováno za duchovní, mravní a citové jádro člověka a jakési vnitřní divadlo, v němž se odvíjí jeho mravní a citový život); ničema("podlý člověk, který vzbuzuje opovržení"), bastard("podlý člověk, který vzbuzuje znechucení"), ničema("podlý člověk, který vzbuzuje odpor"; pro diskusi o těchto slovech viz Wierzbicka 1992b) nebo sloveso odsoudit, používá se hovorově ve větách jako:

odsuzuji ho.

Ženy Marusya zpravidla odsoudily. Muži s ní většinou sympatizovali (Dovlatov 1986: 91).

Řada ruských slov a výrazů odráží tendenci soudit druhé lidi v řeči, vynášet absolutní morální soudy a spojovat morální soudy s emocemi, stejně jako důraz na „absolutní“ a „nejvyšší hodnoty“ v kultuře v velký (srov. Wierzbicka 1992b ).

Ale i když jsou zobecnění o „absolutních“, „vášni pro morální soud“, „úsudcích kategorických hodnot“ a podobně často pravdivá, jsou také vágní a nespolehlivá. A jedním z hlavních cílů této knihy je právě nahradit taková vágní a nespolehlivá zobecnění pečlivým a systematickým rozborem významů slov a nahradit (či doplnit) impresionistické myšlenky metodologicky spolehlivými důkazy.

Výchozí bod je však viditelný pouhým okem. Spočívá v dlouhodobém povědomí o tom, že významy slov v různých jazycích se neshodují (i když z nedostatku lepšího slova jsou ve slovnících uměle uváděny do vzájemné korespondence), že odrážet a zprostředkovat životní styl a způsob myšlení charakteristický pro danou společnost (nebo jazykové společenství) a že představují neocenitelné klíče k porozumění kultuře. Nikdo nevyjádřil tuto dlouhodobou představu lépe než John Locke (Locke 1959):

Dokonce i skromná znalost různých jazyků snadno přesvědčí každého o pravdivosti této pozice: například je snadné si v jednom jazyce všimnout velkého množství slov, která v jiném nemají žádnou korespondenci. To jasně ukazuje, že obyvatelstvo jedné země svými zvyky a způsobem života považovalo za nutné utvářet a pojmenovávat tak různé složité představy, jaké si obyvatelstvo jiné nikdy nevytvořilo. To by se nemohlo stát, kdyby takové druhy byly produktem neustálé práce přírody a ne agregáty, které mysl abstrahuje a tvoří za účelem pojmenování a pro pohodlí komunikace. Podmínky našeho zákona, které nejsou prázdnými slovy, sotva najdou odpovídající slova ve španělštině a italštině, jazycích, které nejsou chudé; ještě méně, zdá se mi, lze je přeložit do karibiku nebo do jazyka Vesta; a slovo versura u Římanů nebo slovo corban u Židů nemají odpovídající slova v jiných jazycích; důvod je zřejmý z toho, co bylo řečeno výše. Navíc, pokud se do věci ponoříme trochu hlouběji a přesně porovnáme různé jazyky, zjistíme, že ačkoli se v překladech a slovnících v těchto jazycích předpokládají slova, která si navzájem odpovídají, přesto mezi názvy složitých myšlenek ... je sotva jedno slovo z deseti, které by znamenalo přesně tu samou myšlenku jako druhé slovo, kterým se vyjadřuje ve slovnících... To je příliš zřejmý důkaz, než aby se o něm dalo pochybovat, a najdeme ho v mnohem větší míře v názvech abstraktnějších a složitějších myšlenek. Taková je většina jmen, která tvoří diskurzy o morálce; začnou-li ze zvědavosti porovnávat taková slova s těmi, jimiž jsou překládána do jiných jazyků, zjistí, že jen velmi málo z nich poslední slova přesně jim odpovídají v celém rozsahu jejich významu (27).

A v našem století učinil Edward Sapir podobnou poznámku:

Jazyky jsou ve své povaze slovní zásoby velmi heterogenní. Odlišnosti, které se nám zdají nevyhnutelné, mohou jazyky odrážející zcela jiný typ kultury zcela ignorovat, a ty zase mohou vytvářet pro nás nepochopitelné rozdíly.

Takové lexikální rozdíly sahají daleko za jména kulturních objektů, jako je hrot šípu, řetězová pošta nebo dělový člun. Jsou stejně charakteristické pro mentální doménu (27).

^ 3. Různá slova, různé způsoby myšlení?

V některých ohledech se může zdát zřejmé, že slova se zvláštními, kulturně specifickými významy odrážejí a vyjadřují nejen způsob života charakteristický pro danou společnost, ale také způsob myšlení. Například v Japonsku lidé nejen mluví o „miai“ (použití slova miai), ale také o miai přemýšlejí (použijí buď slovo miai nebo příbuzný pojem). Například v románu Kazuo Ishiguro (Ishiguro 1986) hrdina Masuji Ono hodně přemýšlí - předem i zpětně - o miai své nejmladší dcery Noriko; a samozřejmě o tom přemýšlí z hlediska pojmové kategorie spojené se slovem miai (takže toto slovo ponechává i v anglickém textu).

Je jasné, že slovo miai odráží nejen přítomnost určitého společenského rituálu, ale také určitý způsob uvažování o existenci takového spojení na základě údajného nedostatku důkazů – je nepochopení toho, co je povahy důkazů, které by mohly být v daném kontextu relevantní. Skutečnost, že ani věda o mozku, ani informatika nám nemohou říci nic o souvislostech mezi tím, jak mluvíme a jak myslíme, ao rozdílech ve způsobu myšlení spojených s rozdíly v jazycích a kulturách, jen stěží dokazuje, že taková spojení vůbec nejsou. Nicméně mezi monolingvisty, stejně jako mezi některými kognitivními vědci, existuje kategorické popření existence takových spojení a rozdílů.

Pinker vyjadřuje své odsouzení teorie „jazykové relativity“ beze slov. „Je to nevěrná, naprosto nedůležité životní události.

Mutatis mutandis platí totéž pro vulgarita. Předměty a jevy, které si takové označení zaslouží, samozřejmě existují – svět anglosaské populární kultury obsahuje obrovské množství jevů, které si toto označení zaslouží vulgarita, například celý žánr rozrývačů těl, ale tento žánr nazvěte vulgárnost - by znamenalo nahlížet na to prizmatem pojmové kategorie, kterou nám ruský jazyk dává.

Pokud nám tak zkušený svědek, jakým je Nabokov, říká, že Rusové často přemýšlejí o těchto věcech z hlediska pojmové kategorie vulgarita, pak nemáme důvod mu nevěřit - vezmeme-li v úvahu, že samotný ruský jazyk nám dává objektivní důkaz ve prospěch tohoto tvrzení v podobě přítomnosti celé rodiny Související slova: vulgární, vulgární, vulgární, vulgární A vulgarita.

Často se diskutuje o tom, zda slova, která obsahují kulturně specifické pojmové kategorie, jako např vulgarita, ale zdá se, že tyto spory jsou založeny na nedorozumění: samozřejmě obojí. Jako slovo mini, slovo vulgarita odráží a stimuluje určitý úhel pohledu na lidské činy a události. Slova specifická pro kulturu jsou koncepčními nástroji, které odrážejí minulé zkušenosti společnosti s jednáním a myšlením o různých věcech určitým způsobem; a pomáhají tyto způsoby udržovat. Jak se společnost mění, mohou být i tyto nástroje postupně modifikovány a vyřazeny. V tomto smyslu inventura koncepčních nástrojů společnosti nikdy zcela „neurčuje“ její pohled na svět, ale zjevně jej ovlivňuje.

Stejně tak názory jednotlivce nejsou nikdy zcela „určeny“ konceptuálními nástroji, které mu poskytuje jeho rodný jazyk, částečně proto, že vždy budou existovat alternativní způsoby vyjádření. Ale jeho mateřský jazyk zjevně ovlivňuje jeho koncepční pohled na život. Není zjevně náhoda, že Nabokov nahlíží jak na život, tak na umění z hlediska konceptu vulgárnosti a Ishiguro nikoli, nebo že Ishiguro uvažuje o životě v termínech jako „on“ (srov. Kapitola 6, oddíl 3*), a Nabokov to nedělá. * Mluvíme o Wierzbické knize Porozumění kulturám prostřednictvím jejich klíčových slov, odkud je tento „úvod“ převzat.- Poznámka překlad

Lidem se znalostí dvou různých jazyků a dvou různých kultur (nebo více) je obvykle zřejmé, že jazyk a způsob myšlení spolu souvisí (srov. Hunt & Benaji 1988). Zpochybňovat existenci takové souvislosti na základě údajného nedostatku důkazů znamená nepochopit, jaká je povaha důkazů, které by mohly být v daném kontextu relevantní. Skutečnost, že ani věda o mozku, ani informatika nám nemohou říci nic o souvislostech mezi tím, jak mluvíme a jak myslíme, ao rozdílech ve způsobu myšlení spojených s rozdíly v jazycích a kulturách, jen stěží dokazuje, že taková spojení vůbec nejsou. Nicméně mezi monolingvisty, stejně jako mezi některými kognitivními vědci, existuje kategorické popření existence takových spojení a rozdílů.

Jeden zvláště pozoruhodný příklad takového popírání pochází z nedávného lingvistického bestselleru psychologa MIT Stevena Pinkera, jehož kniha Jazykový instinkt (Pinker 1994) je na přebalu vychvalována jako „velkolepá“, „oslňující“ a „brilantní“ a Noam Chomsky chválí ji (na přebalu) jako "nesmírně hodnotnou knihu, velmi poučnou a velmi dobře napsanou." Pinker (1994: 58) píše:

Jak uvidíme v této kapitole, neexistují žádné vědecké důkazy, které by naznačovaly, že jazyky významně utvářejí způsob, jakým mluvčí těchto jazyků uvažují. Myšlenka, že jazyk utváří myšlení, se zdála věrohodná, když vědci nevěděli nic o tom, jak myšlení probíhalo, nebo dokonce jak ho studovat. Nyní, když vědí, jak přemýšlet o myšlení, pokušení ztotožňovat se s jazykem se snížilo z jediného důvodu, že slov je snazší dotknout se rukama než myšlenek (58).

V Pinkerově knize samozřejmě nejsou žádná data naznačující možnou souvislost mezi rozdíly v myšlení a rozdíly v jazycích, ale není jasné, jak dokazuje, že „taková data neexistují“. Za prvé, nebere v úvahu žádné jiné jazyky než angličtinu. Obecně se tato kniha vyznačuje naprostým nezájmem o jiné jazyky a jiné kultury, což je zdůrazněno skutečností, že z 517 děl zahrnutých v Pinkerově bibliografii jsou všechna díla v angličtině.

Pinker vyjadřuje své odsouzení teorie „jazykové relativity“ beze slov. „Je nevěrná, úplně nevěrná,“ tvrdí (57). Zesměšňuje předpoklad, že „základní kategorie reality nejsou přítomny reálný svět, ale jsou vnuceny kulturou (a proto mohou být zpochybňovány...)“ (57), a to ani bez uvážení možnostže zatímco některé kategorie mohou být vrozené, jiné mohou být skutečně kulturně vnucené. Zcela také odmítá názory vyjádřené Whorfem (1956) ve slavné pasáži, která se musí opakovat:

Rozebíráme přírodu ve směru, který naznačuje náš rodný jazyk. Určité kategorie a typy ve světě jevů rozlišujeme vůbec ne proto, že (tyto kategorie a typy) jsou samozřejmé; svět se nám naopak jeví jako kaleidoskopický proud dojmů, který musí být organizován naším vědomím, a to především jazykovým systémem uloženým v našem vědomí. Rozčleňujeme svět, organizujeme ho do pojmů a rozdělujeme významy jedním a ne jiným způsobem, hlavně proto, že jsme účastníky dohody, která takovou systematizaci předepisuje. Tato dohoda platí pro konkrétní řečovou komunitu a je zakotvena v systému modelů našeho jazyka. Tato dohoda samozřejmě nebyla nikým formulována a je pouze implicitní, a přesto jsme stranami této smlouvy; nebudeme moci vůbec hovořit, pokud se nepřihlásíme k systematizaci a třídění materiálu určeného uvedenou dohodou (213).

V této pasáži je samozřejmě hodně nadsázky (jak se pokusím ukázat níže). Nikdo, kdo se skutečně zabýval mezikulturním srovnáváním, však nepopírá, že je v tom značné množství pravdy.

Pinker říká, že „čím více zvažujeme Whorfovy argumenty, tím méně smysluplné se zdají“ (60). Ale nezáleží na tom, zda jsou Whorfovy konkrétní příklady a analytické komentáře přesvědčivé. (V tomto bodě se nyní všichni shodují, že ne; zejména Malotki ukázal, že Whorfovy myšlenky týkající se jazyka Hopi se ubíraly špatným směrem.) Ale Whorfovou hlavní tezí je, že „rozdělujeme přírodu ve směru, který navrhl náš domorodec. jazyk“ a že „rozsekáme svět [jak] je zakotven v systému modelů našeho jazyka“ obsahuje hluboký vhled do podstaty věci, který by měl uznat každý, jehož empirický horizont přesahuje hranice původního Jazyk.

Pinker odmítá nejen „silnou verzi“ Whorfovy (a Sapirovy) teorie, která uvádí, že „způsob myšlení lidí je určen kategoriemi nalezenými v jejich rodném jazyce“, ale také „slabou verzi“, která uvádí, že „rozdíly mezi jazyky s sebou nese rozdíly ve způsobu myšlení jejich mluvčích“ (57).

Když někdo tvrdí, že myšlení je nezávislé na jazyce, v praxi to obvykle znamená, že absolutizuje svůj rodný jazyk a používá jej jako zdroj adekvátních nálepek pro domnělé „mentální kategorie“ (srov. Lutz 1990). „Lingvistický instinkt“ není v tomto ohledu výjimkou. Pinker (1994) píše: „Protože duševní život probíhá nezávisle na konkrétním jazyce, koncepty svobody a rovnosti mohou být vždy předmětem myšlení, i když nemají jazykové označení“ (82). Jak ale ukážu v kapitole 3, pojem „svoboda“ není nezávislý na konkrétním jazyce (liší se například od římského pojmu „libertas“ nebo ruského pojmu „svoboda“). Je formován kulturou a historií a je součástí společného dědictví anglicky mluvících lidí. Ve skutečnosti jde o příklad „implicitní dohody“ členů určité řečové komunity, o čemž mluvil Whorf v pasáži, kterou Pinker tak rozhodně odmítl.

Whorf samozřejmě zašel příliš daleko, když řekl, že se nám svět jeví „jako kaleidoskopický proud dojmů“, protože důkazy (zejména lingvistické) naznačují, že rozdíl mezi „kdo“ a „co“ („někdo“ a „něco“) je univerzální a nezávisí na tom, jak lidé patřící k určité kultuře „rozdělují povahu“ (viz Goddard & Wierzbicka 1994).

Ale možná byl výraz „kaleidoskopický tok dojmů“ jen obraznou nadsázkou. Whorf (1956) ve skutečnosti netvrdil, že VŠECHNY „základní kategorie reality“ jsou „vnuceny kulturou“. Naopak, alespoň v některých svých spisech uznal existenci „společného inventáře myšlenek“, který je základem všech různých jazyků světa:

Zdá se, že samotná existence takového obecného inventáře myšlenek, který má možná svou vlastní, dosud neprozkoumanou strukturu, se ještě nedočkala velkého uznání; ale zdá se mi, že bez něj by nebylo možné sdělovat myšlenky jazykem; zahrnuje obecný princip možnosti takové komunikace a v jistém smyslu představuje univerzální jazyk, jehož vstupem jsou různé specifické jazyky (36).

Whorf také možná zveličil rozdíly mezi jazyky a kulturami a jejich přidruženými konceptuálními světy, stejně jako míru, do jaké je dohoda, jíž jsme „účastníky“, absolutně závazná a která platí pro konkrétní řečovou komunitu. Vždy můžeme najít způsob, jak obejít „podmínky dohody“ pomocí parafrází a okolků toho či onoho druhu. To však lze provést pouze za cenu určitých nákladů (používání delších, složitějších a těžkopádnějších výrazů než ty, které používáme my, spoléháme se na obvyklý způsob vyjadřování, který nám poskytuje náš rodný jazyk). Kromě toho se můžeme pokusit vyhnout pouze těm konvencím, kterých jsme si vědomi. Ve většině případů je síla rodného jazyka člověka nad charakterem jeho myšlení tak silná, že nemyslí víc na konvenční dohody, kterých se účastní, než na vzduch, který dýchá; a když se ostatní snaží upozornit jeho na tyto konvence, může dokonce jejich existenci popírat se zdánlivě neotřesitelnou sebedůvěrou. Tento bod opět dobře ilustrují zkušenosti těch, kteří se museli přizpůsobit životu v jiné kultuře a jazyce, jako je polsko-americká spisovatelka Eva Hoffman (1989), jejíž „sémiotické monografie“ nazvané Ztraceno v překladu: Život v novém jazyce“ (Ztraceno v překladu: Život v novém jazyce) by měla být povinnou četbou pro každého, kdo se o toto téma zajímá:

„Pokud jste nikdy nejedli skutečné rajče, budete si myslet, že umělé rajče je to pravé, a budete s ním naprosto spokojeni,“ řekl jsem svým přátelům. rozdíl je.“ , i když je to téměř nemožné popsat slovy.“ To se ukázalo jako nejpřesvědčivější důkaz, jaký jsem kdy poskytl. Moji přátelé byli dojati podobenstvím o umělých rajčatech. Ale když jsem se to pokusil aplikovat analogicky na sféru vnitřního života, vzchopili se. Samozřejmě, v našich hlavách a duších je vše univerzálnější, oceán reality je jeden a nedělitelný. Ne, křičel jsem při každé naší hádce, ne! Existují světy mimo nás. Existují formy vnímání, které jsou nesouměřitelné se svými topografiemi zkušeností, které nelze uhodnout z omezené zkušenosti.

Věřím, že moji přátelé mě často podezřívali z jakési zvrácené nespolupráce, z nevysvětlitelné touhy je dráždit a ničit jejich příjemnou jednomyslnost. Tušil jsem, že cílem této jednomyslnosti je zotročit mě a zbavit mě mé charakteristické formy a vůně. Musím se však nějak dohodnout. Teď, když už nejsem jejich hostem, už nemohu ignorovat zdejší převládající realitu ani sedět na okraji a pozorovat zábavné zvyky místních. Mám studovat Jakžít s nimi, najít společnou řeč. Obávám se, že se budu muset vzdát příliš mnoha svých pozic, což mě naplňuje tak vášnivou energií vzteku (204).

Osobní intuice bilingvních a bikulturních zasvěcenců, jako je Eva Hoffman, se odrážejí v analytických pohledech vědců s širokými a hlubokými znalostmi různých jazyků a kultur, jako je Sapir (1949), který napsal, že v každé jazykové komunitě „ v průběhu komplexu historický vývoj jeden způsob myšlení je stanoven jako typický, jako normální, speciální typ reakce“ (311) a že vzhledem k tomu, že se v jazyce zafixují určité zvláštní návyky myšlení, „filosof potřebuje rozumět jazyku už jen proto, aby se ochránil před svými vlastními jazykovými návyky“ (16.

„Můžete lidem odpustit, že se přeceňují roli jazyka“ říká Pinker (1994: 67). Můžete také odpustit lidem, kteří ji podceňují. Ale víra, že člověk může pochopit lidské poznání a lidskou psychologii obecně jen na základě angličtiny, se zdá krátkozraké, ne-li přímo monocentrické.

Pole emocí je dobrým příkladem pasti, do které se člověk může dostat, když se snaží na základě jednoho rodného jazyka identifikovat univerzálie společné všem lidem. Typický scénář (ve kterém „P“ znamená psycholog a „L“ znamená lingvistu) se vyvíjí následovně:

P: Smutek a hněv jsou univerzální lidské emoce.

L: Smutek A vztek - Jedná se o anglická slova, která nemají ekvivalenty ve všech ostatních jazycích. Proč by tato konkrétní anglická slova – a ne některá slova jazyka X, pro která v angličtině neexistují žádné ekvivalenty – měla správně zachytit nějaké univerzální emoce?

P: Nezáleží na tom, jestli to mají ostatní slova v jazycích, což naznačuje smutek nebo hněv, nebo ne. Nedeifikujme slova! Mluvím o emocích, ne o slovech.

L: Ano, ale když mluvíte o těchto emocích, používáte kulturně specifická anglická slova a tím zavádíte anglosaský pohled na emoce.

P: Myslím, že ne. Jsem si jistý, že lidé z těchto jiných kultur také zažívají smutek a hněv, i když pro ně nemají slova.

L: Možná cítí smutek a hněv, ale jejich kategorizace emocí se liší od kategorizace odrážející se v lexikální skladbě anglického jazyka. Proč by měla být anglická taxonomie emocí lepším průvodcem univerzálních emocí než taxonomie emocí ztělesněná v jakémkoli jiném jazyce?

P: Nepřehánějme důležitost jazyka.

Abych čtenáři demonstroval, že tento dialog není čistou fikcí, dovolte mi citovat nedávnou námitku slavného psychologa Richarda Lazara, která byla mimo jiné namířena proti mně:

Wierzbicka se domnívá, že podceňuji hloubku kulturně podmíněné rozmanitosti emocionálních konceptů, stejně jako problém jazyka.

Slova mají moc ovlivňovat lidi, ale - jak je psáno velkými písmeny v Whorfových hypotézách - nejsou schopna překonat stavy, které lidi mrzí nebo zlobí, které jsou lidé schopni do jisté míry cítit i beze slov...

Ve skutečnosti věřím, že vztek, smutek a podobné pocity prožívají všichni lidé bez ohledu na to, jak je nazývají. .. Slova jsou důležitá, ale neměli bychom je zbožňovat.

Bohužel tím, že odmítáme věnovat pozornost slovům a významovým rozdílům mezi slovy patřícími různé jazyky Vědci, kteří zaujmou tento postoj, nakonec dělají přesně to, čemu se chtěli vyhnout, totiž „zbožštění“ slov svého rodného jazyka a zhmotnění pojmů v nich obsažených. Aniž by to chtělo, znovu ilustrují, jak mocná může být síla našeho rodného jazyka nad povahou našeho myšlení.

Věřit, že lidé ve všech kulturách mají pojem „cíl“, i když pro něj nemají slovo, je jako věřit, že lidé ve všech kulturách mají pojem „pomerančový džem“ („marmeláda“) a navíc, že tento pojem je pro ně nějak relevantnější než pojem „švestková povidla“, i když se ukáže, že mají samostatné slovo pro švestková povidla, pro pomerančová povidla žádné samostatné slovo neexistuje.

Ve skutečnosti pojem „hněv“ není o nic univerzálnější než italský pojem „rabbie“ nebo ruský pojem „zlost“. (Podrobná recenze rabín viz Wierzbicka 1995; Ó hněv s Wierzbickou, v tisku b.) To říci neznamená zpochybňovat existenci univerzálií společných všem lidem, ale uchýlit se k mezijazykové perspektivě, když se je snažíme identifikovat a zmapovat.

^ 4. Kulturní vývoj a lexikální skladba jazyka

Ještě předtím, než Boas poprvé zmínil čtyři eskymácká slova pro „sníh“, začali antropologové považovat vývoj slovní zásoby za indikátor zájmů a rozdílů mezi různými kulturami (Hymes 1964:167).

Od té doby, co to napsal Himes, slavný příklad s eskymáckými slovy pro sníh byla zpochybněna (Pullum 1991), ale platnost obecný princip„kulturní zpracování“ se zdálo být nezranitelné. Některé příklady ilustrující tento princip neobstály ve zkoušce časem, ale pro že I když lze obdivovat Herderovu (1966) základní tezi, není třeba hledat přesvědčivý způsob, jakým tezi ilustruje:

Každý [jazyk] je bohatý a ubohý svým vlastním způsobem, ale samozřejmě každý svým vlastním způsobem. Jestliže mají Arabové tolik slov pro kámen, velblouda, meč, hada (mezi kterými žijí), pak je jazyk Cejlonu v souladu se sklony jeho obyvatel bohatý na lichotivá slova, uctivá jména a slovní zdobení. Namísto slova „žena“ používá v závislosti na hodnosti a třídě dvanáct různých jmen, zatímco například my, nelidští Němci, jsme zde nuceni uchýlit se k půjčování od našich sousedů. V závislosti na třídě, hodnosti a počtu se „vy“ vyjadřuje šestnácti různými způsoby, a to jak v jazyce najatých dělníků, tak v jazyce dvořanů. Styl jazyka je styl extravagance. V Siamu je jich osm různé způsobyřekněte „já“ a „my“ podle toho, zda pán mluví se sluhou nebo sluha s pánem. (...) V každém z těchto případů je synonymie spojena se zvyky, povahou a původem lidí; a všude se projevuje tvůrčí duch lidí (154-155).

V poslední době však nejsou kritizovány jen některé ilustrace, ale i princip kulturního zpracování jako takový, i když se občas zdá, že se kritici nedokážou rozhodnout, zda to považovat za falešný nebo nudný fakt.

Například Pinker (1994) s odkazem na Pulluma (1994) píše: „Pokud jde o antropologické kachny, poznamenáváme, že diskuse o vztahu mezi jazykem a myšlením by nebyla úplná bez zmínky o Velkém eskymáckém lexikálním podvodu. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení nemají Eskymáci o nic více slov pro sníh než rodilí mluvčí angličtiny“ (64). Sám Pullum se však zmínkám o notoricky známé rozmanitosti eskymáckých slov pro sníh vysmívá v trochu jiných výrazech: „Do posledního stupně nuda, i když pravdivá. Pouhá zmínka o těchto otřepaných, nečitelných zmínkách o legendárních ledových blocích nám umožňuje pohrdat všemi těmito banalitami“ (citováno v Pinker 1994: 65).

Co Pullum zřejmě nedoceňuje, je to, že jakmile jsme si stanovili princip kulturního zpracování, byť na základě „nudných“ příkladů, můžeme jej aplikovat na oblasti, jejichž struktura je pouhým okem méně zřejmá. To je důvod (nebo alespoň jeden z důvodů), že jazyk může být, jak řekl Sapir, průvodcem „sociální realitou“, tedy návodem k pochopení kultury v širokém slova smyslu (včetně způsobu život, myšlení a cítění).

Pokud někomu připadá nudné, že například jazyk Hanunoo na Filipínách má devadesát slov pro rýži (Conklin 1957), je to jeho problém. Pro toho, komu srovnání kultur nepřijde nudné, hraje zásadní roli princip kulturního zpracování. Protože se to týká této knihy (zejména kapitoly o „přátelství“), ilustruji zde princip na několika příkladech z Dixonovy knihy Jazyky Austrálie (Dixon, Jazyky Austrálie, 1994).

Jak by se dalo očekávat, australské jazyky mají bohatou slovní zásobu pro popis kulturně významných objektů. ...australské jazyky mají obvykle symboly pro různé typy písek, ale nemusí existovat zobecněný lexém odpovídající anglickému slovu písek"písek". Často existuje mnoho označení pro různé části emu a úhoře, nemluvě o jiných zvířatech; a mohou existovat zvláštní označení pro každé ze čtyř nebo pěti stádií, kterými kukla prochází na cestě od larvy k broukovi (103-104).

Jsou tam slovesa, která umožňují rozlišovat mezi kulturně významnými akcemi – například jedno sloveso by znamenalo „oštěpení“ v případech, kdy trajektorii oštěpu řídí woomera (woomera je nástroj vrhající oštěp používaný australskými domorodci .- Poznámka vyd.), další - kdy herec drží v ruce oštěp a vidí, kam míří rána, jiný, když oštěpař náhodně šťouchne, řekněme, do husté trávy, ve které si všiml nějakého pohybu (na rozdíl od stavu věcí v angličtině žádný z těchto slovních kořenů není jakkoli spojené s podstatným jménem „kopí“) (106).

Jednou lexikální oblastí, ve které australské jazyky vynikají, je pojmenování různých typů hluku. Například mohu snadno zaregistrovat v jazyce Yidini asi tři desítky lexémů označujících různé druhy hluku, včetně Dalmba"zvuk řezání" mida"zvuk, který vydává člověk mlaskající jazykem o střechu úst, nebo když úhoř udeří do vody" morální"zvuk při tleskání" nyurrugu „zvuk vzdálená konverzace, když nedokážete rozeznat slova,“ yuyuruqgul"zvuk, který vydává had klouzající se trávou" garga„zvuk vydávaný přibližujícím se člověkem, jako je zvuk, který vydává jeho noha, když šlápne na listí nebo trávu, nebo jeho hůl, kterou táhne po zemi“ (105).

Za prvé, Dixon zdůrazňuje (s odkazem na poznámky Kennetha Halea) významný vývoj příbuzenských termínů v australských jazycích a jejich kulturní význam.

Hale také poznamenává, že kulturní zpracování se přirozeně odráží v lexikální struktury. Například mezi Warlpiri, kde má algebra příbuzenství intelektuální význam podobný matematice v jiných částech světa, najdeme propracovaný, dokonce rozsáhlý systém pojmů příbuzenství, pomocí něhož jsou znalí Warlpiri schopni formulovat skutečně působivý soubor. principů patřících k systému jako celku., - mimochodem, toto zpracování přesahuje bezprostřední potřeby warlpirovské společnosti, čímž odhaluje její skutečný status intelektuální sféry schopné přinést značné uspokojení těm jednotlivcům, kteří se během svého života stávají více a více specialistů na to. ...Podobné poznámky platí pro mnoho dalších australských kmenů (108).

Těžko uvěřit, že by někdo skutečně považoval tyto příklady kulturního zpracování za samozřejmé do té míry, že jsou triviální nebo nezajímavé, ale pokud to někdo udělá, nemá smysl s ním o tom diskutovat.

^ 5. Frekvence a kultura slov

Rozvoj slovní zásoby je nepochybně klíčovým ukazatelem specifických vlastností různých kultur, rozhodně však není jediným ukazatelem. Souvisejícím ukazatelem, který je často přehlížen, je frekvence používání. Pokud lze například anglické slovo významově přirovnat k ruskému slovu, ale anglické slovo je běžné a ruské slovo se používá zřídka (nebo naopak), pak tento rozdíl naznačuje rozdíl v kulturním významu.

Není snadné získat přesnou představu o tom, jak časté je slovo v dané společnosti. Ve skutečnosti je úkol zcela objektivně „měřit“ frekvenci slov ze své podstaty neřešitelný. Výsledky budou vždy záviset na velikosti korpusu a výběru textů v něm obsažených.

Má tedy skutečně smysl pokoušet se porovnávat kultury porovnáním četností slov zaznamenaných v dostupných frekvenčních slovnících? Pokud například zjistíme, že v korpusu amerických anglických textů Kučery a Francise (Kucera a Francis 1967) a Carrolla (Can-oil 1971) (dále jen K&F a C et al.) je slovo -li se vyskytuje 2 461krát a 2 199krát na 1 milion slov, zatímco v korpusu ruských textů Zasoriny odpovídající slovo Li se vyskytuje 1 979krát, můžeme z toho něco vyvodit o roli, kterou hraje hypotetický způsob myšlení v těchto dvou kulturách?

Osobně odpovídám, že (v případě i/vs. Li) ne, nemůžeme a bylo by naivní se o to pokoušet, protože rozdíl v tomto pořadí může být čistě náhodný.

Na druhou stranu, pokud zjistíme, že frekvence, kterou jsem uvedl pro anglické slovo vlast, je rovna 5 (jak v K & F, tak v C et al.), zatímco frekvence ruského slova vlast, přeloženo ve slovnících jako „vlast“ je 172, situace je kvalitativně odlišná. Zanedbávat rozdíl tohoto řádu (přibližně 1:30) by bylo ještě hloupější, než přikládat velký význam rozdílu 20 % nebo 50 %. (Samozřejmě u malých čísel mohou být i velké rozdíly v proporcích čistě náhodné.)

V případě slov vlast Ukazuje se, že oba zde uvedené anglické frekvenční slovníky udávají stejný údaj, ale v mnoha jiných případech se údaje v nich uvedené výrazně liší. Například slovo hloupý„hloupý“ se objevuje v korpusu C et al. 9krát a v případě K & F - 25krát; idiot"idiot" se objevuje jednou v C et al. a 4krát - v K & F; a slovo /oo("blázen" se objevuje 21krát v C et al. a 42krát v K & F. Všechny tyto rozdíly lze samozřejmě ignorovat jako náhodné. Když však porovnáme anglické ukazatele s ruskými, obrázek který se objeví jen stěží lze odmítnout podobným způsobem:

anglický jazyk (K & F / C et a1.) ruský jazyk blázen 43/21 blázen 122 pitomec 25/9 pitomec 199 pitomec 12/0,4 pitomec 134 pitomec 14/1 pitomec 129

Z těchto obrázků vyplývá jasné a zřetelné zobecnění (vzhledem k celé rodině slov), které je zcela v souladu s obecnými tvrzeními nezávisle odvozenými z nekvantitativních dat; spočívá ve skutečnosti, že ruská kultura podporuje „přímé“, ostré, bezpodmínečné hodnotové soudy, zatímco anglosaská kultura nikoli. To je v souladu s jinými statistikami, jako jsou ty, které se týkají použití hyperbolických příslovcí Absolutně A Absolutně A jejich Anglické analogy (absolutně, naprosto a dokonale):

anglický jazyk (K & F / C et a1.) ruský jazyk absolutně 10/12 absolutně 166 absolutně 27/4 absolutně 365 dokonale 31/27

Další příklad: použití slov strašně A strašně v angličtině a slovech děsivý A hrozný v Rusku:

anglický jazyk (K&F/Cetal.) ruský jazyk termbly 18/9 hrozné 170 strašně 10/7 hrozné 159 strašně 12/1

Podobně, pokud si všimneme, že v jednom anglickém slovníku (K&F) je 132 výskytů slova pravda, zatímco v druhém (C et al.) je to pouze 37, což je rozdíl, který nás může zpočátku vést ke zmatku. Když však zjistíme, že čísla pro nejbližší ruský ekvivalent slova pravda, jmenovitě slova Pravda, je 579, budeme pravděpodobně méně nakloněni odmítat tyto rozdíly jako „náhodné“.

Každý, kdo zná jak anglosaskou kulturu (v jakékoli z jejích odrůd), tak ruskou kulturu, to intuitivně ví vlast je (nebo alespoň donedávna bylo) běžně používané ruské slovo a že pojem v něm zakódovaný je kulturně významný - v mnohem větší míře než anglické slovo vlast a koncept v něm zakódovaný. Není divu, že údaje o frekvenci, jakkoli jsou obecně nespolehlivé, to potvrzují. Stejně tak skutečnost, že Rusové mají tendenci mluvit o „pravdě“ častěji než rodilí mluvčí angličtiny o „pravdě“, není pro ty, kdo znají obě kultury, těžko překvapivá. Skutečnost, že v ruském lexikonu existuje další slovo, které znamená něco jako „pravda“, totiž skutečný, i když slovo frekvence skutečný(79), na rozdíl od četnosti slov Pravda, není tak nápadně vysoká, poskytuje další důkazy ve prospěch významu tohoto obecného tématu v ruské kultuře. Nemám v úmyslu se zde vystavovat pravda nebo pravda skutečná sémantická analýza, mohl bych říci, že slovo skutečný neoznačuje jednoduše „pravdu“, ale spíše něco jako „konečnou pravdu „skryté pravdy“ (srov. Mondry & Taylor 1992, Shmelev 1996) a vyznačuje se kombinacemi se slovem Vyhledávání, jako v prvním z následujících příkladů:

Nepotřebuji zlato, hledám jednu pravdu (Alexander Pushkin, „Scenes from Knightly Times“);

Stále věřím v dobro, v pravdu (Ivan Turgenev, „Vznešené hnízdo“);

^ Pravda dobrý a Pravda není špatný (Dahl 1882).

Jestliže však charakteristický ruský pojem „pravda“ hraje v ruské kultuře významnou roli, pak v ní zaujímá pojem „pravda“ ještě centrálnější místo, jak ukazují četná (často rýmovaná) přísloví a rčení (první příklad je z SRY a zbytek z Dal 1955):

Pravda štípe do očí;

Je snazší žít bez pravdy, ale těžké zemřít;

Všechno pomine, jen pravda zůstane;

Varvara je moje teta, ale ve skutečnosti moje sestra;

Bez pravdy není žití, ale vytí;

Nese pravdu z mořského dna;

Pravda zachraňuje před vodou, před ohněm;

Nežalujte za pravdu: odhoďte klobouk a ukloňte se;

Zakryj pravdu zlatem, zašlapej ji v bahně - všechno vyjde;

Jezte svůj chléb a sůl, ale poslouchejte pravdu!

Toto je jen malá ukázka. Dahlův slovník přísloví (Dahl 1955) obsahuje desítky přísloví, většinou souvisejících s skutečný, a desítky dalších souvisejících s jeho protiklady: lhát A lhát(někteří omlouvají a ospravedlňují lhaní jako nevyhnutelný ústupek životním okolnostem, navzdory vší nádheře pravdy):

Svatá pravda je dobrá, ale není vhodná pro lidi;

Neříkej své ženě každou pravdu.

Stejně odhalující jsou taková běžná spojení, jako je především pravda je pravdivá A pravda matka (matka je něžná selská zdrobnělina pro matku), často se používá v kombinaci se slovesy mluvit A střih(viz Dahl 1955 a 1977) nebo ve frázi rozsekat pravdu do očí:

říct (řez) pravdu (matka)

Řezání pravdy do tváře.

Myšlenka hodit celou „řeznou“ pravdu do tváře jiného člověka („jeho oči“), spojená s myšlenkou, že „úplnou pravdu“ je třeba milovat, ochraňovat a uctívat jako matku, je v rozporu s normami Anglosaská kultura, která si cení „taktu“, „bílých lží“, „nevměšování se do záležitostí jiných lidí“ atd. Ale jak ukazují zde prezentovaná lingvistická data, tato myšlenka je nedílnou součástí ruské kultury. Nabídka:

Miluji matku pravdu

To, co je uvedeno v SSRLYa, rovněž odhaluje tradiční ruský zájem o pravdu a postoj k ní.

Neříkám, že zájmy a hodnoty kulturní komunity se budou vždy odrážet v běžných slovech, a to zejména v abstraktních podstatných jménech, jako je např. Pravda A osud. Někdy se spíše odrážejí v částicích, citoslovcích, ustálených výrazech nebo řečových vzorcích (viz např. Pawley & Syder 1983). Některá slova mohou naznačovat danou kulturu, aniž by byla široce používána.

Frekvence není vše, ale je velmi významná a orientační. Frekvenční slovníky nejsou nic jiného než obecný ukazatel kulturní význam a měly by být používány pouze ve spojení s jinými zdroji informací o zájmech dané kulturní komunity. Ale bylo by nerozumné je úplně ignorovat. Poskytují nám některé potřebné informace. Abychom však plně porozuměli a správně interpretovali to, co nám říkají, je třeba digitální indikátory zvážit v kontextu pečlivé sémantické analýzy.

^ 6. Klíčová slova a jaderné hodnoty kultury

Vedle „kulturního zpracování“ a „frekvence“ je dalším důležitým principem spojujícím lexikální skladbu jazyka a kultury princip „klíčových slov“ (srov. Evans-Pritchani 1968, Williams 1976, Parian 1982, Moeran 1989). Ve skutečnosti se tyto tři principy ukazují jako vzájemně propojené.

„Klíčová slova“ jsou slova, která jsou zvláště důležitá a svědčí o konkrétní kultuře. Například ve své knize Sémantika, kultura a kognice (Sémantika, kultura a poznání, Wierzbicka 1992b) Snažil jsem se ukázat, že ruská slova hrají v ruské kultuře obzvlášť důležitou roli osud, duše A touha a že jejich vhled do této kultury je skutečně neocenitelný.

V žádném jazyce neexistuje žádná konečná množina takových slov a neexistuje žádná „objektivní procedura objevování“, která by je identifikovala. Abychom demonstrovali, že slovo má pro určitou kulturu zvláštní význam, je nutné zvážit argumenty ve prospěch tohoto slova. Každé takové prohlášení bude samozřejmě muset být podpořeno daty, ale data jsou jedna věc a „postup zjišťování“ věc druhá. Bylo by například směšné kritizovat Ruth Benedictovou za zvláštní pozornost, kterou věnovala japonským slovům gin a dále, nebo Michelle Rosaldo za její zvláštní pozornost k tomuto slovu liget of Ilonggo s odůvodněním, že ani jeden z nich nevysvětlil, co je vedlo k závěru, že dotyčná slova stojí za pozornost, a neodůvodnil jejich výběr na základě jakýchkoli obecných postupů objevování. Důležité je, zda volby Benedicta a Rosalda vedou k významným poznatkům, které mohou ocenit i další badatelé obeznámení s dotyčnými kulturami.

Jak lze ospravedlnit tvrzení, že určité slovo je jedním z „klíčových slov“ určité kultury? Nejprve může být nutné zjistit (s pomocí nebo bez pomoci frekvenčního slovníku), že dané slovo je běžné slovo a nikoli okrajové slovo. Může být také nutné prokázat, že dané slovo (bez ohledu na jeho obecnou frekvenci použití) se používá velmi často v určité sémantické oblasti, jako je oblast emocí nebo oblast morálního úsudku. Kromě toho může být nutné prokázat, že dané slovo je středem celé frazeologické rodiny, podobně jako skupina výrazů s ruským slovem duše(srov. Wierzbicka 1992b): na duši, v duši, na duši, duši k duši, vylít duši, vzít duši pryč, otevřít duši, duši dokořán, mluvit srdce k srdci atd. Může být také možné prokázat, že předpokládané „klíčové slovo“ se často vyskytuje v příslovích, ve rčeních, v populárních písních, v názvech knih atd.

Nejde však o to, jak „dokázat“, zda to či ono slovo je jedním z klíčových slov kultury, ale spíše o důkladné prostudování některé části takových slov, abychom mohli o této kultuře něco říci. a netriviální. Pokud náš výběr slov, na která se zaměříme, není „inspirován“ materiálem samotným, prostě nebudeme schopni předvést nic zajímavého.

Použití „klíčových slov“ jako metody studia kultury lze kritizovat jako „atomistický výzkum, horší než „holistické“ přístupy, které se zaměřují spíše na širší kulturní vzorce než na „náhodně vybraná jednotlivá slova“. Námitka tohoto druhu může mít platnost ve vztahu k některým „slovním studiím“, pokud tyto studie skutečně představují analýzu. « náhodně vybraná jednotlivá slova“, považované za izolované lexikální jednotky.

Jak však doufám v této knize ukážu, analýza kulturních „klíčových slov“ nemusí být vedena v duchu staromódního atomismu. Některá slova lze naopak analyzovat jako ústřední body, kolem nichž jsou organizovány celé oblasti kultury. Pečlivým prozkoumáním těchto ústředních bodů můžeme být schopni demonstrovat obecné organizační principy, které dávají strukturu a koherenci kulturní oblasti jako celku a často mají vysvětlující sílu, která zasahuje do řady oblastí.

Klíčová slova jako duše nebo osud, v ruštině jsou jako volný konec, který se nám podařilo najít ve spletitém klubku vlny: jeho zatažením se nám možná podaří rozplést celou zamotanou „spleť“ postojů, hodnot, očekávání, ztělesněných nejen slovy, ale i v běžných spojeních, v množinových výrazech, v gramatických konstrukcích, v příslovích apod. Např. osud nás vede k dalším slovům „související s osudem“, jako např soud, pokora, osud, los a rock, k takovým kombinacím jako rána osudu, a k takovým stabilním výrazům jako s tím se nedá nic dělat od gramatických konstrukcí, jako je veškerá hojnost neosobních konstrukcí dativ-infinitiv, které jsou velmi charakteristické pro ruskou syntaxi, až po četná přísloví atd. (pro podrobnou diskusi o tom viz Wierzbicka 1992b). Podobně v japonštině klíčová slova jako enryo (zhruba „mezilidské omezení“), (zhruba „dluh vděčnosti“) a omoiyari(zhruba „prospěšná empatie“), nás může přivést k jádru celého komplexu kulturních hodnot a postojů, vyjádřených mimo jiné v běžné praxi konverzace a odhalujících celou síť kulturně specifických „kultur- vázaná písma“ 3 (srov. Wierzbicka, v tisku a).

1. Analýza kultury a sémantiky jazyka

V úvodu knihySlovníky veřejného života(Kdykoli 1992) poznamenal kulturní sociolog Robert Wuthnow: „V našem století, možná více než kdykoli jindy, je analýza kultury jádrem humanitních věd. Důležitou charakteristikou práce v této oblasti je podle Wuthnowa její interdisciplinární charakter: „Antropologie, literární kritika, politická filozofie, studium náboženství, kulturní historie a kognitivní psychologie jsou bohaté oblasti, z nichž lze čerpat nové myšlenky“ ( 2).

Hluboké postřehy Edwarda Sapira, z nichž některé slouží jako epigrafy pro tuto knihu, zůstávají platné a důležité i po více než šedesáti letech: zaprvé, že „jazyk [je] symbolickým průvodcem k porozumění kultuře“ ( Sapir 1949:162); za druhé, pokud jde o skutečnost, že „slovní zásoba je velmi citlivým ukazatelem kultury národa“ (27); a za třetí, pokud jde o skutečnost, že lingvistika „má strategický význam pro metodologii společenských věd“ (166).

2. Slova a kultury

Mezi životem společnosti a slovní zásobou jazyka, kterým mluví, existuje velmi úzká souvislost. To platí stejně pro vnitřní i vnější aspekty života. Zřejmým příkladem z viditelné, hmotné sféry je jídlo. Samozřejmě není náhoda, že například v polštině existují speciální slova označující mašle z dušeného zelí(velcí), polévka z řepy (barszcz)a speciální druh švestkových povidel(poividta),a že v angličtině žádná taková slova neexistují nebo že v angličtině existuje speciální slovo pro pomerančový (nebo pomerančový) džem(marmeláda),a v japonštině je slovo pro silný alkoholický nápoj vyrobený z rýže(saké).Je zřejmé, že taková slova nám mohou napovědět něco o zvycích těchto národů souvisejících s jídlem a pitím.

Existence lingvisticky specifických označení pro zvláštní druhy „věcí“ (viditelných a hmatatelných, jako je jídlo) je něco, co si obvykle uvědomují i obyčejní, jednojazyční lidé. Je také dobře známo, že existují různé zvyky a společenské instituce, které mají označení v jednom jazyce a nikoli v jiných jazycích. Vezměme si například německé podstatné jménoBruderschaft"Bruderschaft", doslova "bratrství", což Harrapův německo-anglický slovník ( Harrap's německý a anglický slovník)pilně to interpretuje jako „(společné pití jako) přísahu „bratrství“ s někým (po které se můžete navzájem oslovovat „vy“)“ („( pít) slib „bratrství“ s někým (následně se navzájem oslovovat „du ")"). Je zřejmé, že absence slova znamenajícího „brodershaft“ v angličtině je způsobena skutečností, že angličtina již nerozlišuje mezi intimním/známým „vy“ („vy“ (“)“). ty ") a sušší "vy" (" vy “) a že v anglicky mluvících společnostech neexistuje žádný obecně přijímaný rituál společného pití jako znamení přísahy věčného přátelství.

Stejně tak není náhodou, že v angličtině neexistuje slovo odpovídající ruskému slovesu pokřtít se interpretován „Oxford rusko-anglickým slovníkem“ jako „vyměnit si tři polibky (jako velikonoční pozdrav)“ („ vyměnit si trojitý polibek (jako velikonoční pozdrav )"), nebo| že neexistuje žádné slovo odpovídající japonskému slovu května označující formální akt setkání nastávající nevěsty a její rodiny s nastávajícím ženichem a jeho rodinou poprvé.

Je velmi důležité, co k hmotné kultuře patří i Sociální rituály a instituce také odkazují na hodnoty, ideály a postoje lidí a na to, jak přemýšlejí o světě a svých životech v tomto světě.

Dobrým příkladem toho je nepřeložitelné ruské slovo vulgární(přídavné jméno) a jeho odvozeniny (podstatná jména vulgárnost, vulgární A vulgární ruský emigrantský spisovatel Nabokov věnoval mnoho stránek podrobnému zkoumání toho ( Nabokov 1961). Abych citoval některé Nabokovovy komentáře:

Anglická slova vyjadřující několik, i když zdaleka ne všechny aspekty z poshlust jsou například: „levný, falešný, obyčejný, špinavý, růžový a modrý, vysoký falutin“, ve špatném vkusu“ [Některé, i když ne všechny, odstíny vulgárnosti jsou vyjádřeny např. anglickými slovy levný, falešný, obyčejný, špinavý, růžovo-modrý, vysoký falutin, špatný vkus“] (64).

Nicméně, podle Nabokova, tato anglická slovawjsou adekvátní, protože za prvé jejich cílem není odhalovat, ohánět se nebo odsuzovat jakýkoli druh „levnosti“ stejným způsobem, jakým je zaměřeno slovo vulgárnost a příbuzná slova; A za druhé, nemají stejné „absolutní“ důsledky jako slovo vulgárnost:

To vše však naznačuje pouze určité falešné hodnoty, pro jejichž odhalení není zapotřebí zvláštní důvtip. Ve skutečnosti mají tato slova tendenci poskytovat zjevnou klasifikaci hodnot v daném období lidských dějin; ale to, čemu Rusové říkají poshlust, je krásně nadčasové a tak chytře natřené ochrannými odstíny, že jeho přítomnost (v knize, v duši, v instituci, na tisíci dalších místech) často uniká odhalení [ Všechny implikují pouze určité typy nepravdy, jejichž odhalení nevyžaduje zvláštní vhled. Ve skutečnosti tato slova poskytují spíše povrchní klasifikaci hodnot pro konkrétní historické období; ale to, co Rusové nazývají vulgárností, je půvabně nadčasové a tak mazaně natřeno ochrannými barvami, že to často není možné odhalit (v knize, v duši, ve veřejných institucích a na tisíci dalších místech)] .

"Oxford rusko-anglický slovník"(Oxford rusko-anglický slovník)atributy ke slovu vulgární dva lesky:

„I. vulgární, běžný; 2. běžné místo, triviální, banální, banální "["1. vulgární, obyčejný; 2. průměrný, triviální, otřepaný, banální”], ale to se velmi liší od výkladů uvedených v ruských slovnících, jako jsou následující: „nízký v duchovních, morálních termínech, malicherný, bezvýznamný, průměrný“ (SRY) nebo „obyčejný duchovní a morální základ, cizí vyšším zájmům a požadavkům."

Stojí za pozornost, jak široký je sémantický rozsah slova. vulgární, určitou představu o tom lze získat z anglických překladů uvedených výše, ale co je ještě pozoruhodnější, je pozornost obsažená ve významu slova vulgární znechucení a odsouzení ze strany mluvčího, ještě silnější u odvozeného podstatného jména vulgární který s odporem ukončuje člověka jako duchovní neentitu, „postrádající vyšší zájmy“. (Překlad uvedený v oxfordském rusko-anglickém slovníku je „ vulgární člověk, obyčejný člověk Zdá se, že [“vulgární člověk, obyčejný člověk”] implikuje sociální předsudky, i když ve skutečnosti je člověk odsuzován z morálních, duchovních a takříkajíc estetických důvodů.)

Z pohledu angličtináře může celý koncept působit stejně exoticky jako pojmy zakódované ve slovech ucho("rybí polévka") popř boršč(„Ruská řepná polévka“), a přesto je to z „ruského“ pohledu živý a přijímaný způsob hodnocení. Abych znovu citoval Nabokova: „ Od té doby, co Rusko začalo přemýšlet a až do doby, kdy se její mysl vytratila pod vlivem mimořádného režimu, který prožívala posledních dvacet pět let, si vzdělaní, citliví a svobodomyslní Rusové velmi dobře uvědomovali kradmé a lepkavý dotek poshlusl""„Od doby, kdy Rusko začalo uvažovat, až do doby, kdy byla její mysl zdevastována pod vlivem nouzového režimu, který prožila posledních dvacet let, všichni vzdělaní, citliví a svobodomyslní Rusové živě pocítili krádež , lepkavý nádech vulgárnosti”] (64 ) 1 .

Specifický ruský koncept „vulgárnosti“ totiž může posloužit jako výborný úvod do celého systému postojů, jehož dojem lze nabýt uvažováním o některých dalších nepřeložitelných ruských slovech, jako např. skutečný(něco jako "vyšší pravda"), duše(považováno za duchovní, mravní a citové jádro člověka a jakési vnitřní divadlo, v němž se odvíjí jeho mravní a citový život); ničema("podlý člověk, který vzbuzuje opovržení"), bastard("podlý člověk, který vzbuzuje znechucení"), ničema(„podlý člověk, který vzbuzuje odpor“; pro diskusi o těchto slovech viz Wierzbicka 1992b ) nebo sloveso odsoudit, používá se hovorově ve větách jako:
odsuzuji ho.

Ženy Marusya zpravidla odsoudily. Muži s ní většinou sympatizovali (Dovlatov 1986: 91).

Řada ruských slov a výrazů odráží tendenci soudit druhé ve své řeči, vynášet absolutní morální soudy a spojovat morální soudy s emocemi, stejně jako důraz na „absolutní“ a „nejvyšší hodnoty“ v kultuře. na svobodě (srov. Wierzbicka 1992b).

Ale i když jsou zobecnění týkající se „absolut, vášně pro morální soud“, „souzení kategorických hodnot“ a podobně často pravdivá, jsou také vágní a nespolehlivá. A jedním z hlavních cílů této knihy je právě nahradit taková vágní a nespolehlivá zobecnění pečlivým a systematickým rozborem významů slov a nahradit (či doplnit) impresionistické myšlenky metodologicky spolehlivými důkazy.

Výchozí bod je však viditelný pouhým okem. Spočívá v dlouhodobém povědomí o tom, že významy slov v různých jazycích se neshodují (i když z nedostatku lepšího slova jsou ve slovnících uměle uváděny do vzájemné korespondence), že odrážejí a zprostředkovávají způsob života a myšlení charakteristické pro danou společnost (nebo jazykové společenství) a že představují neocenitelné klíče k porozumění kultuře. Nikdo nevyjádřil tuto dlouhodobou myšlenku lépe než John Locke ( Locke 1959):

Dokonce i skromná znalost různých jazyků snadno přesvědčí každého o pravdivosti této pozice: například je snadné si v jednom jazyce všimnout velkého množství slov, která v jiném nemají žádnou korespondenci. To jasně ukazuje, že obyvatelstvo jedné země svými zvyky a způsobem života považovalo za nutné utvářet a pojmenovávat tak různé složité představy, jaké si obyvatelstvo jiné nikdy nevytvořilo. To by se nemohlo stát, kdyby takové druhy byly produktem neustálé práce přírody a ne agregáty, které mysl abstrahuje a tvoří za účelem pojmenování [ sic] a pro snadnou komunikaci. Podmínky našeho zákona, které nejsou prázdnými slovy, sotva najdou odpovídající slova ve španělštině a italštině, jazycích, které nejsou chudé; ještě méně, zdá se mi, lze je přeložit do karibiku nebo do jazyka Vesta; a slovo versura u Římanů nebo slovo corban u Židů nemají odpovídající slova v jiných jazycích; důvod je zřejmý z toho, co bylo řečeno výše. Navíc, pokud se do věci ponoříme trochu hlouběji a přesně porovnáme různé jazyky, zjistíme, že ačkoli se v překladech a slovnících v těchto jazycích předpokládají slova, která si navzájem odpovídají, přesto mezi názvy složitých myšlenek ... je sotva jedno slovo z deseti, které by znamenalo přesně tu samou myšlenku jako druhé slovo, kterým se vyjadřuje ve slovnících... To je příliš zřejmý důkaz, než aby se o něm dalo pochybovat, a najdeme ho v mnohem větší míře v názvech abstraktnějších a složitějších myšlenek. Taková je většina jmen, která tvoří diskurzy o morálce; začnou-li ze zvědavosti porovnávat taková slova s těmi, kterými jsou překládána do jiných jazyků, zjistí, že jen velmi málo z posledně jmenovaných slov jim přesně odpovídá v celém rozsahu jejich významu (27).

A v našem století učinil Edward Sapir podobnou poznámku:

Takové lexikální rozdíly sahají daleko za jména kulturních objektů, jako je hrot šípu, řetězová pošta nebo dělový člun. Jsou stejně charakteristické pro mentální doménu (27).

3. Různá slova, různé způsoby myšlení?

V některých ohledech se může zdát zřejmé, že slova se zvláštními, kulturně specifickými významy odrážejí a vyjadřují nejen způsob života charakteristický pro danou společnost, ale také způsob myšlení. Například v Japonsku lidé mluví nejen o „ miai “ (používáte slovo miai), ale také přemýšlejte o miai (používáte buď slovo miai nebo příbuzný pojem). Například v románu Kazuo Ishiguro ( Ishiguro 1986) hrdina Masuji Ono hodně přemýšlí - předem i zpětně - o miai své nejmladší dcery Noriko; a samozřejmě o tom přemýšlí z hlediska pojmové kategorie spojené se slovem miai (takže toto slovo ponechává i v anglickém textu).

Je zřejmé, že slovo miai odráží nejen přítomnost určitého společenského rituálu, ale také určitý způsob uvažování o důležité životní události.

Mutatis mutandis , totéž platí pro vulgarita. Předměty a jevy, které si takové označení zaslouží, samozřejmě existují – svět anglosaské populární kultury obsahuje obrovské množství jevů, které si toto označení zaslouží vulgarita, například celý žánr rozrývačů těl, ale tento žánr nazvěte vulgárnost - by znamenalo nahlížet na to prizmatem pojmové kategorie, kterou nám ruský jazyk dává.

Pokud nám tak zkušený svědek, jakým je Nabokov, říká, že Rusové často přemýšlejí o těchto věcech z hlediska pojmové kategorie vulgarita, pak nemáme důvod mu nevěřit - vezmeme-li v úvahu, že samotný ruský jazyk nám dává objektivní důkaz ve prospěch tohoto tvrzení v podobě přítomnosti celé rodiny příbuzných slov: vulgární, vulgární, vulgární, vulgární A vulgarita.

Často se diskutuje o tom, zda slova, která obsahují kulturně specifické pojmové kategorie, jako např vulgarita, ale zdá se, že tyto spory jsou založeny na nedorozumění: samozřejmě obojí. Jako slovomini,slovo vulgarita oba odráží a podněcuje konkrétní úhel pohledu na lidské činy a události. Slova specifická pro kulturu jsou koncepčními nástroji, které odrážejí minulé zkušenosti společnosti s jednáním a myšlením o různých věcech určitým způsobem; a pomáhají tyto způsoby udržovat. Jak se společnost mění, mohou být i tyto nástroje postupně modifikovány a vyřazeny. V tomto smyslu inventura koncepčních nástrojů společnosti nikdy zcela „neurčuje“ její pohled na svět, ale zjevně jej ovlivňuje.

Stejně tak názory jednotlivce nejsou nikdy zcela „určeny“ konceptuálními nástroji, které poskytuje jeho rodný jazyk, částečně proto, že vždy budou existovat alternativní způsoby vyjádření. Ale jeho mateřský jazyk zjevně ovlivňuje jeho koncepční pohled na život. Není zjevně náhoda, že Nabokov nahlíží na život i umění z hlediska pojmu vulgárnost, zatímco Ishiguro nikoli, nebo že Ishiguro přemýšlí o životě z pohledu takových pojmů, jako je „ na "(viz kapitola 6, oddíl 3*), ale Nabokov to nedělá. * Hovoříme o Wierzbické knizePorozumění kulturám prostřednictvím jejich klíčových slov,odkud je tento „úvod“ převzat.- Poznámka překlad

Lidem, kteří se dobře vyznají ve dvou různých jazycích a dvou různých kulturách (nebo více), je obvykle zřejmé, že jazyk a způsob myšlení spolu souvisí (srov. Hunt & Benaji 1988). Zpochybňovat existenci takové souvislosti na základě údajného nedostatku důkazů znamená nepochopit, jaká je povaha důkazů, které by mohly být v daném kontextu relevantní. Skutečnost, že ani věda o mozku, ani informatika nám nemohou říci nic o souvislostech mezi tím, jak mluvíme a jak myslíme, ao rozdílech ve způsobu myšlení v důsledku rozdílů v jazycích a kulturách, sotva zda prokáže, že takové souvislosti vůbec nejsou. Nicméně mezi monolingvisty, stejně jako mezi některými kognitivními vědci, existuje kategorické popření existence takových spojení a rozdílů.

Jeden zvláště pozoruhodný příklad takového popírání pochází z nedávné nejprodávanější lingvistické knihy psychologa MIT Stevena Pinkera, jehož kniha The Language Instinct ( Růžovější 1994) je na přebalu vychvalována jako „velkolepá“, „oslňující“ a „skvělá“ a Noam Chomsky ji chválí (na přebalu) jako „extrémně cennou knihu, velmi informativní a velmi dobře napsanou“. Růžovější ( Pinker 1994: 58) píše:

Pinker vyjadřuje své odsouzení teorie „jazykové relativity“ beze slov. „Je nevěrná, úplně nevěrná,“ tvrdí (57). Zesměšňuje předpoklad, že „základní kategorie reality nejsou přítomny v reálném světě, ale jsou vnuceny kulturou (a proto mohou být zpochybněny...)“ (57), aniž by vzal v úvahu možnost, že zatímco některé kategorie mohou být vrozené , jiné mohou být skutečně kulturně vnuceny.Ó Rovněž zcela odmítá názory vyjádřené Whorfem ( Whorf 1956) ve slavné pasáži, která si zaslouží být znovu citována:

Pinker říká, že „čím více zvažujeme Whorfovy argumenty, tím méně smysluplné se zdají“ (60). Ale nezáleží na tom, zda jsou Whorfovy konkrétní příklady a analytické komentáře přesvědčivé. (Při této příležitosti se nyní všichni shodují, že ne; zejména Malotki [ Malotki 1983] ukázal, že Whorfovy myšlenky týkající se jazyka Hopi šly špatným směrem. Ale Whorfovou základní tezí je, že „rozdělujeme přírodu ve směru, který naznačuje náš rodný jazyk“, a že „rozdělujeme svět [jak] je zakotveno v systémové modely našeho jazyka“, obsahuje hluboký vhled do podstaty věci, který by měl rozpoznat každý, jehož empirický obzor přesahuje hranice rodného jazyka.

Pinker odmítá nejen „silnou verzi“ Whorfovy (a Sapirovy) teorie, která uvádí, že „způsob myšlení lidí je určován kategoriemi nalezenými v jejich rodném jazyce“, ale také „slabou verzi“, která uvádí, že „rozdíly mezi jazyky s sebou nese rozdíly ve způsobu myšlení jejich mluvčích“ (57).

Když někdo tvrdí, že myšlení je nezávislé na jazyce, v praxi to obvykle znamená, že absolutizuje svůj rodný jazyk a používá jej jako zdroj adekvátních nálepek pro domnělé „mentální kategorie“ (srov. Lutz 1990). „Jazykový instinkt“ není v tomto ohledu žádnou výjimkou. Růžovější ( Růžovější 1994) píše: „Protože duševní život probíhá nezávisle na konkrétním jazyce, koncepty svobody ( svoboda ) a rovnosti mohou být vždy předmětem myšlení, i když nemají jazykové označení“ (82). Ale, jak ukážu v kapitole 3, koncept " svoboda "není nezávislý na konkrétním jazyce (liší se například od římského pojetí" libertas “ nebo ruský koncept „svobody“). Je utvářen kulturou a historií a je součástí společného dědictví mluvčích angličtiny. Ve skutečnosti je příkladem „implicitní dohody“ členů určité řečové komunity. , o kterém Whorf mluvil v pasáži, kterou Pinker tak rozhodně odmítl.

Whorf samozřejmě zašel příliš daleko, když řekl, že se nám svět jeví „jako kaleidoskopický proud dojmů“, protože důkazy (zejména lingvistické) naznačují, že rozdíl mezi „kdo“ a „co“ („někdo“ a „něco“) je univerzální a nezávisí na tom, jak lidé patřící k té či oné kultuře „roztrhají přírodu“ (viz. Goddard & Wierzbicka 1994).

Ale možná byl výraz „kaleidoskopický tok dojmů“ jen obraznou nadsázkou. Ve skutečnosti, Whorf ( Whorf 1956) netvrdil, že VŠECHNY „základní kategorie reality“ jsou „vnuceny kulturou“. Naopak, alespoň v některých svých spisech uznal existenci „společného inventáře myšlenek“, který je základem všech různých jazyků světa:

Whorf také možná zveličil rozdíly mezi jazyky a kulturami a konceptuálními světy s nimi spojenými, stejně jako stupeň absolutního závazného souhlasu, jehož jsme „účastníky“ a který platí pro konkrétní řečovou komunitu. Vždy můžeme najít způsob, jak obejít „podmínky dohody“ pomocí parafrází a okolků toho či onoho druhu. To však lze provést pouze za cenu určitých nákladů (používání delších, složitějších a těžkopádnějších výrazů než ty, které používáme my, spoléháme se na obvyklý způsob vyjadřování, který nám poskytuje náš rodný jazyk). Kromě toho se můžeme pokusit vyhnout pouze těm konvencím, kterých jsme si vědomi. Ve většině případů je síla rodného jazyka člověka nad charakterem jeho myšlení tak silná, že nemyslí víc na konvenční dohody, kterých se účastní, než na vzduch, který dýchá; a když se ostatní snaží upozornit jeho na tyto konvence, může dokonce jejich existenci popírat se zdánlivě neotřesitelnou sebedůvěrou. Tento bod opět dobře ilustrují zkušenosti těch, kteří byli nuceni přizpůsobit se životu v jiné kultuře a jazyce, jako je polsko-americká spisovatelka Eva Hoffman ( Hoffman 1989), jehož „sémiotické monografie“ nazvané „Ztraceno v překladu: Život v novém jazyce“ (Ztraceno v překladu: Život v novém jazyce), by měla být povinnou četbou pro každého, koho toto téma zajímá:

„Pokud jste nikdy nejedli skutečné rajče, budete si myslet, že umělé rajče je to pravé, a budete s ním naprosto spokojeni,“ řekl jsem svým přátelům, „Teprve když vyzkoušíte obojí, poznáte, jaký je v tom rozdíl. “, i když je to téměř nemožné popsat slovy.” To se ukázalo jako nejpřesvědčivější důkaz, jaký jsem kdy poskytl. Moji přátelé byli dojati podobenstvím o umělých rajčatech. Ale když jsem se to pokusil aplikovat analogicky na sféru vnitřního života, vzchopili se. Samozřejmě, v našich hlavách a duších je vše univerzálnější, oceán reality je jeden a nedělitelný. Ne, křičel jsem při každé naší hádce, ne! Existují světy mimo nás. Existují formy vnímání, které jsou nesouměřitelné se svými topografiemi zkušeností, které nelze uhodnout z omezené zkušenosti.

Domnívám se, že moji přátelé mě často podezřívali z určité zvrácené nespolupráce, z nevysvětlitelné touhy je dráždit a ničit jejich příjemnou jednomyslnost. Tušil jsem, že cílem této jednomyslnosti je zotročit mě a zbavit mě mé charakteristické formy a vůně. Musím se však nějak dohodnout. Teď, když už nejsem jejich hostem, už nemohu ignorovat zdejší převládající realitu ani sedět na okraji a pozorovat zábavné zvyky místních. Mám studovat Jakžít s nimi, najít společnou řeč. Obávám se, že se budu muset vzdát příliš mnoha svých pozic, což mě naplňuje tak vášnivou energií vzteku (204).

Osobní intuice bilingvních a bikulturních zasvěcenců, jako je Eva Hoffman, se odrážejí v analytických pohledech vědců s širokými a hlubokými znalostmi různých jazyků a kultur, jako je Sapir ( Sapir 1949), který napsal, že v každém lingvistickém společenství se „v průběhu složitého historického vývoje ustálí jeden způsob myšlení, zvláštní typ reakce jako typický, jako normální“ (311) a že jelikož se určité speciální schopnosti myšlení zafixují v jazyce „filosof potřebuje rozumět jazyku už jen proto, aby se ochránil před svými vlastními jazykovými návyky“(16.

„Lidem lze odpustit, že přeceňují roli jazyka,“ říká Pinker ( Růžovější 1994: 67). Můžete také odpustit lidem, kteří ji podceňují. Ale víra, že člověk může pochopit lidské poznání a lidskou psychologii obecně jen na základě angličtiny, se zdá krátkozraké, ne-li přímo monocentrické.

P: Smutek a hněv jsou univerzální lidské emoce.

P: Nezáleží na tom, zda jiné jazyky mají slova pro smutek nebo hněv nebo ne. Nedeifikujme slova! Mluvím o emocích, ne o slovech.

L: Ano, ale když mluvíte o těchto emocích, používáte kulturně specifická anglická slova a tím zavádíte anglosaský pohled na emoce.

P: Myslím, že ne. Jsem si jistý, že lidé z těchto jiných kultur také zažívají smutek a hněv, i když pro ně nemají slova.

P: Nepřehánějme důležitost jazyka.

Abych čtenáři demonstroval, že tento dialog není čistou fikcí, dovolte mi citovat nedávnou námitku slavného psychologa Richarda Lazara, která byla mimo jiné namířena proti mně:

Wierzbicka se domnívá, že podceňuji hloubku kulturně podmíněné rozmanitosti emocionálních konceptů, stejně jako problém jazyka.

Ve skutečnosti věřím, že vztek, smutek a podobné pocity prožívají všichni lidé bez ohledu na to, jak je nazývají. .. Slova jsou důležitá, ale neměli bychom je zbožňovat.

Bohužel tím, že vědci, kteří zastávají tento postoj, odmítají věnovat pozornost slovům a sémantickým rozdílům mezi slovy, která patří do různých jazyků, nakonec dělají přesně to, čemu se chtěli vyhnout, totiž „zbožštění“ slov svého rodného jazyka a zhmotnění obsahu. obsažené v nich.pojmy. Aniž by to chtělo, znovu ilustrují, jak mocná může být síla našeho rodného jazyka nad povahou našeho myšlení.

Věřit, že lidé ve všech kulturách mají koncept „cíle“, i když pro to nemají slovo, je jako věřit, že lidé ve všech kulturách mají koncept „pomerančového džemu“ (“ marmeláda ") a navíc, že tento pojem je pro ně jaksi relevantnější než pojem "švestková povidla" (" povidla "), i když zjistíte, že mají samostatné slovo pro švestková povidla, neexistuje žádné samostatné slovo pro pomerančová povidla.

Ve skutečnosti koncept" hněv "ne univerzálnější než italský koncept" rabín “ nebo ruský koncept „hněvu“. (Podrobná úvaharabín viz Wierzbicka 1995; Ó hněv S Wierzbicka, v tisku b .) Toto říkat neznamená zpochybňovat existenci univerzálií charakteristických pro všechny lidi, ale znamená to při pokusu o identifikaci a aplikovat je je na mapě, aby řešily mezijazykovou perspektivu.

4. Kulturní vývoj a lexikální skladba jazyka

Od doby, kdy to napsal Himes, slavný příklad eskymáckých slov pro sníh přišla v úvahu ( Pullum 1991), ale zdá se, že platnost obecného principu „kulturního zpracování“ zůstala nedotčena. Některé příklady ilustrující tento princip neobstály ve zkoušce času, ale aby bylo možné s obdivem přijmout hlavní tezi vyjádřenou Herderem ( Herder 1966), není třeba hledat přesvědčivý způsob, jakým tento bod ilustruje:

Každý [jazyk] je bohatý a ubohý svým vlastním způsobem, ale samozřejmě každý svým vlastním způsobem. Jestliže mají Arabové tolik slov pro kámen, velblouda, meč, hada (mezi kterými žijí), pak je jazyk Cejlonu v souladu se sklony jeho obyvatel bohatý na lichotivá slova, uctivá jména a slovní zdobení. Místo slova „žena“ používá v závislosti na hodnosti a třídě dvanáct různých jmen, zatímco například my, nezdvořilí Němci, jsme zde nuceni uchýlit se k výpůjčkám od našich sousedů. V závislosti na třídě, hodnosti a počtu se „vy“ vyjadřuje šestnácti různými způsoby, a to jak v jazyce najatých dělníků, tak v jazyce dvořanů. Styl jazyka je styl extravagance. V Siamu existuje osm různých způsobů, jak říci „já“ a „my“, v závislosti na tom, zda pán mluví se sluhou nebo sluha s pánem. (...) V každém z těchto případů je synonymie spojena se zvyky, povahou a původem lidí; a všude se projevuje tvůrčí duch lidí (154-155).

Například Pinker ( Růžovější 1994) píše s odkazem na Pullum ( Pullum 1994): „K otázce antropologických kachniček poznamenáváme, že úvaha o vztahu mezi jazykem a myšlením by nebyla úplná bez zmínky o Velkém eskymáckém lexikálním podvodu. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení nemají Eskymáci o nic více slov pro sníh než rodilí mluvčí angličtiny“ (64). Sám Pullum se však zmínkám o notoricky známé rozmanitosti eskymáckých slov pro sníh vysmívá v trochu jiných výrazech: „Do posledního stupně nuda, i když pravdivá. Pouhá zmínka o těchto otřepaných, nečitelných zmínkách o legendárních ledových blocích nám umožňuje pohrdat všemi těmito banalitami“ (cit. Pinker 1994: 65).

Co Pullum, jak se zdá, nebere v potaz, je to, že jakmile jednou ustanovíme princip kulturního zpracování, byť na základě „nudných“ příkladů, můžeme jej aplikovat na oblasti, jejichž struktura je pouhým okem méně zřejmá. To je důvod (nebo alespoň jeden z důvodů), že jazyk může být, jak řekl Sapir, průvodcem „sociální realitou“, tedy návodem k pochopení kultury v širokém slova smyslu (včetně způsobu život, myšlení a cítění).

Pokud by někomu připadalo nudné, že například jazyk Hanunoo na Filipínách má devadesát slov pro rýži ( Conklin 1957), pak je to jeho problém. Pro toho, komu srovnání kultur nepřijde nudné, hraje zásadní roli princip kulturního zpracování. Protože se to týká této knihy (zejména kapitoly o „přátelství“), ilustruji zde princip na několika příkladech z Dixonovy knihy Jazyky Austrálie ( Dixone, Jazyky Austrálie, 1994).

Jak by se dalo očekávat, australské jazyky mají bohatou slovní zásobu pro popis kulturně významných objektů. ...australské jazyky mají obvykle názvy pro různé typy písku, ale nemusí existovat zobecněný lexém odpovídající anglickému slovu písek"písek". Často existuje mnoho označení pro různé části emu a úhoře, nemluvě o jiných zvířatech; a mohou existovat zvláštní označení pro každé ze čtyř nebo pěti stádií, kterými kukla prochází na cestě od larvy k broukovi (103-104).

Jsou tam slovesa, která umožňují rozlišovat mezi kulturně významnými akcemi – například jedno sloveso by znamenalo „oštěpení“ v případech, kdy trajektorii oštěpu řídí woomera (woomera je nástroj vrhající oštěp používaný australskými domorodci .- Poznámka vyd.), další - když herec drží v ruce oštěp a vidí, kam rána míří, další - když oštěpař namátkou šťouchne, řekněme, do husté trávy, ve které si všiml nějakého pohybu (na rozdíl od stavu záležitosti v angličtině ani jeden z těchto slovesných kořenů není nijak spojen s podstatným jménem „spear“) (106).

Za prvé, Dixon zdůrazňuje (s odkazem na poznámky Kennetha Halea) významný vývoj příbuzenských termínů v australských jazycích a jejich kulturní význam.

Hale také poznamenává, že kulturní zpracování se přirozeně odráží v lexikálních strukturách. Například mezi Warlpiri, kde má algebra příbuzenství intelektuální význam podobný matematice v jiných částech světa, najdeme propracovaný, dokonce rozsáhlý systém pojmů příbuzenství, pomocí něhož jsou znalí Warlpiri schopni formulovat skutečně působivý soubor. principů patřících k systému jako celku., - mimochodem, toto zpracování přesahuje bezprostřední potřeby warlpirovské společnosti, čímž odhaluje její skutečný status intelektuální sféry schopné přinést značné uspokojení těm jednotlivcům, kteří se během svého života stávají více a více specialistů na to. ...Podobné poznámky platí pro mnoho dalších australských kmenů (108).

5. Frekvence a kultura slov

Rozvoj slovní zásoby je nepochybně klíčovým ukazatelem specifických vlastností různých kultur, rozhodně však není jediným ukazatelem. Souvisejícím ukazatelem, který je často přehlížen, je frekvence používání. Pokud lze například anglické slovo významově přirovnat k ruskému slovu, ale anglické slovo je běžné a ruské slovo se používá zřídka (nebo naopak), pak tento rozdíl naznačuje rozdíl v kulturním významu.

Má tedy skutečně smysl pokoušet se porovnávat kultury porovnáním četností slov zaznamenaných v dostupných frekvenčních slovnících? Pokud například zjistíme, že v korpusu amerických anglických textů Kučery a Francise ( Kučera a Francis 1967) a Carroll (Carrol 1971) (dále K&F a C et al.) slovo -lise vyskytuje 2 461krát a 2 199krát na 1 milion slov, zatímco v korpusu ruských textů Zasoriny odpovídající slovo Li se vyskytuje 1 979krát, můžeme z toho něco vyvodit o roli, kterou hraje hypotetický způsob myšlení v těchto dvou kulturách?

Osobně odpovídám, že (v případě i/vs. Li) ne, nemůžeme a bylo by naivní se o to pokoušet, protože rozdíl v tomto pořadí může být čistě náhodný.

Na druhou stranu, pokud zjistíme, že frekvence, kterou jsem uvedl pro anglické slovovlast,je rovna 5 (jak v K & F, tak v C et al.), zatímco frekvence ruského slova vlast, přeloženo ve slovnících jako " vlast ", je 172, situace je kvalitativně jiná. Zanedbávat rozdíl tohoto řádu (cca 1:30) by bylo ještě hloupější, než přikládat velký význam rozdílu 20% nebo 50%. (Samozřejmě s malým čísla, i velké rozdíly v proporcích mohou být čistě náhodné.)

V případě slov vlastUkazuje se, že oba zde uvedené anglické frekvenční slovníky udávají stejný údaj, ale v mnoha jiných případech se údaje v nich uvedené výrazně liší. Například slovohloupý„hloupý“ se objevuje v korpusu C et al. 9krát a v případě K & F - 25krát;idiot"idiot" se objevuje jednou v C et al. a 4krát - v K & F; a slovo /oo("blázen" se objevuje 21krát v C et al. a 42krát v K & F. Všechny tyto rozdíly lze samozřejmě ignorovat jako náhodné. Když však porovnáme anglické ukazatele s ruskými, obrázek který se objeví jen stěží lze odmítnout podobným způsobem:

Z těchto obrázků vyplývá jasné a zřetelné zobecnění (vzhledem k celé rodině slov), které je zcela v souladu s obecnými tvrzeními nezávisle odvozenými z nekvantitativních dat; spočívá v tom, že ruská kultura podporuje „přímé“, ostré, bezpodmínečné hodnotové soudy, zatímco anglosaská kultura ne 2 . To je v souladu s jinými statistikami, jako jsou ty, které se týkají použití hyperbolických příslovcí Absolutně A Absolutně A jejich anglické analogy ( naprosto, naprosto a dokonale):

Další příklad: použití slovstrašně A strašněv angličtině a slovech děsivý A hrozný v Rusku:

Podobně, pokud si všimneme, že v jednom anglickém slovníku (K&F) je 132 výskytů slovapravda,zatímco v druhém (C a kol .) -jen 37, rozdíl, který nás může zpočátku zmást. Nicméně, když jsme zjistíme, že čísla pro nejbližší ruský ekvivalent slovapravda,jmenovitě slova Pravda, je 579, budeme pravděpodobně méně nakloněni odmítat tyto rozdíly jako „náhodné“.

Každý, kdo zná jak anglosaskou kulturu (v jakékoli z jejích odrůd), tak ruskou kulturu, to intuitivně ví vlast je (nebo alespoň donedávna bylo) běžně používané ruské slovo a že pojem v něm zakódovaný je kulturně významný - v mnohem větší míře než anglické slovo vlasta koncept v něm zakódovaný. Není divu, že údaje o frekvenci, jakkoli jsou obecně nespolehlivé, to potvrzují. Stejně tak skutečnost, že Rusové mají tendenci mluvit o „pravdě“ častěji než rodilí mluvčí angličtiny o „pravdě“ pravda “, bude pro ty, kdo znají obě kultury, stěží překvapivé. Skutečnost, že v ruském lexikonu existuje další slovo, které znamená něco jako „ pravda “, jmenovitě skutečný, i když slovo frekvence skutečný(79), na rozdíl od četnosti slov Pravda, není tak nápadně vysoká, poskytuje další důkazy ve prospěch významu tohoto obecného tématu v ruské kultuře. Nemám v úmyslu se zde vystavovat pravda nebo pravda skutečná sémantická analýza, mohl bych říci, že slovo skutečný znamená nejen "pravda" pravda “), ale spíše něco jako „konečná pravda „skryté pravdy“ (srov. Mondry & Taylor 1992, Shmelev 1996), že se vyznačuje kombinacemi se slovem Vyhledávání, jako v prvním z následujících příkladů:

Nepotřebuji zlato, hledám jednu pravdu (Alexander Pushkin, „Scenes from Knightly Times“);

Stále věřím v dobro, v pravdu (Ivan Turgenev, „Vznešené hnízdo“);

Skutečný dobrý a Pravda není špatný (Dahl 1882).

Pravda štípe do očí;

Je snazší žít bez pravdy, ale těžké zemřít;

Všechno pomine, jen pravda zůstane;

Varvara je moje teta, ale ve skutečnosti moje sestra;

Bez pravdy není žití, ale vytí;

Nese pravdu z mořského dna;

Pravda zachraňuje před vodou, před ohněm;

Nežalujte za pravdu: odhoďte klobouk a ukloňte se;

Zakryj pravdu zlatem, zašlapej ji v bahně - všechno vyjde;

Jezte svůj chléb a sůl, ale poslouchejte pravdu!

Svatá pravda je dobrá, ale není vhodná pro lidi;

Neříkej své ženě každou pravdu.

říct (řez) pravdu-děloha (matka);

říznout pravdu do tváře.

Myšlenka hodit celou „řeznou“ pravdu do tváře druhému člověku („do jeho očí“) v kombinaci s myšlenkou, že „úplná pravda“ by měla být milována, chována a uctívána jako matka, je v rozporu s normy anglosaské kultury, která si cení „taktu“, „bílé lži“ („ bílé lži" ), „nevměšování se do záležitostí jiných lidí“ atd. Jak však ukazují zde prezentovaná lingvistická data, tato myšlenka je nedílnou součástí ruské kultury. Nabídka:

Miluji matku pravdu

uvedený v SSRLYa rovněž odhaluje tradiční ruský zájem o pravdu a postoj k ní.

Neříkám, že zájmy a hodnoty kulturní komunity se budou vždy odrážet v běžných slovech, a to zejména v abstraktních podstatných jménech, jako je např. Pravda A osud. Někdy se spíše odrážejí v částicích, citoslovcích, množinových výrazech nebo řečových vzorcích (viz např. Pawley & Syder 1983). Některá slova mohou naznačovat danou kulturu, aniž by byla široce používána.

Frekvence není vše, ale je velmi významná a orientační. Frekvenční slovníky nejsou ničím jiným než obecným ukazatelem kulturního významu a měly by být používány pouze ve spojení s jinými zdroji informací o tom, čím se daná kulturní komunita zabývá. Ale bylo by nerozumné je úplně ignorovat. Poskytují nám některé potřebné informace. Abychom však plně porozuměli a správně interpretovali to, co nám říkají, je třeba digitální indikátory zvážit v kontextu pečlivé sémantické analýzy.

6. Klíčová slova a jaderné hodnoty kultury

Vedle „kulturního zpracování“ a „frekvence“ je dalším důležitým principem spojujícím lexikální skladbu jazyka a kultury princip „klíčových slov“ (srov. Evans-Pritchard 1968, Williams 1976, Parkin 1982, Moeran 1989). Ve skutečnosti se tyto tři principy ukazují jako vzájemně propojené.

„Klíčová slova“ jsou slova, která jsou zvláště důležitá a svědčí o konkrétní kultuře. Například ve své knize „Sémantika, kultura a poznání“ (Sémantika, kultura a poznání, Wierzbicka 1992b ) Snažil jsem se ukázat, že ruská slova hrají v ruské kultuře obzvlášť důležitou roli osud, duše A touha a že jejich vhled do této kultury je skutečně neocenitelný.

V žádném jazyce neexistuje žádná konečná množina takových slov a neexistuje žádná „objektivní procedura objevování“, která by je identifikovala. Abychom demonstrovali, že slovo má pro určitou kulturu zvláštní význam, je nutné zvážit argumenty ve prospěch tohoto slova. Každé takové prohlášení bude samozřejmě muset být podpořeno daty, ale data jsou jedna věc a „postup zjišťování“ věc druhá. Bylo by například směšné kritizovat Ruth Benedictovou za zvláštní pozornost, kterou věnovala japonským slovůmgin a dál , nebo Michelle Rosaldo pro její zvláštní pozornost ke slovuligetof Ilonggo s odůvodněním, že ani jeden z nich nevysvětlil, co je vedlo k závěru, že dotyčná slova stojí za pozornost, a neodůvodnil jejich výběr na základě jakýchkoli obecných postupů objevování. Důležité je, zda volby Benedicta a Rosalda vedou k významným poznatkům, které mohou ocenit i další badatelé obeznámení s dotyčnými kulturami.

Jak lze ospravedlnit tvrzení, že určité slovo je jedním z „klíčových slov“ určité kultury? Nejprve může být nutné zjistit (s pomocí nebo bez pomoci frekvenčního slovníku), že dané slovo je běžné slovo a nikoli okrajové slovo. Může být také nutné prokázat, že dané slovo (bez ohledu na jeho obecnou frekvenci použití) se používá velmi často v určité sémantické oblasti, jako je oblast emocí nebo oblast morálního úsudku. Kromě toho může být nutné prokázat, že dané slovo je středem celé frazeologické rodiny, podobně jako skupina výrazů s ruským slovem duše(srov. Wierzbická 1992b): na duši, v duši, na duši, duši k duši, vylít duši, vzít duši pryč, otevřít duši, duši dokořán, mluvit srdce k srdci atd. Může být také možné prokázat, že předpokládané „klíčové slovo“ se často vyskytuje v příslovích, ve rčeních, v populárních písních, v názvech knih atd.

Použití „klíčových slov“ jako metody studia kultury lze kritizovat jako „atomistický výzkum, horší než „holistické“ přístupy, které se zaměřují spíše na širší kulturní vzorce než na „náhodně vybraná jednotlivá slova“. Námitka tohoto druhu může mít platnost ve vztahu k některým „slovním studiím“, pokud tyto studie skutečně představují analýzu" náhodně vybraná jednotlivá slova“, považované za izolované lexikální jednotky.

Klíčová slova jako duše nebo osud, V ruském jazyce jsou jako volný konec, který se nám podařilo najít ve spletitém klubku vlny: zatažením za něj se nám možná podaří rozmotat celou zamotanou „spleť“ postojů, hodnot, očekávání, ztělesněných nejen slovy, ale i v běžných spojeních, ve ustálených výrazech, v gramatických konstrukcích, v příslovích atd. Například slovo osud nás vede k dalším slovům „související s osudem“, jako např rozsudek, pokora, osud, los a rock, k takovým kombinacím jako rána osudu, a k takovým stabilním výrazům jako s tím se nedá nic dělat od gramatických konstrukcí, jako je hojnost neosobních konstrukcí dativ-infinitiv, které jsou velmi charakteristické pro ruskou syntax, po četná přísloví atd. (podrobné pojednání o tom viz Wierzbicka 1992b ). Podobně v japonštině klíčová slova jako enryo (zhruba „mezilidské omezení“), (zhruba „dluh vděčnosti“) aomoiyari(zhruba „prospěšná empatie“), nás může přivést k jádru celého komplexu kulturních hodnot a postojů, vyjádřených mimo jiné v běžné praxi konverzace a odhalujících celou síť kulturně specifických „kultur- vázané skripty“ 3 (srov. Wierzbicka, v tisku a).

POZNÁMKY

1 Ve skutečnosti pojem „vulgárnost“ přežil až do sovětské éry a byl dokonce používán oficiální ideologií. Například Dovlatov (1986) uvádí (se skrytou ironií?), že píseň „Chci pít nektar tvých rtů“ byla cenzurou zakázána jako protisovětská s odůvodněním: „vulgárnost“.

2 Spěchám dodávám, že výraz „anglosaská kultura“ (který je pro mnohé nežádoucí) je určen k označení společného jádra různých „anglosaských kultur“ a neznamená homogenitu,

3 Ke konceptu „jaderného kulturního majetku“ viz Smolicz 1979.

LITERATURA

Dal Vladimír. 1955. Slovníkžijící velký ruský jazyk. 4 t. Moskva.
Dal Vladimír. 1977. Přísloví ruského lidu: sbírka. Lipsko: Zen-liiilantiquaria der DDR.
Šmelev Alexej. 1996. Lexikální složení ruského jazyka jako odraz „ruské duše“. Ruský jazyk ve škole 4: 83-90.
Carrol John B., Peter Davies a Barry Richman. 1971. Kniha frekvence slov The American Heritage. Boston.
Conklin Harold. 1957. Hanunoo zemědělství. Řím.
Evans-Pritchard, Edward Evan. 1968, The Nuerr: Popis způsobů života a politických institucí nilotského národa. Oxford: Clarendon.
Goddard Cliff a Wierzbická Anna. 1994, eds. Sémantické a lexikální univerzálie: Teorie a empirické poznatky. Amsterdam: John Benjamins.
Herder Johann Gottfried. 1966. O původu jazyka. New York: Frederik Unger.
Hoffman Eva. 1989. Ztraceno v překladu: Nový život v novém jazyce. New York: Dutton.
Hunt Earl a Mahzarin R. Benaji. 1988. Revize Whorfian hipotesis: Kognitivní vědecký pohled na lingvistické a kulturní účinky myšlení. V Berry et al. 1988: 57-84.
Ishiguro Kazuo. 1986. Umělec plovoucího světa. New York: Putnam.
Kučera Henry a Nelson Francis. 1967. Výpočetní analýza současné americké angličtiny. Prozřetelnost.
Locke John. 1959 Esej o lidském porozumění. Ed. A. C. Fraser. Oxford: Clarendon.
Lutz Catherine. 1990. Nepřirozené emoce. Chicago: Univ. Chicago Press.
Malotki Ekkehart. 198. Čas Hopi: Lingvističtí analytici časových pojmů v jazyce Hopi. Berlín: Mouton.
Moeran Brian. 1989. Jazyk a populární kultura v Japonsku. Manchester a New York: Manchester Univ. Lis.
Mondry Henrietta a John R. Taylor. 1992. O lyuing v ruštině. Jazyk a komunikace 12,2: 133-143.
Nabokov Vladimir 1961. Nikolaj Gogol". New York: New Direction.
Parkin David. vyd. 1982. Sémantická antropologie. Londýn: Academic Press.
Růžovější Steven. 1994. Jazykový instinkt. New York: William Morrow.
Pullum Geoffrey K. 1991. Velký Podvod o eskymácké slovní zásobě a další neuctivé eseje o studiu jazyka. Chicago: Univ. Chicago Press.
Sapir E. Vybrané spisy Edwarda Sapira v jazyce, kultuře a osobnosti. Berkeley: University of California Press, 1949.
Wierzbická Anna 1992b. Sémantika, kultura a kognice: Univerzální lidské koncepty v konfiguracích specifických pro kulturu. - Oxford: Oxford University Press.
Wierzbická Anna. 1995. Každodenní pojetí emocí: Sémantická perspektiva. V Russel et al. 1995: 17-47.
Wierzbicka, v tisku b. „Smutek“ a „hněv“ v ruštině: Neuniverzálnost takzvaných „základních lidských emocí“. In Dirven (připravovaný).
Williams Raymond. 1976. Klíčová slova: Slovník kultury a společnosti. Londýn: Flamingo, Fontana.
Whorf B.L. Jazyk, myšlení a realita: Vybrané spisy Benjamina Lee Whorfa. J. B. Carroll (ed.). New York: Wiley, 1956.
Wuthnow Robert, vyd. 1992. Slovníky veřejného života: Empyrické eseje v symbolické struktuře. Londýn, Routledge.

A. Vezhbitskaya POROZUMĚNÍ KULTURÁM KLÍČOVÝMI SLOVY (úryvek)(Kultura a etnikum. - Volgograd, 2002) Frekvence slov a kultura Rozvoj slovní zásoby je nepochybně klíčovým ukazatelem specifických vlastností různých kultur, rozhodně však není jediným ukazatelem. Souvisejícím ukazatelem, který je často přehlížen, je frekvence používání. Například, pokud lze některé anglické slovo přirovnat ve významu k nějakému ruskému slovu, ale anglické slovo je běžné a ruské slovo se používá zřídka (nebo naopak), pak tento rozdíl naznačuje rozdíl v kulturním významu. Udělat si přesnou představu o tom, jak časté je slovo v dané společnosti, není snadné... Výsledky budou vždy záviset na velikosti korpusu a výběru textů v něm obsažených. Má tedy skutečně smysl pokoušet se porovnávat kultury porovnáním četností slov zaznamenaných v dostupných frekvenčních slovnících? Pokud například zjistíme, že v korpusu amerických anglických textů Kučery a Francise a Carrolla je slovo Li se vyskytuje 2,461krát a 2,199krát na milion slov, zatímco v korpusu ruských textů od Zasoriny se odpovídající slovo vyskytuje 1,979krát, můžeme z toho usuzovat něco o úloze, kterou hraje hypotetický způsob myšlení v těchto dvou kulturách? Osobně odpovídám, že ne, nemůžeme a že by bylo naivní se o to pokoušet, protože rozdíl v tomto pořadí může být čistě náhodný. Na druhou stranu, pokud zjistíme, že frekvence uvedená u anglického slova Vlast, se rovná 5, zatímco frekvence ruského slova Vlast je 172, je situace kvalitativně odlišná. Zanedbávat rozdíl tohoto řádu (přibližně 1:30) by bylo ještě hloupější, než přikládat velký význam rozdílu 20 % nebo 50 %. V případě slov Vlast Ukazuje se, že oba zde uvedené anglické frekvenční slovníky udávají stejný údaj, ale v mnoha jiných případech se údaje v nich uvedené výrazně liší. Například slovo Hloupý„hloupý“ se objevuje v Corpus C et al. 9krát a pouzdro K&F - 25krát; Idiot"idiot" se objevuje jednou v C et al. a 4x v K a slovo blázen se objevuje 21x v C et al.

a 42krát v K&F. Všechny tyto rozdíly lze samozřejmě zanedbat jako náhodné. Když však porovnáme anglická čísla s Rusy, obrázek, který se objeví, lze jen stěží odmítnout stejným způsobem:
Blázen 43/21 Blázen 122 Hloupý 25/9 Hloupý 199 hloupě 12/0,4 Hloupý 134 Idiot 14/1 Idiot 129
Z těchto obrázků vyplývá jasné a jasné zobecnění (vzhledem k celé skupině slov), které je zcela v souladu s obecnými ustanoveními odvozenými nezávisle na základě nekvantitativních údajů; jde o to, že ruská kultura podporuje „přímé“, tvrdé, bezpodmínečné hodnotové soudy, zatímco anglosaská kultura nikoli. To je v souladu s dalšími statistikami: používání slov Strašně A Strašně v angličtině a slovech Děsivé A Hrozný v Rusku:
angličtina (K&F/C a kol.) ruština Strašně 18/9 Hrozný 170 Strašně 10/7 Děsivé 159 Strašně 12/1 -
Když k tomu přidáme, že v ruštině existuje i hyperbolické podstatné jméno Hrůza s vysokou frekvencí 80 a naprostým nedostatkem ekvivalentů v angličtině bude rozdíl mezi oběma kulturami v jejich postoji k „nadsázce“ ještě patrnější. Podobně, pokud si všimneme, že jeden anglický slovník (K&F) má 132 výskytů slov Pravda, zatímco v jiném (C et al.) - pouze 37 nás tento rozdíl může zpočátku vést ke zmatku. Když však zjistíme, že čísla pro nejbližší ruský ekvivalent slova Pravda, jmenovitě Je to pravda, je 579, budeme pravděpodobně méně nakloněni odmítat tyto rozdíly jako „náhodné“. Každý, kdo zná jak anglosaskou kulturu (v jakékoli z jejích odrůd), tak ruskou kulturu, to intuitivně ví Vlast je běžně používané ruské slovo a že pojem v něm zakódovaný je kulturně významný – v mnohem větší míře než anglické slovo Vlast a koncept v něm zakódovaný.

Není divu, že údaje o frekvenci, jakkoli jsou obecně nespolehlivé, to potvrzují. Stejně tak skutečnost, že Rusové mají tendenci mluvit o „pravdě“ častěji než rodilí mluvčí angličtiny o „pravdě“, není pro ty, kdo znají obě kultury, těžko překvapivá. Skutečnost, že v ruském lexikonu existuje další slovo, které znamená něco jako „pravda“, totiž Skutečný(79), na rozdíl od četnosti slov Je to pravda, není tak nápadně vysoká, poskytuje další důkazy ve prospěch významu tohoto obecného tématu v ruské kultuře. Klíčová slova a jaderné hodnoty kultury Vedle „kulturního zpracování“ a „frekvence“ je dalším důležitým principem spojujícím lexikální skladbu jazyka a kultury princip „klíčových slov“. „Klíčová slova“ jsou slova, která jsou zvláště důležitá a svědčí o konkrétní kultuře. Například ve své knize „Sémantika, kultura a poznání“ jsem se snažil ukázat, že ruská slova hrají v ruské kultuře obzvláště důležitou roli. Osud, duše A Touha a že jejich vhled do této kultury je skutečně neocenitelný.

Některá slova lze analyzovat jako ohniska, kolem kterých jsou organizovány celé oblasti kultury. Pečlivým prozkoumáním těchto ústředních bodů můžeme být schopni demonstrovat obecné organizační principy, které dávají strukturu a koherenci kulturní oblasti jako celku a často mají vysvětlující sílu, která zasahuje do řady oblastí. Klíčová slova jako Duše nebo Osud, v ruštině, jsou podobné volnému konci, který se nám podařilo najít ve spletitém klubku vlny; Zatažením se nám možná podaří rozmotat celou zamotanou „spleť“ postojů, hodnot a očekávání, zhmotněných nejen ve slovech, ale i v běžných kombinacích, v gramatických konstrukcích, v příslovích atd. Např. slovo Osud vede k dalším slovům „související s osudem“, jako kupř Určeno, pokora, osud, los A Skála, na takové kombinace jako Rány osudu, a na takové stabilní výrazy jako Nemůžeš nic dělat, ke gramatickým konstrukcím, jako je hojnost neosobních konstrukcí dativ-infinitiv, které jsou velmi charakteristické pro ruskou syntaxi, k četným příslovím a tak dále.

 Klíčová slova a jaderné hodnoty kultury

Klíčová slova a jaderné hodnoty kultury