Cvičení 9. Jak se vyrovnat s traumatickou minulostí Vstupte do stavu uvědomění (Cvičení 1). Přemýšlejte o sebedestruktivním chování, které vás trápí, a poté přemýšlejte o svých traumatických zážitcích. Jak trauma ovlivnilo vaše emoce?

Scéna 1 Zajímejte se o minulost „Podle svých rodičů jsem byl vzorné dítě, nikdy jsem se nezlobil, nikdy jsem nebyl rozmarný, nebyl ve mně duch rozporuplnosti a nechápu, proč mi můj syn neustále odporuje. Mám dojem, že nám uniká něco, co jsme si možná ani neuvědomovali.

je proces práce s vaším podvědomý. Samotný proces je poměrně jednoduchý: přečtete si pro vás již připravené pokyny, z nichž každý je zaměřen na propracování epizod minulosti na nějaké téma - například na téma osobních problémů (stydlivost, nejistota, podrážděnost atd.). ) nebo problémy v nějaké oblasti, oblasti života (vztahy, peníze, práce atd.). Poté dáte přečtený návod do práce se speciální frází v něm uvedenou – a vaše podvědomí se pustí do práce a vy se klidně vrátíte ke svému podnikání.

Po zahájení práce najde podvědomí absolutně všechny epizody minulosti uvedené v pokynech, bez ohledu na to, v jakém období vašeho života se vyskytly (i v dětství), a „vyčistí“ je. Nejprve jsou epizody odstraněny nabít- jedná se o druh „mentální energie“, která tyto epizody emocionálně podbarvuje, takže vzpomínky na ně jsou nepříjemné nebo dokonce velmi bolestivé. Kromě odstranění „náboje“ je každá zpracovávaná epizoda také zbavena všech souvisejících duševní materiál(rozhodnutí, závěry, závěry, názory, reakce, obavy, pochyby, zákazy atd.), v důsledku čehož dochází nejen k vyčistění samotné epizody, ale jsou eliminovány všechny její důsledky pro vaši osobnost.

„Vymazáno“ neznamená, že epizoda zmizí z paměti. Budete si to úplně pamatovat, ale tato epizoda se stane ničím, absolutně prázdnou, jen souborem obrázků z minulosti, které ve vás nezpůsobují nic nepříjemného ani negativního a již neovlivňují váš život a vás samotné.

Při práci s Turbo-Gopherem není potřeba vzpomínat nebo vybavovat si epizody z minulosti, které by se měly propracovat, abyste se zbavili ostychu resp. jakýkoliv jiný problém, který se vás týká, protože práce není s pamětí, ale s podprahové informace. Vaše podvědomí obsahuje informace o absolutně každém okamžiku vašeho života.

S pomocí Turbo-Gopher se můžete propracovat všemi epizodami dětství a dokonce i dětství. To je velmi cenné v tom smyslu, že právě v dětství se začíná tvořit většina osobních problémů. Pro některé lidi bylo jejich dětství plné mnoha psychicky traumatických situací – a všechny tyto situace lze „vybít“, zcela se osvobodit od jejich útlaku a vlivu na dnešní život.

Tím, že se zbavíte nahromaděných hromad duševního odpadu, můžete vrátit nejen vědomí a adekvátní vnímání sebe sama a života, ale také obnovit velké množství energie, která byla dříve vynaložena na nekonečný vnitřní dialog, nejrůznější zážitky, strachy, pochybnosti. a další nesmysly.

Kromě toho má Turbo Suslik další velkou výhodu – nemusíte se probírat každou jednotlivou epizodou. Všechny podobné epizody se připravují, jak se říká, v dávkách. Takže když zadáváte podvědomí úkol, aby se propracovalo epizodami, ve kterých jste zažili plachost, všechny takové epizody budou zachyceny v procesu procházení. Při zadávání úkolu procházet epizodami, ve kterých vás někdo označil za stydlivého, budou propracovány naprosto všechny takové epizody. V tomto případě není třeba žádné prodělané epizody nějak „znovu prožívat“, stačí na ně jednoduše ukázat a dát podvědomí příkaz ke zpracování. Tento přístup výrazně urychluje výsledky z práce a přibližování se ke konečnému vítězství nad ostychem či jiným osobním problémem.

A přestože systém není určen k léčbě nemocí, duševní pohoda, které je dosaženo prací s Turbo Suslíkem, má na tělo zpravidla pozitivní vliv. Kromě celkového zlepšení stavu a fungování organismu mohou zcela vymizet i některé specifické boláky.

Nejdůležitější je, že můžete skutečně HODNĚ ZMĚNIT, a to v poměrně krátkém čase. Můžete začít žít naplno a jen tak, jak chcete, stát se skutečným pánem svého života a nebýt obětí někoho jiného. S Turbo Suslik je to NAPROSTO skutečné!

Více o vývoji a samotném systému se dozvíte přímo z knihy „Turbo-Gopher“.

Oblíbené v RuNet

Jutta Scherrerová

Jutta Scherer - profesorka ruské dějiny na École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) v Paříži, Výzkumník Mark Bloch Center v Berlíně, ředitel Centra ruských studií.

V posledních dvou desetiletích dominovaly koncepty historické politiky společensko-politickému diskurzu a historickým studiím západních zemí. V 70. letech v Německu ustalo umlčování zločinů Třetí říše a uznání genocidy Židů se stalo základem politické identity Spolkové republiky Německo. Taková krajina historické paměti však začíná vykazovat trhliny – sílí jiný pohled na druhou světovou válku. světová válka, představující Němce jako své oběti. Ve Francii vyvolaly excesy nové oficiální „politiky paměti“ zmatek a odpor ve vědecké komunitě.

Historická politika: slovník a pojmy

Drtivá porážka Německa ve druhé světové válce si vyžádala zásadní změnu jeho politické orientace. O svém postoji k nedávné minulosti musely rozhodnout zejména vlády, které se dostaly k moci v západní a východní části Německa. Navíc vzpomínka na nacionální socialismus a odboj v obou německých státech nebyla v žádném případě společná. V Německu se uznání viny za holocaust stalo nedílnou součástí politické kultury. Naopak v NDR, která se prohlásila za antifašistický stát, byl nacionální socialismus vnímán jako fenomén cizích dějin, mimo ně, a samotné východní Německo bylo prohlášeno za drtiče nacionálně socialistické diktatury. Po znovusjednocení obou německých států v roce 1990 se stala aktuální i „studie diktatury NDR“ ( Diktaturaufarbeitung der DDR), jak je uvedeno v oficiálním diskursu Německa. Pokud jde o Francii, historická politika De Gaulla a jeho následovníků byla po desetiletí určována pamětí odpor(Odpor). Až postupem času změněné historické a politické okolnosti umožnily kriticky přehodnotit otázku kolaborace s vichistickým režimem a deportací Židů z Francie a později z ní udělat „dluh paměti“ ( devoir de mémoire) válka v Alžírsku a mučení, které během ní praktikovala francouzská armáda.

V posledních dvou desetiletích dominovaly koncepty historické politiky ve veřejném společensko-politickém diskurzu, žurnalistice a historickém výzkumu v západních zemích ( Geschichtspolitik), politici minulosti ( Vergangenheitspolitik), politika identity ( Identitätspolitik) a zásady paměti ( Erinnerungspolitik). To nám umožňuje propojit dohromady takové pojmy, jako jsou památníky a památníky, kultura paměti ( Erinnerungskultur), kultura historie ( Geschichtskultur) a historické vědomí ( Geschichtsbewusstein), ale především určit vztah mezi historií a pamětí (a také individuální, kolektivní, národní, sociální, komunikační a kulturní funkce paměti). Všechny tyto pojmy mají co do činění s identitou nebo hledáním identity toho či onoho druhu. Pojmy „politika minulosti“ a „historická politika“ se původně objevily v západní Německo v souvislosti s poněkud vágním a tudíž obtížně přeložitelným pojmem „překonání minulosti“ ( Vergangenheitsbewaltigung). Zatímco „překonání minulosti“ souvisí s pamětí teroristického režimu a holocaustu, který páchal, jen velmi vzdáleně, pojmy „politika minulosti“ a „politika dějin“ jsou orientovány na pragmatičtější a zároveň realističtější hodnocení minulosti.

Dnes německy Vergangenheitsbewaltigung(„překonání minulosti“) se používá v jiných jazycích, především angličtině a francouzštině, bez překladu, ale pouze ve vztahu ke Spolkové republice Německo a Třetí říši. Naopak, pozdější koncept „práce přes minulost“ ( Aufarbeitung der Vergangenheit), který se datuje od článku Theodora Adorna z roku 1959, se neomezuje pouze na Spolkovou republiku, ale zasahuje i do dalších států. „Nemilosrdné pochopení ( schonungslose Reflexe)“ minulosti, tvrdil Adorno, musí jednat efektivně zevnitř, jako introspekce, a ne sloužit vnějším silám jako propagandistická zbraň. Proto „pracovat v minulosti“ znamená kriticky pracovat na paměti minulosti.

V němčině pojem „minulá politika“ odkazuje na německou minulost a její překonání, nebo alespoň propracování. Je zřejmé, že politika minulosti se zabývá institucionálním a personálním dědictvím předchozího systému a má za cíl v relativně krátké době zavést některá legislativní a soudní rozhodnutí související s touto minulostí. Naopak historická politika obecně směřuje k utváření společensky významných historických obrazů a obrazů identity (Geschichts- und Identitätsbilder), které se realizují v rituálech a diskursu, procházejí změnami s generací nebo s vývojem sociálního prostředí. . Historická politika se v demokratických společnostech v žádném případě neomezuje pouze na politickou sféru samotnou, vedle politiků a publicistů do ní zapojují i ​​aktéry různých dalších profesních skupin s různými zájmy a strategiemi, které do procesu chápání dějin vnášejí. V politické formulaci historických myšlenek mají rozhodující roli historikové působící ve svých oborech profesionální kompetence: vědci a učitelé, archiváři a kurátoři výstav, pracovníci muzeí a památkáři. Navíc samotná povaha pluralitních společností předpokládá, že se v nich formují různé a dokonce protichůdné interpretace minulosti.

Proto je historická politika mnohem širším fenoménem než historie ve službách politiky. Je to také více než jen utváření a upevňování normativního nebo dogmatického vidění světa, protože zahrnuje předávání široké škály vzpomínek a zkušeností, stejně jako hledání zapomenutých faktů a stop odmítnutých alternativ. Tématem je i historická politika vědecký výzkum abychom našli odpovědi na otázky, jak se historické interpretace mění v politickou konfrontaci, kdo a za jakým účelem to dělá a k čemu to vede.

V tomto článku používám pojem „historická politika“ v širokém smyslu, jak se obvykle používá v moderní historické a politologické vědě, jakož i v politické sociologii, a v mnohem menší míře se uchyluji k pojmům „politika“. minulosti“ a „politika paměti“, což znamená veřejný apel na historii a paměť. Využití historie pro státní a politické účely do této kategorie bezesporu patří, ale v žádném případě by historická politika neměla být redukována pouze na oficiální výklad dějin.

NĚMECKO

Nástupnické státy Německé říše, Spolková republika Německo a NDR se ve vztahu k nacionálně socialistické minulosti držely zcela odlišných strategií, které určovaly příslušné okupační orgány.

Německo (před sjednocením s východním Německem)

Přechod od diktatury k demokracii byl nesmírně obtížný a zdlouhavý proces. Rok 1945 se nestal nulovým referenčním bodem a znamenal začátek zcela nové německé historie. Neexistovala žádná hotová norma, na kterou by se dalo přejít. Ať je to jakkoli, bezprostředně po skončení války nedošlo k žádnému rozhodujícímu rozchodu s minulostí Třetí říše. Naprostá většina Němců usilovala o materiální a psychologické obrození a vytěsnila ze svého vědomí realitu Třetí říše, která se právě stala minulostí. Německá populace ve snaze dosáhnout alespoň určitého stupně „normalizace“ je buď apatická, nebo negativní emoce reagoval na norimberské procesy, které měly podle plánů vítězných mocností plnit výchovnou roli. Nebylo tu žádné povědomí o zločinnosti národního socialismu. Převládal názor, že vše, co se děje, je jen soud vítězů nad poraženými. Zločiny Třetí říše ve veřejném povědomí byly ztotožňovány se způsobenými škodami německá města Spojenecké bombardování a uznání masových nacionálně socialistických organizací jako zločinných bylo vnímáno jako rozsáhlé kolektivní obvinění celého lidu. Výjimkou bylo jen několik společensky významných osobností a politiků, kteří stejně jako filozof Karl Jaspers, protestantský teolog Karl Barth a první prezident Spolkové republiky Německo Theodor Hayes hovořili o kolektivní vině a kolektivní hanbě, o „kolektivní odpovědnosti“. “ německého lidu za holocaust, majíce na paměti potřebu uznání viny a povinnosti ji odčinit. Právě z vědomí odpovědnosti za kontinuitu a diskontinuity v kultuře a společnosti se zrodil koncept „práce s minulostí“.

Práce přes minulost v roce 1949 a dále v roce 1950 umožnila historikovi Norbertu Freyovi mluvit o „politice minulosti“. Tato politika, která se formovala s tím, jak se Spolková republika Německo stále více integrovala do společenství západních států, včetně rozšiřování rámce historické politiky, znamenala především:

· trestně právní a soudní kvalifikace násilných trestných činů spáchaných nacisty;

· politický a právní postoj k nacionálně socialistické minulosti, tedy odškodnění různých kategorií obětí nacionálního socialismu a osobní právní stíhání konkrétních nacionálně socialistických zločinců;

· kritická analýza nacionálně socialistické minulosti a její zpracování v historických dílech, literatuře, umění a filozofii.

Všechny tyto tři dimenze politiky minulosti byly do jisté míry totožné s politickými a sociálními determinanty „překonávání minulosti“. V prvních dvou desetiletích existence Spolkové republiky Německo probíhala rozsáhlá politická debata o zločinech spáchaných nacionálními socialisty, o náhradě škod různým kategoriím obětí, o restitucích, reparacích, antisemitismu a soudních procesech. národních socialistů.

Denacifikace zavedená západními spojenci v západním Německu nebyla příliš úspěšná. Již v roce 1949 byl přijat zákon o amnestii, který otevřel cestu četným bývalým nacionálně socialistickým funkcionářům a kariérnímu vojenskému personálu do vládních struktur a do nově vzniklé armády. A je nepravděpodobné, že by k hospodářskému oživení a přezbrojení Německa mohlo dojít bez zkušeností a znalostí představitelů bývalého nacionálně socialistického režimu. Během Adenauerovy éry minulá politika ospravedlňovala odmítnutí dalšího stíhání nacistů tím, že je žádoucí sociální uklidnění a politická stabilizace. V polovině 50. let se téměř nikdo nebál perzekuce ze strany státu nebo justice za svou nacionálně socialistickou minulost. Čáry se však neudělaly jen za minulostí 3,6 milionu denacifikovaných a desetitisíců amnestovaných Němců. Z velké části byli propuštěni i ti, kteří byli v letech 1945-1949 odsouzeni v norimberských procesech nebo spojeneckých vojenských soudech za válečné nebo nacistické zločiny.

Navzdory vytěsnění „prokleté“ minulosti z povědomí v prvních dvou poválečných dekádách byl duch překonávání minulosti živý v literatuře, divadle, kinematografii a dalších formách umění a ovlivňoval vznikající historické vědomí. Stačí zmínit provokativní hru Rolfa Hochhutha „Vicekrál“ (1963) a dva z nejslavnějších a nejúspěšnějších románů západoněmecké literatury věnované studiu nacionálně socialistické minulosti: „Plechový bubínek“ (1959) od Güntera Grasse a „Lekce němčiny“ (1968) od Siegfrieda Lenze.

V rámci překonávání minulosti, jejímž hlavním úkolem ve vztahu k moderní historii bylo kritické studium nacistické minulosti a zločinů národního socialismu, byl v roce 1952 v Mnichově vytvořen Ústav pro soudobé dějiny. V 60. letech začaly na historických fakultách vznikat katedry moderních dějin. Proces zavádění výbušných otázek o příčinách holocaustu a kontaminaci celé společnosti nacionálně socialistickou ideologií do školních osnov se však ukázal jako dlouhý a obtížný. Ještě v 60. letech 20. století byly hranice Německa v zeměpisných atlasech vyznačeny k roku 1937 a německé východní regiony byly označeny jako „pod polskou správou“.

Teprve koncem 50. a začátkem 60. let v předních prostředcích hromadné sdělovací prostředky Postupně se začala diskutovat o minulosti, která byla do té doby vytlačována z povědomí, což nakonec vedlo ke zformování oné specifické politické kultury Spolkové republiky Německo, jejímž nejdůležitějším prvkem je morální odmítnutí nacistické minulosti. . Procesy s Eichmannem v Jeruzalémě (1961-1962), katů z Osvětimi ve Frankfurtu (1963-1964) a další velké procesy proti bývalým národním socialistům, stejně jako spory o promlčení v Bundestagu, vedly k znatelné zvýšení veřejného zájmu o nacionálně socialistickou minulost. Za prvé, generační výměna jednoznačně přispěla k tomu, že se na programu politiky minulosti objevil požadavek kritického zkoumání minulosti. V 60. letech se objevila myšlenka „nepokořené minulosti“, což vedlo k četným protestům lidí, kteří podporovali nebo se dokonce aktivně účastnili národního socialismu. Došlo však ke změně pokynů, což bylo do značné míry usnadněno „generací roku 1968“.

Přehodnocení politických a kulturních hodnot v 70. a 80. letech 20. století, v jehož kontextu se formovala dnes dominantní kultura paměti v Německu, soustředěná kolem obětí nacismu, předpokládalo otevřenou kritickou diskusi a přiznání viny. Důležitou etapou na této cestě byla Ostpolitik Willyho Brandta, která orientovala politiku minulosti, založenou na uznání německé odpovědnosti za nacismus, na historickou politiku zaměřenou na ovlivňování budoucnosti.

První sociálně demokratický kancléř Spolkové republiky Německo podepsal 7. prosince 1970 ve Varšavě dohodu, která definovala hranici mezi Německem a Polskem podél Odry-Neisse jako konečnou. Brandt zároveň vysvětlil, že spolková vláda tuto skutečnost prostě přijala jako „výsledek historie“ (die Ergebnisse der Geschichte). Téhož dne kancléř jménem německého lidu poklekl před památníkem obětem nacionálního socialismu v bývalém varšavském ghettu. Tato epizoda klečení, symbolizující radikální rozchod s předchozím kurzem západní němčiny zahraniční politika a prosila jménem německého lidu o odpuštění za spáchané zločiny, polarizovala německou společnost. Obraz klečícího Brandta se však postupem času stal v myslích nejen mnoha Němců, ale i Poláků a představitelů jiných národů, symbolem politiky sbližování a usmíření založené na mravních zásadách. Během Týdne bratrství v roce 1971 Brandt zdůraznil, že vzpomínka na Osvětim zůstane traumatem pro budoucí generace.

Dlouhé mlčení o zločinech Třetí říše bylo prolomeno v 70. letech, kdy se začaly pořádat výstavy a vznikala nová historická muzea, která přispěla k revizi hodnocení nacistické diktatury a politické výchovy vůbec. V roce 1973 inicioval spolkový prezident Gustav Heinemann soutěž pro studenty „Dějiny Německa“. Zájem o vlastní historii měl přispět k rozvoji smyslu pro zodpovědnost u dětí a mládeže. Bez znalosti historie nebylo možné překonat minulost.

Historická a politická výchova, historická a politická didaktika se postupně staly prvky výchovy, které vytvářely podmínky pro propracování minulosti. Dějepisná didaktika ( Geschichtsdidaktik), jak se věda o studiu historie osamostatnila vědní disciplína, zabývající se nejdůležitější kategorií, kterou je „historické vědomí“. V 70.-80. letech se tato kategorie stala v rámci dějepisné didaktiky klíčovou. Muzejní a památnářská politika také ovlivnila formování historického a politického vědomí. Počínaje 80. lety otevřely školy své dveře pamětníkům z nacistické éry, kteří hovořili o boji o přežití a pronásledování v nacionálně socialistickém státě. V rámci politiky minulosti, orální historie ( orální historie), tedy vzpomínky současníků na události, se staly uznávanou metodou studia moderních dějin.

Přestože doby národního socialismu byly v domácích dokumentech a hraných filmech pokryty poměrně důkladně, pouze zahraniční, americký televizní seriál „Holocaust“ dokázal otřást vědomím masového publika a probudit jeho připravenost ke kritické analýze nacionálně socialistické minulosti. . Tento čtyřdílný televizní film v lednu 1979 přilákal každý večer 10 až 20 milionů diváků – více než jakýkoli jiný německý televizní program věnovaný moderní historii. Tato populární americká série měla také sémantický dopad: od té doby se v Německu slovo „holocaust“ používá k označení nacistického „konečného řešení“, tedy úplného vyhlazení Židů. Společnost německý jazyk prohlásil „holocaust“ za „slovo roku 1979“.

Vytěsnění z vědomí a popírání zločinné podstaty národního socialismu však podle filozofa a publicisty Ralpha Giordana v 80. letech mělo podobu „opakované viny“ („zweite Schuld“) a „sebeklamu“ v němčině. společnost ( Lebenslüge). Psychoanalytici Alexander a Margarete Mitscherlichovi z roku 1967 ve své knize, která vyvolala vzrušenou diskusi, „ Die Unfähigkeit zu trauern“ („Incapacity to Grieve“), na příkladech nepřátelství jednotlivců a mas obecně k přiznání viny za spoluúčast na politických zločinech, poukázal na nedostatečnou aktivitu úřadů při překonávání nacistických zločinů v éře Adenauera.

V 70. letech 20. století sílila tendence popírat nebo zlehčovat vyhlazování Židů a popírat existenci plynových komor. Taková mentalita byla charakteristická hlavně pro krajně pravicové kruhy a tomu se říkalo revizionismus nebo negacionismus ( Negationismus). V roce 1985 byl v reakci na pokusy revizionistů falšovat historii přijat zákon „O lžích o Osvětimi“ ( Auschwitz-Lüge) (ve znění pozdějších předpisů z let 1992, 2002 a 2005), podle kterého je popírání holocaustu trestné ze zákona. Dříve byl holocaust trestně postaven na roveň násilným činům jiných diktatur, což velmi ztěžovalo jeho odsouzení. Autoritativní veřejnost, která zpochybňovala zavedení trestně právního konceptu „popírání holocaustu“ jako prostředku „překonání minulosti“ a místo toho trvala na politické výchově, si – na rozdíl od jiných zemí – nemohla prosadit kvůli specifičnosti německá minulost.

Významným mezníkem v historické politice Německa byl památný projev spolkového prezidenta Richarda von Weizsäckera, který pronesl v Bundestagu 8. května 1985 na počest 40. výročí konce války a odstranění nacionálně socialistické tyranie. . Osoba zastávající nejvyšší vládní funkci v Německu poprvé nazvala 8. květen „den osvobození“ (a nikoli den kapitulace nebo kolapsu). „Všechny nás osvobodil od systému nacionálně socialistické tyranie, která pohrdá člověkem. Nikdo, ani kvůli tomuto osvobození, nezapomene na utrpení, které 8. května postihlo mnoho lidí a pokračovalo i po něm. Ale konec války nemůžeme považovat za důvod útěku, exilu a závislosti. Naopak, důvod tkví v jejím začátku a v počátku tyranie, která vedla k válce. Nemůžeme oddělit 8. květen 1945 od 30. ledna 1933.“ V tomto projevu von Weizsäcker poprvé pojmenoval všechny kategorie masových obětí národního socialismu: Židy, západoevropské a východoevropské cikány (Sinti a Romové), komunisty, homosexuály.

Další důležitou etapou v hledání německé národní identity byl tzv. spor historiků, který se v letech 1986-1987 rozhořel v souvislosti s diskusí o německé minulosti a pochybnostech o zločinech spáchaných Němci. Jeho iniciátory byli filozof Jurgen Habermas a historik Ernst Nolte. Habermase podpořili historici Hans Mommsen, Eberhard Jeckel a publicista Rudolf Augstein (vydavatel a šéfredaktor časopisu Der Spiegel), Nolteho podpořili historici Andreas Hillgruber, Joachim Fest, Jürgen Hildebrand a poradce Helmuta Kohla Michael Stürmer. V tomto sporu, v němž podle Habermase šlo o „apologetické tendence v popisu moderních německých dějin“, tedy o postoje ke zločinům spáchaným Němci, byl poprvé použit nový pojem „historická politika“. .

V obecné rovině Nolte prezentoval válku Německa proti SSSR v letech 1941-1945 především jako preventivní obranné opatření národních socialistů proti hrozbě rozpoutání války Sovětským svazem s Německem a vytvoření nacionálně socialistických koncentračních táborů a táborů smrti jako jednoduše reakce na Stalinův gulag. Válečné zločiny Němců a praxi genocidy za nacionálního socialismu přitom vysvětloval nikoli vnitroněmeckými důvody, ale vně Německami. Hlavním Habermasovým argumentem v polemice s Noltem bylo, že nacistické zločiny prezentované jako „reakce na bolševickou hrozbu vyhlazení“ a Osvětim, zredukované na formát technické inovace, ztrácejí svou historickou „jedinečnost“. Habermas protestoval proti historizaci zločinů nacismu Ernst Nolte a trval na tom, že německá národní identita by měla být hledána v „ústavním vlastenectví“ ( Verfassungspatriotismus) – jediná možná forma vlastenectví, která nás „neodcizuje Západu“.

Od té doby se koncept ústavního vlastenectví stal základním prvkem historické politiky v Německu a uznání genocidy evropských Židů jako historicky bezprecedentního jevu vytvořilo základ politické identity Německa. „Spor historiků“ také vyvolává otázku, zda lze nacionálně socialistickou diktaturu srovnávat s jinými diktaturami a co přesně umožnilo nacionálnímu socialismu najít podporu u širokých mas.

Dějiny rozděleného Německa se staly také dějinami rozdělené minulosti a rozdělené paměti nacionálního socialismu a odporu proti nacionálně socialistickému režimu. Každý ze dvou německých států se vnímal jako politická alternativa k nacionálně socialistické diktatuře: Spolková republika Německo jako parlamentní demokracie západního typu a NDR jako „antifašistický“ stát. Ještě před vznikem Spolkové republiky Německo a Německé demokratické republiky (1949) probíhala denacifikace v západní a východní části Německa odlišně - podle ideových směrnic příslušných okupačních úřadů. V NDR byla provedena radikální výměna nacionálně socialistické funkční elity; v Německu se nic srovnatelného co do rozsahu nestalo. V „antifašistické“ NDR bylo období národního socialismu chápáno jako historie někoho jiného a bylo chápáno, že Německá demokratická republika byla vítězem diktatury národního socialismu. Na základě zakládajícího mýtu o antifašismu se NDR také hlásila k odkazu protihitlerovského odboje. Pozornost ve východním Německu se přitom dlouhou dobu soustředila na oslavovaný komunistický odboj, který byl na Západě zpočátku ignorován ve prospěch stejně idealizovaného vojenského a civilního odboje. Židé jako samostatná kategorie obětí nebyli v NDR nijak zmíněni a o holocaustu se zde nediskutovalo. Německo jako nástupnický stát Třetí říše převzalo plnou odpovědnost za spáchané bezpráví a odškodnilo Izrael za škody (v neposlední řadě za účelem integrace do společenství západních států). Východní Německo se tohoto procesu reparací neúčastnilo. Podle oficiálního postoje NDR jako antifašistického státu neměla s Třetí říší nic společného a nemohla se proto zodpovídat za zločiny národního socialismu. Teprve na jaře 1990 první svobodně zvolená Sněmovna lidu a poslední vláda NDR uznaly odpovědnost celého Německa za holocaust. Protože východní Německo nemělo potřebné finanční prostředky na vyplacení odškodnění Izraeli, otevřelo své hranice všem Židům, kteří chtěli emigrovat ze Sovětského svazu.

Od roku 1950 byla antifašistická identita NDR posílena oslavami 8. května jako „Dne osvobození německého lidu od Hitlerova fašismu“. Do roku 1966 byl 8. květen stejně jako v SSSR zákonným svátkem. V roce 1985, ke čtyřicátému výročí konce války, se 8. květen opět slavil jako svátek. Teprve v 80. letech se začal hroutit mýtus o protifašistickém odboji.

Často velmi intenzivní diskuse o pojmech „politika minulosti“, „historická politika“ a „kultura paměti“, které probíhaly v Německu, prošly NDR, aniž by tam zanechaly jakoukoli stopu. Naopak pojem „historické vědomí“ byl zahrnut do lexikonu „druhého německého státu“. Historické vědomí (prostřednictvím systému učení a propagandy dějin) se stalo synonymem pro socialistické vědomí a mělo přispět k vítězství v „třídní konfrontaci mezi socialismem a imperialismem“. Navzdory tomu, že historie v NDR byla výsadou politiky a jejím hlavním úkolem bylo doložit legitimitu státu SED, bylo někdy nutné vážně změnit historické interpretace a uchýlit se k intelektuálnímu balancování. V NDR se zkoumalo i novodobé dějiny, na rozdíl od Spolkové republiky Německo však pouze poválečné.

Nové Německo nebo sjednocené Německo

Významné události roku 1989 a znovusjednocení německých států v roce 1990 nezměnily přístup nového Německa k nacionálně socialistické minulosti. Naopak, zájem veřejnosti o Třetí říši a holocaust dokonce vzrostl. Ale nyní, po sjednocení dvou částí Německa, se minulost NDR stala také objektem minulé politiky a historické politiky. Zpoždění staré spolkové republiky ve vývoji „první německé diktatury“ v 50. letech se nemělo opakovat v případě diktatury NDR. Minulost NDR jako by se překrývala s minulostí národního socialismu a umožňovala přibližovat jedno k druhému.

Ke studiu minulosti NDR byla použita téměř stejná kritéria jako po pádu nacistického režimu v roce 1945: trestní stíhání zločinců, jejich občanská diskvalifikace a odškodnění obětí. V první řadě nám však šlo o právní a trestně-právní studium minulosti NDR jako neprávního státu. Výraz „spravedlnost vítězů“ se znovu dostal do oběhu, ale tentokrát se vítězi stali pokrevní bratři, zástupci stejných lidí. Pro starší lidi to byl již druhý „bod nula“: pro ně hodina „H“ udeřila podruhé a v roce 1990, stejně jako v roce 1945, byli dezorientovaní. Protože ani nyní se zhroucená společnost NDR nemohla okamžitě osvobodit od bolestného dědictví diktatury SED.

Vývoj dějin NDR na základě masy archivních materiálů, k nimž byl zpřístupněn bezprostředně po likvidaci východoněmeckého státu, proběhl nebývalou rychlostí. Délka regálů obsahujících dokumenty pouze z ministerstva státní bezpečnosti byla 170 lineárních km. Jejich průběžné hodnocení bylo založeno na zkušenostech získaných od roku 1945. Okamžitě tak vznikla parlamentní komise, která se měla zabývat „studiem historie a důsledků diktatury SED v Německu“ (což se v době vyřizování účtů s nacionálním socialismem neprovádělo), která již shromáždila devět svazků odborných materiály a rozhovory s pamětníky.

Ve skutečnosti ani jedna moderní oblast evropské dějiny po roce 1945 nebyl studován tak intenzivně jako východoněmecký stát a společnost, která zanikla v roce 1990. Kromě toho četné speciální ústavy pomáhaly studovat NDR. Kromě již zmíněné parlamentní komise vytvořené v roce 1992, Středisko pro studium soudobých dějin v Postupimi, Institut Hannah Arendtové v Drážďanech, Odbor vzdělávání a výzkumu pod federálním zmocněncem pro studium dokumentů Státní bezpečnosti bývalé NDR (pojmenovaný po svém prvním řediteli) zaslouží zmínku. Gauckovo oddělení" - nyní "Birtlerovo oddělení"). Otevření nových historických muzeí, rekonstrukce památníků na památku obětí národního socialismu a vytvoření památníků obětem politické perzekuce v NDR umožnilo ve velmi krátké době vytvořit novou kulturu paměti a vzpomínek. sovětské okupační zóny v Německu a NDR. Vezměme si například známou praxi NKVD/MVD využívající bývalé nacionálně socialistické tábory (zejména Buchenwald), kde v letech 1945-1949 spolupracovali komunističtí kápové (vězeňští dozorci) s bývalým vedením fašistického tábora.

Vzhledem k tomu, že v 90. letech 20. století byla východoněmecká státní bezpečnost středem zkoumání minulosti, stále více nových objevů posilovalo dojem NDR jako „státu Stasi“. To často poškozovalo sebevědomí bývalých východoněmeckých občanů, kteří považovali NDR za něco víc než jen nelegální stát a diktaturu. Spolkové republice Německo se v rámci historické politiky ještě nepodařilo začlenit vše, co zažili bývalí obyvatelé NDR, do nové spolkové národní identity. A tak 8. května 2009 kancléřka Angela Merkelová, původem z východního Německa, označila NDR za „stát bez zákona“ a „stát informátorů“.

jako Berlín nový kapitál znovusjednocené Německo, nyní konceptualizuje kulturu paměti, která by mohla vést německou historickou politiku. Vytvoření Německého historického muzea má jakoby zaplatit dvojnásobný poválečný účet za Německo. V centru města byl v roce 2005 postaven centrální německý památník na památku Židů zabitých v Evropě. Je to vlajková loď německého muzea holocaustu, místo, kde se vzpomíná a připomíná šest milionů židovských obětí. Veřejná debata kolem berlínského památníku holocaustu však nebyla nikterak poklidná: lidé koneckonců poprvé postavili v centru svého hlavního města pomník vlastní hanbě. Židovské muzeum v centru Berlína - největší muzeum svého druhu v Evropě - bylo otevřeno ještě dříve (2001). Měl by vzniknout samostatný památník, který by připomínal další kategorie obětí, jako jsou Sintové a Romové, kteří protestovali proti rozdělování obětí genocidy na oběti první a druhé třídy.

Stavba památníku holocaustu je jakýmsi vrcholem historické a paměťové politiky v Německu, ale na druhou stranu ve znovusjednoceném Německu se posiluje pohled na druhou světovou válku, která představuje Němce jako její oběti. V tomto ohledu jsou charakteristické historické a politické demarše „exilových“ spolků, které hodlají vytvořit „Centrum proti vyhnání“ v Berlíně. Jiné skupiny jsou proti Benešovým dekretem. Přesídlení východoevropských etnických Němců je interpretováno jako „zločin proti lidskosti“, přičemž historický kontext, tedy otázka důvodů přesídlení, je zcela ignorován. V sousedním Polsku a České republice měl plán na vytvoření Centra pro exulanty silnou politickou rezonanci: existovaly obavy, že muzeum tohoto druhu zahalí otázku, kdo je odpovědný za druhou světovou válku a tím i za vyhnání, které následoval.

Krajina německé paměti občas praská na těch nejneočekávanějších místech. Dosavadní politicky bezúhonný spisovatel Martin Walser tak ve své děkovné řeči 11. října 1998 v souvislosti s udělením Mírové ceny německého knižního obchodu kritizoval „dluh paměti“. Osvětim se podle něj stala univerzálním „morálním kyjem“ a „naše hanba je využívána k účelům, které nemají nic společného s minulostí“. Walser se postavil proti „ritualizaci“ veřejné paměti a proti přenesení konfliktu s nacionálním socialismem na úroveň individuálního svědomí.

Jiný druh provokativního postoje k německé historické politice předvedl americký politolog Daniel Goldhagen. Ve své disertační práci v USA z roku 1996 „Vykonavatelé Hitlerovy vůle“, která vyšla v německém překladu v roce 1998, tvrdí, že Němci se nejpozději od 19. století začali řídit kognitivním modelem „antisemitismu, který vylučuje Židy z rasy." člověk" ( eliminační antisemitismus), což vede k tomu, že Židé jsou zobrazováni jako lidé hodní nenávisti. Otázka „Takže jsou nakonec vinni všichni Němci? vyvolala mezi historiky novou debatu, která jako žádná jiná diskuze současně vzbudila zájem veřejnosti historická věda a uspokojil potřebu médií po skandálu.

Lze uvést mnoho dalších příkladů, které dokazují, že se Německo neosvobodilo od své minulosti a že politika minulosti a politika historie jsou stále úzce propojeny. Potvrzuje to skutečný boom muzeí, výstav a vzpomínkových akcí věnovaných obětem národního socialismu a obecně široká přítomnost historických témat v audiovizuálních médiích, v souvislosti s nimiž se často hovoří o „tržní hodnotě vzpomínek “ ( Marktwert der Erinnerung) a „teatralizace paměti“ ( Gedächtnistheater), spory kolem zákona o odškodnění osob deportovaných na nucené práce ve Třetí říši, výstava (1995) věnovaná zločinům Wehrmachtu ve 2. světové válce, procesu zákazu NDP, sporům o vysídlené cennosti a další a další procesy s válečnými zločinci.

Nacionální socialismus zřejmě zůstane i v budoucnu důležitým faktorem německé historické politiky, protože minulost není jen druh paměti, kterou lze zpracovat nebo překonat. Nové generace kladou nové otázky, vnímají minulost bez napětí, ale také s menší jistotou. Je možné si představit diktátora jako Hitler jako humánního, jako ve filmu Pád režiséra Olivera Hirschbiegela, nebo z něj udělat posměch, jako ve filmu Můj Führer režiséra Daniho Levyho? To, co bylo pro starší generaci tabu, se se změnami v historické politice jeví ve zcela jiném světle.

FRANCIE

Vyrůstající ze sémantického kontextu a filozofie německého jazyka jsou pojmy překonávání a procházení minulosti ve Francii zcela neznámé. Ani sem zatím nepronikl koncept historické politiky. Postoj k minulosti je naopak úzce spjat s problémy paměti a „práce paměti“ ( travail de mémoire). Určující událostí zde bylo, že se v roce 1978 objevil článek historika Pierra Nory o „kolektivní paměti“. Stejně jako u obecné definice paměti je pro Noru důležité, že z ní mohou mít prospěch historici tím, že si všímají a popisují všechny ty formy přítomnosti minulosti a zpolitizovaného přístupu k dějinám, které dosud nebyly v historiografii kriticky analyzovány. Velký úspěch publikace vydané Norou „Places of Memory“ („ Lieux de Memoir”) (1984-1992), v nichž byla památná místa interpretována jako symboly národní identity, dala nový impuls studiu problematiky paměti. Ve veřejném diskurzu se zpočátku používal pouze pojem „politika paměti“ ( politique de la mémoire = Erinnerungspolitik), a také – mnohem méně často – „řízení minulosti“ ( gesto du passé= Verwaltung der Vergangenheit). V 90. letech se objevil pojem „paměťový dluh“ ( devoir de mémoire = Erinnerungspflicht), který byl poprvé použit v souvislosti s deportací a genocidou francouzských (a dalších evropských) Židů a na kterém aliance trvaly bývalé oběti deportace. Mezitím se morální a normativní povinnost paměti vztahuje i na jiné kategorie obětí.

Problematice paměti je věnováno obrovské moře literatury, jejíž rozsah lze srovnat pouze s objemem teoretických, metodologických a koncepčních článků o politice minulosti, historické politice a kultuře paměti v Německu. Avšak i s přihlédnutím ke skutečnosti, že „politika zabývající se pamětí“ ( Politik mit der Erinnerung) je často velmi obtížné odlišit od „politiky zabývající se historií“ ( Politik mit der Geschichte) a z „politiky zabývající se minulostí“ ( Politik der Vergangenheit), francouzská „politika paměti“ má úplně jiné kořeny než německá politika minulosti a historická politika, nemluvě o tom, že jsou velmi odlišné ve svých cílech. Níže popíšu některé z nejdůležitějších fází formování francouzské paměťové politiky a dluhu paměti. Mimochodem podotýkám, že moderní francouzské dějiny a historiografie preferují výraz „politické využití minulosti“ před morálním a normativním vzorcem „dluh paměti“ ( pravidla používání du passé, Někdy Uses politiques du passé) .

Kapitulace roku 1940 a následná německá okupace země, která trvala až do léta 1944, zničila jednotu francouzského národa. Po skončení okupace bylo nutné vytvořit nový základ národní jednoty a různé politické síly začaly vyvíjet v podstatě modely pro překonání vzniklé situace. Bylo nutné odstranit zlomové linie, které se objevily ve společnosti, spoléhat se na myšlenku nějaké identity, která drží národ pohromadě. Klíčovou roli v tom sehrál odboj, jehož ideologické využití prospělo zejména gaullistům a komunistům, kteří měli v poválečné Francii velký vliv. Ačkoli ideologicky tato hnutí měla jen málo společného, ​​historie a paměť pro obě znamenaly hodně. V obou stranách byl odboj interpretován jako ozbrojený národně osvobozenecký boj. Každý z nich věřil, že nejen zastupuje určité politické zájmy, ale tvoří i určitou komunitu, která byla budována a legitimizována na základě výkladu dějin, které její členy spojovaly. De Gaulle a jeho příznivci oslovili většinu francouzského obyvatelstva, které se neúčastnilo odboje, ale také nekolaborovalo s Němci. V gaullistickém modelu vnější, mimo Francii, ale i vnitřní, tedy v rámci země, byl odboj především pokračováním války, byť nekonvenčními prostředky. Dominantní interpretace Odboje gaullisty zároveň umístila do středu nikoli obraz bojovníka, ale národa jako celku, takže obraz Odporu se obešel bez postavy bojovníka odboje, což zajistilo její pozitivní vnímání širokými vrstvami obyvatelstva bez ohledu na politickou orientaci. Tato gaullistická interpretace odboje, v neposlední řadě pod vlivem státní režie, se stala dominantní v 50. a 60. letech 20. století. Důraz na vojensko-vlastenecké aspekty odboje v sobě mimo jiné nesl jistý rehabilitační bod: odpovědnost za vichistický režim dopadla jen na relativně málo lidí a většina francouzské populace byla zbavena podezření z pasivní loajality vůči vichistický režim nebo dokonce jeho podpora.

Od De Gaulla po Mitterranda plnila historie terapeutické a pedagogické funkce. Diskutovalo se pouze o těch aspektech minulosti, které se národu zdály prospěšné. De Gaulle povznesl národ se zvláštní vytrvalostí právě v době, kdy Francie ztratila své obrovské bohatství koloniální říše. De Gaulleův nástupce, Georges Pompidou, tváří v tvář obavám, které se zmocnily lidí tváří v tvář válce v Indočíně a Alžírsku, naopak volal po „zapomenutí na tyto rány, které rozdělují Francouze, z úcty k Francii“. Mitterrand byl považován za „věrného a udatného dědice“ Francouzské revoluce, jejíž dvousté výročí oslavil ve velkém stylu a vyhýbal se kontroverzním otázkám revoluční diktatury a násilí, na nichž se Francouzi stále neshodnou. Revoluce podle Mitterranda zosobňovala pouze lidská práva.

Francouzští prezidenti svou blízkost k historii ochotně potvrzují velkolepými veřejnými vystoupeními. A tak v den, kdy se ujal úřadu prezidenta Francie (21. května 1981), François Mitterrand navštívil Pantheon, aby ukázal své úzké spojení s „velkými muži národa“. Souvislost s historií mělo demonstrovat setkání francouzského prezidenta s německým kancléřem Helmutem Kohlem, ke kterému došlo v roce 1984 na bojištích u Verdunu, kteří k sobě vztáhli ruce nad hroby 800 tisíc francouzských a německých vojáků, kteří padl zde na znamení usmíření bývalých „zapřisáhlých nepřátel“ (to velmi připomíná situaci, kdy Willy Brandt klečel před památníkem židovského ghetta ve Varšavě „pro mír“). Tato scéna ve Verdunu byla zařazena do nové německo-francouzské učebnice dějepisu, která se objevila v rámci společné historicko-politické iniciativy obou zemí.

Jediným prezidentem páté republiky, pro kterého byla minulost přítěží, od níž bylo nutné se osvobodit, byl Valéry Giscard d'Estaing. Zejména zrušil slavnostní oslavu 8. května v roce 1975 (Mitterrand toto rozhodnutí Giscarda d’Estaing zrušil hned po svém zvolení v roce 1981). Ve svém televizním novoročním projevu v roce 1977 Giscard d'Estaing naléhal na Francouze, aby nepodléhali „revmatickým bolestem dějin“.

Jestliže De Gaulle a Mitterrand věřili, že republika nenese žádnou odpovědnost za zločiny spáchané vichistickým režimem, pak Jacques Chirac ve srovnání se svými předchůdci vypadal jako obrazoborec: při diskusi u památníku obětem „Vel d „Hiv“ 16. července 1995 uznal odpovědnost francouzského státu za deportace Židů a vyzval Francouze k pokání.

Navzdory tomu, že francouzský lexikon nemá termín „historická politika“, prezidenti V. republiky (od roku 1958) využívají historii jako strategický nástroj své politiky v nesrovnatelně větším měřítku než prezidenti a kancléři Spolkové republiky. Německa. Plná moc první osoby vlastní francouzskému prezidentskému ústavnímu systému, která je legitimována procedurou přímé volby prezidenta lidem, mu poskytuje zejména privilegium střežit dějiny jménem národa a jednat jako nejvyššího arbitra ohledně různých výkladů dějin. Prezident má také právo např. s konečnou platností rozhodnout o tom, kdo z velkých Francouzů by měl být umístěn v národní síni slávy Pantheon (panteonizace) a kdo by měl být ze strategických důvodů „depanteonizován“. Obejitím této důležité funkce centralistického státu však byla v posledních desetiletích učiněna závažná rozhodnutí o politice paměti v úzkém spojení se zájmy různých skupin. občanská společnost, stejně jako angažovaní intelektuálové a v neposlední řadě determinované dynamikou historického bádání, které dodává stále nové materiály. Francouzský mýtus odboje tak podle zástupců občanské společnosti prochází od 70. let neustálou dekonstrukcí. Židovští přeživší stále častěji hovořili o svých zkušenostech v táborech. Film Marcela Ophülse „Sorrow and Pity“ (1969) zničil myšlenku homogenní Francie sjednocené Odporem a ukázal chování průměrného Francouze, který, pokud nekolaboroval s Němci, věděl, jak s nimi vyjednávat. . Přestože prezident Pompidou zakázal promítání filmu „Smutek a lítost“ ve státní televizi, film znamenal začátek fáze paměti, kterou historik Henri Rousseau nazval „rozbité zrcadlo“. Ještě v roce 1971 Pompidou, který se sám neúčastnil odboje, omilostnil Paula Touviera, jednoho z bývalých policejních vůdců vichistického režimu, který pomáhal šéfovi gestapa Klausi Barbierovi při pronásledování Židů. Pompidou chtěl udělat čáru za obdobím, kdy se „Francouzi nemilovali“. V roce 1973 se konečně objevil francouzský překlad knihy „Francie v době Vichy“ od amerického historika Roberta Paxtona, který v roce 1964 sledoval historii spolupráce prostřednictvím dokumentárních zdrojů.

Zákon přijatý v roce 1979 (za Giscarda d’Estainga) umožnil otevření archivů po 30 letech, což výrazně zintenzivnilo historický výzkum vichistického režimu. Stále více důkazů o kolaboraci a francouzské odpovědnosti za deportace Židů se dostávalo do povědomí veřejnosti. V roce 1980 byl v Paříži založen Ústav pro soudobé dějiny, první vědecká instituce ve Francii pro studium moderních dějin.

Na základě archivních materiálů, díla Henriho Rousseaua „Syndrom Vichy: Od roku 1944 do současnosti“ (1987) a „Vichy: Minulost, která nikdy nepomine“ (1994) Erica Conana, stejně jako otevřené historické a politické diskuse za účasti profesionálních historiků přispěl k širokému veřejnému schválení procesů s válečnými zločinci. Z právního a občanského hlediska měly tyto procesy proti prominentním osobnostem z období nacionálně socialistické vlády ve Francii velký význam pro politické vzdělávání a kulturu paměti v zemi.

Prvním byl velký proces proti Klausovi Barbierovi, jednomu z nejaktivnějších propagátorů politiky národního socialismu v okupované Francii. V roce 1994 byl Paul Touvier, omilostněný prezidentem Pompidou, odsouzen francouzským soudem k Doživotní vězení za účast na popravách Židů. Další, v roce 1998, byl proces proti Maurice Paponovi, generálnímu tajemníkovi prefektury Bordeaux, který podepsal příkazy k zatčení a deportaci více než 1600 Židů z regionu. Po válce Papon skryl svou minulost a rychle se přestěhoval veřejná služba. V roce 1958 ho De Gaulle jmenoval policejním prefektem v Paříži a v roce 1961 mu udělil Kříž Čestné legie. Ve stejném roce, s využitím pravomocí prefekta policie, Papon rozehnal demonstraci příznivců alžírského hnutí v ulicích Paříže. osvobozenecké hnutí, o kterém se začalo otevřeně diskutovat až v 80. letech 20. století. V roce 1978 se Papon stal ministrem rozpočtu v liberálně-konzervativní vládě Giscarda d'Estainga. Paponova politická kariéra skončila až v roce 1981 s nástupem levicové vlády k moci. Téhož roku začal v Bordeaux první soud v souvislosti s jeho účastí na deportacích Židů v letech 1942-1944. V roce 1998 byl nakonec shledán vinným ze zločinů proti lidskosti a odsouzen k deseti letům vězení se ztrátou občanských práv.

Tento poslední proces měl obzvláště široký ohlas veřejnosti, dokonce se dostal i do škol. V roce 2006 Nejvyšší soud nařídil televizní stanici History (“ Historie“) ukazují nejvýznamnější epizody Paponova procesu. V té době již tento kanál vysílal dvě série pořadů o procesech s Barbierem a Touvierem.

Od 70. let se začal měnit postoj veřejnosti k holocaustu. Židovské organizace byly stále aktivnější a dříve deportovaní Židé začali otevřeně mluvit o svých zkušenostech z táborů. Zároveň ale rostlo i popírání holocaustu, tedy existence plynových komor. 13. července 1990 byl přijat „zákon Gaiso“ ( Loi Gayssot), pojmenovaný po komunistickém poslanci, který jej navrhl, proti rasismu, antisemitismu a xenofobii, které trestaly popírání zločinů proti lidskosti, zejména genocidy na Židech, během druhé světové války.

Gaisův zákon se stal prvním z řady takzvaných „zákonů paměti“ ( lois mémorielles = Erinnerungsgesetze), který tvořil jádro systému nazývaného ve Francii „politika paměti“ spolu s „dluhem paměti“ a „práce s pamětí“ ( travail de mémoire = Erinnerungsarbeit). 29. ledna 2001 dosáhla vlivná arménská menšina přijetí zákona, podle kterého „Francie veřejně uznala arménskou genocidu v roce 1915“. V říjnu 2006 parlament rozhodl, že popírání genocidy Arménů by mělo mít za následek stejný trest, jaký zákon Gaiso stanoví pro popírání genocidy Židů. Tento zákon však ještě neprošel Senátem (věc se zpomaluje kvůli politickým obavám o Turecko). Další „zákon paměti“, takzvaný Tobirův zákon ( Loi Taubira- pojmenovaný po socialistickém poslanci z Francouzské Guyany), přijatý 21. května 2001, uznává otroctví a obchod s otroky jako „zločin proti lidskosti“.

Spolu s druhou světovou válkou je nejdůležitějším tématem francouzské historické a paměťové politiky alžírská válka (1954-1962). Angažovaní filmoví režiséři již dlouho informovali francouzskou společnost o kriminálních stránkách historie této vojenské kampaně, ale v oficiálním slovníku zůstala fráze „válka v Alžírsku“ dlouho zakázána, protože ovlivnila „čest Francie“. Místo toho mluvili o „operacích francouzská armáda v Alžírsku". Francouzské úřady donedávna nemluvily o válečných zločinech a mučení páchaném armádou. Bývalá francouzská kolonie Alžírsko zůstala otevřenou ránou nejen pro Francii, ale i pro alžírskou stranu, která od bývalé metropole očekávala gesto pokání.

23. února 2005 byl přijat zákon týkající se role Francie jako bývalé koloniální mocnosti, a to nejen ve vztahu k Alžírsku. Zákon byl zaveden díky úsilí lobby nostalgických repatriantů a Francouzů alžírského původu, tedy především imigrantů z Alžírska. Článek 4 tohoto zákona vyžaduje, aby učitelé dějepisu ve školních hodinách zdůrazňovali „pozitivní roli francouzské přítomnosti v zámořských územích a zejména v severní Africe“.

Tyto „zákony paměti“ vzbuzovaly od samého počátku odpor francouzské veřejnosti. Na jedné straně panovala obava, že četné skupiny obětí a menšin, požadující realizaci svých „práv“ nebo splnění „povinnosti paměti“, budou prosazovat výhradně své vlastní úzké zájmy. Na druhé straně hrozilo, že zákonodárci překročí rámec otázek souvisejících s francouzskými národními dějinami a historickou identitou (jako tomu bylo v případě uznání genocidy Arménů). Na základě toho historici v zásadě vystoupili proti legislativním zásahům v oblasti, kde lze soudit pouze na základě výsledků historického bádání. Zákon o pozitivní úloze Francie jako koloniální matky země vyvolal bezprecedentní protesty proti „učení oficiální historie" Kromě učitelů dějepisu a historiků se jich účastnili i mnozí slavní lidé, který se postavil proti všem „zákonům o paměti nehodným demokratického státu“. V hlavních denních novinách, jako je např Le Monde A Osvobození byly zveřejněny petice a výzvy proti právním omezením historického výzkumu a proti přísaze věrnosti „historické povinnosti“. V roce 2005 vzniklo sdružení „Za svobodu historie“ ( Liberté pour l'histoire) přijal odvolání, které říká: „Historie není předmětem judikatury. Ve svobodném státě by parlament ani soudnictví neměly určovat historickou pravdu. Státní politika, i když vychází z těch nejlepších úmyslů, není historickou politikou. Tento zákon by mohl mít i nepříjemné zahraničněpolitické důsledky, neboť jej ostře odsoudil alžírský prezident Abdelaziz Bouteflika v projevu věnovaném 60. výročí masakrů v Setif, Guelma a Bougie, kdy vinou alžírských civilistů zemřelo asi 45 tisíc koloniální úřady.

Vnitřní francouzská debata „o pozitivní roli kolonizace“ byla velmi zuřivá, protože jen pár týdnů předtím na předměstích velkých měst mladí „Francouzi“ z rodin imigrantů pálili auta a veřejné budovy. Nakonec byl prezident Chirac nucen zasáhnout do „bitvy o paměť“ ( bataille des mémoires= Schlacht der Erinnerungen) mezi občany toužícími po kolonizaci a sdruženími potomků otroků z Antil a Guadeloupe: „V republice neexistuje žádná oficiální historie. Historie není psána na základě práva. Psaní historie je úkolem historiků." Na konci roku 2005 byla vytvořena parlamentní komise pro „posouzení činnosti parlamentu v oblasti paměti a historie“ a o rok později návrh zákona o „ Pozitivní vliv Francouzská přítomnost na zámořských územích“ byla stažena. V neposlední řadě nedávný výzkum historie otroctví a kolonizace přispěl k tomu, že Chirac vyhlásil 10. květen za Den zrušení. S patosem prohlásil: „Velikost země spočívá v přijetí celé její historie. Se svými slavnými stránkami, ale i se svými stinnými stránkami. Naše dějiny jsou dějinami velkého národa. Díváme se na ni s hrdostí. A my ji vidíme takovou, jaká je."

Na pozadí debat o zákonech paměti a kultuře paměti Nicolas Sarkozy ve své volební kampani neignoroval politiku paměti, francouzské dějiny jako nevyčerpatelný zdroj materiálu pro nastolení národní identity, a to se stalo jedním z jeho hlavních hesel. Jako soupeř Jacquese Chiraca chtěl překonat „sebezapření“ ( Selbstverleugnung) a „sklon k systematickému pokání“, obnovující hodnotu odporu: Francii nelze obviňovat ze spoluúčasti na zločinech druhé světové války, včetně spoluúčasti na holocaustu.

Krátce po nástupu do úřadu v květnu 2007 nově zvolený prezident rozhodl, že každý rok 22. října si všechny střední školy v zemi přečtou dopis od 17letého člena Odboje Guye Moqueta, který byl popraven v roce 1941. němečtí vojáci. Měl sloužit jako příklad odvahy a nezištného vlastenectví pro dnešní mládež. V únoru 2008 Sarkozy nařídil, aby každý francouzský student základní škola převzal jakousi záštitu nad památkou jednoho z 11 tisíc židovských dětí deportovaných během druhé světové války: každý student by měl znát jméno a životopis alespoň jednoho dítěte, které zemřelo během holocaustu.

Tento prezidentský zásah do školních osnov, bezprecedentní v páté republice, narazil na tvrdý odpor jak učitelů, tak historiků. Bránili se proti pokusům vnutit jim shora předepsanou historiografii a udělat z ní „politický nástroj“. Byly však slyšet i další hlasy, například historik francouzské Académie Max Gollot, který se vyjádřil na podporu Sarkozyho: „Po období, které začalo projevem Jacquese Chiraca 16. července 1995, o spoluúčasti francouzského státu na perzekuci Židé, je nutné obnovit rovnováhu... Nemůžeme z této doby udržovat pouze Vichy a vyloučit Odboj. Francie byla také národem odporu." Sarkozy také poprvé vytvořil Ministerstvo pro národní identitu a imigraci.

Boj proti francouzským zákonům o paměti dosáhl celoevropské úrovně, když se v roce 2007 na setkání evropských ministrů projednával návrh, aby každá země EU „veřejně popírala, znevažovala nebo hrubě bagatelizovala genocidu, zločiny proti lidskosti a válečné zločiny“. “ byl potrestán, stejně jako ve Francii, „odnětím svobody na jeden až tři roky“. Protože existuje reálná hrozba, že poslední slovo bude mít celá Evropská unie historická fakta bude formulován ve formě soudních verdiktů, v říjnu 2008 Pierre Nora jménem sdružení „Za svobodu historie“ zveřejnil dokument nazvaný „Odvolání z Blois“, který podepsala řada významných evropských historiků a který byl publikován ve všech hlavních západních novinách. Stálo v něm, že ve svobodném státě nemají politické orgány právo určovat, co je historická pravda, a že samozřejmě nelze svobodu historiků omezovat vyhrožováním trestním stíháním. Politikům musí na kolektivní paměti záležet, ale v žádném případě by ji neměli jménem státu institucionalizovat právními akty.

„Výzva z Blois“ si samozřejmě okamžitě našla odpůrce, kteří historikům vytýkali, že si údajně přivlastňují výhradní právo na historickou paměť. V poslední době však debata o „zákonech paměti“ ve Francii utichla. Předseda francouzského Národního shromáždění Bernard Acquayer v listopadu 2008 svým dekretem zakázal budoucí přijímání zákonů podobných již přijatým pamětním zákonům a místo toho umožnil přijímání usnesení, která nemají právní důsledky. Pokud zákony paměti v páté republice naznačují výjimečně silný politický zásah do kulturních a historické dědictví, pak „Výzva z Blois“ dokazuje, že historii v pluralitní společnosti lze zpochybnit a stát se událostí politického významu. Potvrzuje důležitou roli historiků při rozvíjení historického vědomí společnosti, jejich odpovědnost za výuku na školách a za školní učebnice i za směrnice MŠMT. Výzva také ukazuje, že evropští historici a intelektuálové jsou schopni zpomalit historické a politické iniciativy i na evropské úrovni. Jakým směrem se bude v budoucnu vyvíjet debata mezi politiky, členy různých organizací a historiky na celoevropské úrovni, se teprve uvidí.

Zde stručně nastíněné rozdíly v historické politice v Německu a Francii lze do značné míry vysvětlit zvláštnostmi dějin dvacátého století a rozdílem politické kultury dvě země. A přesto se nabízí otázka: ve světle srovnání hluboké predispozice obou společností k té či oné politice není dlouhodobý úsudek Marca Blocha, že Němci „prožívají své kolektivní vzpomínky intenzivněji než Francouzi, kteří již dlouho inklinoval k tomu, aby se řídil zdravým rozumem,“ spravedlivý?

Poznámky:

Adorno Th. W. Byl bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit? // Adorno Th. W. Gesammelte Schriften. Bd 10/II. Frankfurt a. Main, 1977. S. 555-572. Existuje ruský překlad: Adorno T. Co znamená „pracovat v minulosti“? " // Nouzová dávka. 2005. č. 2-3 (40-41). str. 42.

Různým definicím těchto pojmů a pojmů bylo věnováno nespočetné množství. vědeckých prací. Mezi nejdůležitější práce o historické politice a politice minulosti, jakož i o kultuře paměti, které jsem použil, patří: Frei N. Vergangenheitspolitik: Die Anfänge der Bundesrepublik und die NS-Vergangenheit. Mnichov, 1996; Wolfrum E. Geschichtspolitik in der Bundesrepublik Deutschland: Der Weg zur bundesrepublikanischen Erinnerung: 1948-1990. Darmstadt, 1999; Reichel P. Politik mit der Erinnerung: Gedächtnisorte im Streit um die nationalsozialistische Vergangenheit. Frankfurt a. M., 1999.

Norimberské procesy jsou zaprvé mezinárodním vojenským tribunálem hlavních válečných zločinců (20.11.1945 - 10.1.1946) a zadruhé 12 následných procesů s nacistickými válečnými zločinci, které v americké okupační zóně vedl Američan. vojenského soudu a končí 14. dubna 1949.

Frei N. Op. cit. S. 13-14.

Viz: Nolte E. Vergangenheit, die nicht vergehen // FAZ. 6. 6. 1986; Tamtéž. Der europäische Bürgerkrieg von 1917-1945: Nationalsozialismus und Bolschewismus. Frankfurt a. M., 1987.

Habermas J. Eine Art Schadensabwicklung // Die Zeit. 07/11/1986.

Přehled výzkumu NDR viz: Mählert U., Wilke M. Die DDR-Forschung - ein Auslaufmodell? Die Auseinandersetzung mit der SED-Diktatur seit 1989 // Deutschland Archiv. 37 (2004). S. 465-474.

Zde je z mnoha literárních zdrojů třeba uvést především: Gieseke J. Mielke-Konzern: Die Geschichte der Stasi: 1945-1990. Mnichov, 2001; Staatssicherheit und Gesellschaft: Studien zum Herrschaftsalltag in der DDR / J. Gieseke (Hg). Göttingen, 2007.

V současnosti se jedná především o sérii dekretů o zbavení státního občanství a majetku německému a maďarskému obyvatelstvu Československa, které vedly zejména k odsunu Němců z této země.

Nora P. Memoire kolektiv // ​​La nouvelle histoire / J. Le Goff, J. Revel (Hg). P., 1978. S. 398-401; Les lieux de mémoire / P. Nora (Hg). 7 Bd. P., 1984-1992.

Hartog R., Revel J. Les Uses politiques du passé. P., 2001; Andrieu C., Lavabre M.-C., Tartakowsky D. Politiques du passé: Usages politiques du passé dans la France contemporaine. Aix-en-Provence, 2006.

Vel d'Hiv („Zimní velodrom“) – výtvor Waltera Spitzera, který jako zázrakem přežil antisemitský nájezd]

Kompletní popis alžírské války viz: La guerre d’Algérie: 1954-2004, fin de l’amnésie // B. Stora, M. Habit (Hg). P., 2004.

Régent F. Esclavage, métissage, liberté, la Révolution française en Guadaloupe. P., 2004; Tamtéž. La France et ses esclaves: De la kolonizace aux abolitions: 1620-1848. P., 2007.