섹션 5. 유럽 중세 문화
제1장. 역사적 문명으로서의 유럽 중세 시대의 문화 발생
1.1. "중세"라는 개념의 유래와 의미
1.2. 유럽 중세 시대의 연대기 틀
1.3. 고대에서 중세로의 전환을 결정하는 요인
1.4. 유럽 문화사의 축으로서의 기독교
제2장 유럽 중세의 지역 문명으로서의 서유럽과 비잔티움
제3장 유럽 중세 문화의 유형적 특징
3.1. 문화의 농업 봉건적 성격
3.2. 중세 문화의 정신과 가치의 핵심
3.3. 문화 실천의 유형적 특징
제4장. 서유럽 중세 시대의 문화적 관습
제5장. 비잔티움의 문화적 관습
제1장
역사적 문명으로서의 유럽 중세 시대의 문화 발생
"중세"라는 개념의 유래와 의미
"중세"라는 용어는 르네상스 시대에 이탈리아에서 처음 등장했습니다. 16세기 이탈리아 인문주의자들에게는 그들의 시대인 '새로운 시대'를 그들과 고대 세계 사이에 놓인 천년의 기간과 대조하는 것이 중요했습니다. “중세”(라틴어 문자 그대로의 중간 aevum: “ 중년") - 이것은 위대한 고대 문화가 제거되는 시간 또는 오히려 "영원한"시간입니다. "중세"라는 개념의 이러한 의미는 오늘날까지 대부분 보존되어 있습니다.
이러한 이해와 함께 중세 시대에 대한 문화적 쇠퇴의 시대, 무지, 어둠과 모호함의 시대, 종교적 교리와 교리의 지배 시대라는 생각이 수세기 동안 역사상 확립되었습니다. 19세기까지 교육받은 사람들 사이에서도 중세는 문화사에서 '실패'라는 암울한 연상을 불러일으켰습니다. 그리고 나. Gurevich는 그의 연구에서 19세기 후반에도 언급했습니다. 프랑스에서 출간된 문학총사전에서는 중세를 고대와 르네상스를 가르는 '10세기의 어둠'으로 표현했다.
이 해석은 새로운 유럽 문화의 세계가 낡은 것과의 날카로운 논쟁 속에서 창조되었고, 그 모든 부정적인 징후가 중세 시대에 기인했기 때문에 그 당시에는 신흥 시대가 자유로웠기 때문입니다. 르네상스와 함께 시작된 새로운 유럽 문화는 중세 시대가 아닌 고대 시대의 후손으로 간주되기를 원했으며 이는 Yu.M.이 적절하게 특징 짓는 특별한 태도를 불러 일으켰습니다. Lotman은 (비록 약간 다른 이유가 있지만) 다음과 같이 말했습니다. “...그들은 조상을 존경하지만 부모를 비난합니다. 조상에 대한 무지는 상상력과 낭만적인 세계관으로 보상되며, 부모와 할아버지는 너무 잘 기억되어 이해할 수 없습니다. 그들은 자신의 좋은 것은 모두 조상에게 돌리고, 나쁜 것은 모두 부모에게 돌립니다.”
"중세"라는 개념에 대한 또 다른 극단적인 해석은 18~19세기 초의 확산과 관련이 있습니다. 중세 시대가 문화의 "황금기", 최고의 영성과 존재의 가장 신성한 의미를 이해하는 시대로 인식되는 관점에서 볼 때 유럽 문화의 낭만적 인 세계관입니다. 따라서 J. Le Goff가 지적했듯이 낭만주의 시대는 "검은 전설"을 "황금"으로 대체하려고 시도했습니다.
20세기에는 연구자들은 중세 시대에 대한 그러한 명확한 평가를 피하고 이에 대한 공정하고 적절한 설명의 임무를 깨닫기 시작했습니다. 이제 그들의 노력 덕분에 유럽 문명의 전체 역사에서 중세 시대의 역할을 과대평가할 수 없다는 것이 분명해졌습니다. 결국 현대 유럽 언어와 국가가 형성되고 오늘날 알려진 유럽 국가가 형성되었으며 마지막으로 현재 유럽 문화의 많은 가치가 중세 시대로 거슬러 올라갑니다. 그리고 이것은 중세 유산에 대한 간략한 개요입니다!
유럽 중세 문명의 연대기적 틀
전문가들은 경제적, 사회문화적, 정치적, 법적 및 기타 기준에 따라 다양한 방식으로 정의합니다. 그러나 4~6세기에 그런 모습을 볼 수 있다. 한 유형의 문명인 고대에서 새로운 문명인 중세로의 전환이 분명히 일어나고 있습니다. 의심할 여지 없이 이것은 과도기, "발효"의 시기, 한 품질의 쇠퇴 및 다른 품질의 출현입니다(S.S. Averintsev는 이 기간을 고대 문화 유형과 중세 문화 유형 사이의 "일시적 격차"라고 부릅니다). 따라서 중세 문명의 윤곽이 나타난 것은 종종 7~8세기 이전으로 간주됩니다. - 유럽 중세 시대의 두 "지역" 문명인 서유럽과 비잔티움이 문명의 지위를 얻은 시기입니다.
중세 시대의 연대기적 종말에 대해서도 명확한 절대 표현이 없으며 상대적 연대기에 대해서만 이야기할 수 있습니다.
가장 일반적인 형태로 볼 때, 서유럽의 중세 시대는 새로운 역사적, 문명적 유형인 근대성(Modernity)의 징후가 확립되면서 끝나가고 있습니다. 따라서 중세 시대 하한의 상대성은 유럽 국가마다 2~3세기 내에 변동됩니다. XIV와 XVII 세기 사이.
비잔틴 중세 시대의 종말은 일반적으로 1453년 콘스탄티노플의 함락(셀주크 투르크족의 함락)과 관련이 있습니다. F. Engels는 다음과 같이 썼습니다. “콘스탄티노플의 부상과 로마의 몰락과 함께 고대는 끝납니다. 중세의 종말은 콘스탄티노플의 몰락과 불가분의 관계가 있습니다. 새로운 시대는 그리스로의 복귀로 시작됩니다.”
고대에서 중세로의 전환을 결정하는 요인
제 2 장
유럽 중세의 지역 문명으로서의 서유럽과 비잔티움
중세 유형의 문명과 문화는 라틴(가톨릭) 서부(서유럽)와 그리스(정교회) 비잔티움의 두 가지 종류로 대표됩니다. 따라서 고대와 마찬가지로 유럽 문화의 단일 흐름은 두 개의 채널로 "분리"되지만 이 과정은 이제 다른 기반을 갖습니다. 중세 비잔틴 문명과 서유럽 문명의 관계도 다르게 발전했습니다.
3 장
유럽 중세 문화의 유형적 특성
문화의 농업 봉건적 성격
고대로부터 물려받은 중세 농업형 문화.이 문화의 주요 경제 핵심은 농업 노동입니다. 시대가 끝나야 산업혁명의 전제조건이 성숙해진다. 더욱이 중세 문화는 전임자 문화보다 훨씬 더 시골적입니다. 도시의 발전과 관련 공예품 생산은 중세 말에야 대부분의 유럽 국가에서 주목되었습니다. 응, 그리고 우리도 중세 도시도시 정책과는 근본적으로 다른 역할을 합니다. 오래된 고대 도시피가 흘렀고, 그들의 공예품이 파괴되었으며, 무역이 쇠퇴했습니다.
문화 관심의 농업적 성격의 변화 봉건 관계재산. 봉건주의(라틴어 feodum 또는 feudum에서 유래 - 영주가 출산 조건 하에서 유전적 소유를 위해 가신에게 부여한 토지, 지위, 수입 병역, 부동산 관리 지원, 법원 참여 및 관례적 지불 지불)은 농민 (할당) 토지 사용, 토지에 대한 직접 생산자의 부착, 계급 열등 및 개인적 의존과 결합 된 대규모 고귀한 토지 소유권을 기반으로합니다. 제후. 따라서 이 사회에는 경제적 관계와 개인적 계약 관계라는 두 가지 유형의 관계가 있습니다.
세계의 문화사진.
중세 기독교 정신의 윤곽은 이미 과도기 시대에 나타나고 그 뿌리는 후기 고대 문화로 거슬러 올라갑니다.
새로운 문화 모델 구축의 출발점은 세계 질서의 기초로서 공간에 대한 고대 사상이었습니다. 신화적이고 철학적 표현의 이교도가 우주 자체를 신격화하여 세계 질서의 근원을 물질과 분리하지 않았다면 중세 초기의 의식은 사물의 포괄적이고 의미있는 질서에 대한 아이디어를 강화하여 그 근원을 소외시켰습니다. 절대적이고 초월적이며 주권적인 신이라는 개념으로 그 자체가되고 후자를 구현합니다.
우주 자체는 복종, 수도원적 순종의 관계로 하나님과 관계를 맺고 있습니다. 세계 사이의 이러한 평행 천체그리고 사회의 세계는 형성을 의미했습니다. 창조론- 만물의 창조자이시며 인간의 입법자이신 동일하신 하나님에 대한 교리
무엇보다도 "구체의 조화", "별의 질서"(피타고라스주의와 플라톤주의)라는 개념에 열중했던 고대 이상주의의 방향은 그러한 존재에 대한 이해에 끌 렸습니다. 이 방향의 다음 단계는 "기독교의 진정한 아버지"(F. Engels) 인 Alexandria의 Philo (기원전 1 세기 말 ~ AD 1 세기 초)에 의해 취해졌습니다. 이 사상가는 인간의 죄를 속죄하기 위해 땅에 보내진 하나님의 아들에 대해 자신이 창조한 세계 밖에 위치한 더 높은 영적 추상 원리로서 하나님의 교리를 발전시켰습니다. 이것이 기독교와 기독교 문화에 매우 중요한 고유의 뚜렷한 유일신교, 종말론 및 메시아주의를 지닌 이상주의적인 고대 사고와 동양 (유대) 신화 세계관의 합성이 수행 된 방법입니다.
그래서 신흥 중세 의식은 하나님을 만물의 창조자로서, 세계를 다스리는 절대적인 영적 실체로서 존재의 중심에 두었습니다.
이러한 아이디어는 4~5세기 기독교 사상가들의 작품에서 발전되었습니다: 밀라노의 암브로스(334 또는 340-397), 사포니우스 유세비우스 제롬(347-420), 특히 아우렐리우스 어거스틴(354-430) G.). 그의 논문 "신의 도성", "기독교 교리에 관하여"등과 그의 유명한 "고백"에서 어거스틴은 고대 사상에서 무시되었던 가장 중요한 두 가지 문제를 제시했습니다. 그 중 하나는 위기와 전환점이 있는 인간 성격 형성의 문제이고, 다른 하나는 내부 불일치가 있는 보편적 인류 역사의 역학입니다.
어거스틴이 창안한 이데올로기 체계의 기초는 두 가지 국가, 즉 존재의 hypostases, 즉 신성한 하늘 도시(civitas Dei)와 지상 도시(civitas terrena)의 존재에 대한 아이디어입니다. 첫 번째는 의롭고 참된 기독교인, 천사가 살고 있습니다. 하나님께 충실하고 참된 사랑으로 그분을 사랑하며 자기를 경멸하는 존재들입니다. 둘째는 악인과 죄인으로, 자기 사랑으로 참 사랑이 억압되어 하나님을 멸시하는 사람들이 대다수입니다. 이 두 세계는 너무 밀접하게 얽혀 있어 같은 사람이 동시에 자신 안에 가지고 다닐 수 있습니다. 어거스틴에 따르면, 이러한 원칙들의 영원한 투쟁은 세계사에서 주요한 갈등을 구성합니다.
지상 도시의 창설자는 형제 살해 가인이었습니다. 로물루스는 동생 레무스의 피로 로마라는 도시를 건설한 형제 살해자이기도 했습니다. 그러므로 인간 세계와 그 눈에 보이는 구체화인 로마는 처음에는 그 자체 안에 범죄와 악을 품고 있습니다. 그는 승리했지만 당분간만 그렇습니다. 흠이 없지만 고통받는 아벨처럼 하늘의 도시는 기독교 교회의 출현 덕분에 "육신을 따르는"삶이 아닌 "영을 따르는"삶이 승리 할 때까지 박해를받습니다. 지상 도시의 족쇄를 극복하지 못하는 사람들은 영원한 고통을 받게 될 것입니다. 두 도시는 어떤 차원에 위치해 있나요? 땅의 도성은 역사적으로 발전하지만, 하나님의 도성은 영원토록 남아있습니다. 그러므로 어거스틴은 자연스럽게 관심을 가지게 되었다. 시간의 문제.
세상이 창조되기 전에는 시간이 없었습니다. 객관적인 세계의 모습만이 어떤 움직임을 일으켰습니다. 생성된 세계의 시간이 변경됩니다. 많은 생각 끝에 어거스틴은 시간은 존재론적인 지위를 갖지 않으며 오직 주체의 영혼 속에만 존재한다는 결론에 도달합니다. 오직 여기에서만 개인의 심리적 차원에는 과거의 현실(기억)과 미래의 잠재적 현실(기대)이 있습니다. 그러므로 시간은 창조된 세계에서 파생되는 것이며, 이것이 바로 인간의 삶과 역사의 몫이다. 창조부터 세상 종말까지 세상의 움직임은 현재 시간에 의해 균등하게 측정되며, 이 길에서만 참된 도시와 영원과의 교감을 이룰 수 있습니다. 시간의 주요 특징은 다음과 같습니다. 선형성그리고 수족.
시작과 끝은 지상 도시의 역사에서 중요한 순간임이 밝혀졌습니다. 그리고 지상 역사의 개념 자체에서 그들은 전면에 나옵니다. 목적론그리고 섭리주의. 첫 번째는 인류가 가고 역사의 마지막에 올 목표가 위에서 결정된다는 것을 의미합니다. 이는 모든 지그재그와 후진 움직임에도 불구하고 점진적인 발전의 형태, 즉 "하나님의 왕국으로의 승천"을 취합니다. .” 두 번째는 이러한 길 자체가 신성한 섭리로 알려져 있다는 생각을 포착합니다. 게다가 중세적 사고는 개념을 발전시킨다. 예정, 우주의 죽음에 대한 고대 생각과는 크게 다릅니다. 이 개념에 따르면, 하나님은 원래 유한한 수의 특정 사람들을 영원하고 행복한 삶으로 예정하셨습니다. 하나님의 은혜로 “택하신” 자들은 그들의 공로와 죄에 상관없이 천국에 들어갈 수 있을 것입니다. 나머지 모든 사람들은 지상 생활 방식에 관계없이 영원한 죽음을 맞이할 운명입니다.
따라서 문화사가의 견해는 다음과 같습니다. 세상의 그림,중세 문화의식의 특징이다. 존재는 특정한 방식으로 전체적이고 질서 있고 조직화된 시스템으로 구축됩니다. 그 중심에는 초월적이고, 초지성적이고, 초감각적이고, 무한하고, 편재하고, 비물질적이고 완전한 원리로 이해되는 신이 있습니다.중세인의 다른 모든 아이디어와 아이디어, 가치와 이상은 이 의미론적 핵심을 중심으로 그룹화됩니다. . 일반적으로 존재는 두 가지 방식으로 구성됩니다. 가장 높고 신성하며 완전하고 본질적인 존재인 하나님의 존재(하늘 현실)와 육욕적이고 죄 많고 세속적인 존재(지상 현실)는 모두 실제로 존재하는 것으로 인식됩니다. 두 번째 현실은 첫 번째 현실에서 파생되며 그에 종속됩니다.
따라서 중세 문화의식은 주로 다음과 같은 특징을 갖는다. 이원론과 계층, 이 문화의 모든 의미 범주에 흔적을 남겼습니다. 이원론은 창조된 세계 전체에 대한 하나님의 일관되고 절대적인 반대를 의미하고, 계층주의는 그러한 이분법의 구성원들 사이에 종속 관계의 확립을 의미합니다. 중세 의식은 서로 상관 관계가 있고 언급된 "중앙" 이분법과 상관 관계가 있는 의미론적 반대의 다양한 변형을 알고 있습니다: 하늘/땅, 신성/죄, 영적/육신(신체), 높음/낮음, 선/악, 순수/부정함 등 ..d.
그러나 상호 배타적인 범주(반대)가 대립할 뿐만 아니라 서로 가까운 의미도 대립하게 됩니다. “그러므로” S.S. Averintsev, - "신성한-가장 신성한"야당이 작용합니다. 이 반대는 기독교 성경의 이중성으로 표현됩니다. 구약은 거룩하지만 신약은 성경입니다. 더거룩하다 [강조 추가]…그것은 교회 건축에서 표현됩니다. 성전 전체가 신성한 곳이지만 제단이 가장 신성한 곳입니다. 이는 교회의 질서로 표현됩니다. 모든 예배는 신성한 행위이지만 전례는 더 많은 것에 속합니다. 높은 레벨신성함."
이원론과 계층주의는 다음과 같은 생각에서도 나타납니다. 공간그리고 시간. 하늘의 공간은 주권적이며 영적인 존재들이 거주하며, 지상의 공간은 사람, 즉 “피조물”이 의존하고 거주하며 물질적인 대상으로 가득 차 있습니다. 하늘의 것은 수직으로(“위/아래” 반대), 땅의 것은 수평으로(“우리/외계인”) 세워졌습니다.
수직으로 조직된 공간의 모델은 소우주, 즉 사원, 인간의 몸, - 위쪽 부분은 더 높은 존재에 속함을 상징하고 아래쪽 부분은 낮은 수준의 신성함이나 심지어 죄성을 상징합니다.
지구상의 공간은 인간에게 적대적입니다. 인간이 개발한 영토 밖에는 알려지지 않은 위협적인 세계가 있습니다. 중세(특히 서구) 사람에게 외부 세계는 야생의 울창한 숲, 뚫을 수 없는 덤불, 황량한 사막입니다. 그러한 세계(예: 사막 생활)로의 이전은 중세 문화의 맥락에서 "세상으로부터의 이탈"을 의미했습니다. 이는 시험을 의미하는 동시에 자신의 삶을 세속적인 것이 아니라 세상적인 것에 종속시키는 것을 의미합니다. 신성한 원리(수도원주의).
중세인이 지배한 정착지의 세계는 야생의 자연을 개간한 광활한 장소와 공터의 세계입니다. "피난처", "보호"라는 의미는 지구 공간을 이해하는 데 있어 이원론을 포착합니다. 정착지와 정착지 사이의 경계 외부 세계항상 표시되어 있습니다. 이는 보호용 요새(견고한, 때로는 2-3벨트 벽, 깊은 도랑, 보초 기둥 및 탑)이며, 이와 같이 사용되는 자연 경관의 특징(언덕, 강, 정착지가 자주 있는 굴곡부)입니다. 위치 등.). 내부 공간과 외부 공간(교량, 게이트)을 연결하는 기능을 수행하는 "경계" 요소는 특별한 의미적 부하를 전달합니다.
그들의 적대감에도 불구하고 하늘과 땅의 현실은 중세 의식 속에서 이상하게도 하나의 전체로 통합되어 있습니다. 왜냐하면 "하나님은 축복하고 성화시키는 분이시기 때문입니다." 모두[강조 추가].” 하나님의 얼굴은 지상 현실의 사물과 현상을 통해 “나타납니다”. 문자, 본질적이고 초월적인 내용을 유형의 감각적 형태로 전달합니다. 따라서 두 현실 사이의 격차가 제거되고 서로 다른 구성을 구성합니다. hypostases같은 것입니다. 따라서 중세 문화 체계에서 중요한 위치를 차지합니다. 상징주의.
존재에 대한 상징적 이해가 인간 의지의 자유를 구속하고 그것이 지상 사회 건설에도 영향을 미치지 못하도록 막았다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 그 약화는 자동적으로 천상 사회에 대한 공격을 의미했습니다. 그러므로 이 시대의 사람이 형식(편지 쓰기, 그림의 도상학적 대포, 교회 의식 등)에 대해 그렇게 부분적인 태도를 갖는 것은 이상하게 보이지 않아야 합니다. 왜냐하면 모든 형식은 위에서 승인되기 때문입니다.
오직 지상의 존재의 위격만이 시간적 확장을 갖는다. 동시에 시간은 영원의 순간이므로 오직 하나님께만 속할 수 있습니다. 시간을 사용하고 그로부터 이익을 얻는 것은 죄로 간주되었습니다.
하늘과 땅을 복잡하게 연결하고 엮는 공간적 연속성은 시간을 연속적이고 선형적인 것으로 이해. 고대에 시간적 비가역성이라는 개념과 잘 공존했던 갱신되는 시간 순환이라는 개념은 일반적으로 중세 정신과는 거리가 멀었습니다. 시간은 창조의 순간부터 세상의 종말, 그리스도의 재림과 최후의 심판까지 인류의 역사를 가차 없이 이동시킵니다. 이곳에서 지상 역사가 끝나고 천국의 승리가 시작됩니다. 시작과 끝, 이 두 가지 중요한 이정표 사이에서 그 자체의 의미가 결국 중요하지 않게 인식되는 이야기가 전개됩니다. 프로세스의 "극단적"인 극점이 중요합니다. 초기에는 역사 자체가 없으며 자석처럼 벡터 방향을 형성하는 최종은 이동의 동기입니다.
인간 그 자체 역사는 이중적이다: 신성한(신성한) 것과 세속적인 것. 첫 번째의 가치는 헤아릴 수 없을 정도로 높습니다. 왜냐하면 그 과정에서 구주께서 땅에 오실 것을 준비한 사건들이 전개되기 때문입니다. 첫 번째는 창조 행위와 같은 주요 사건으로 시작하여 아담과 하와의 유혹과 원죄로 끝나는 신성한 역사에 뿌리를 두고 있습니다. 그러면 이미 지상에서는 신성한 구약성서와 신약성서의 역사가 펼쳐지고 있으며, 첫 번째가 두 번째를 예상하고 있습니다. 사실 이 예표는 주요 신성한 주제를 구성하며, 선형적 시간은 주님의 성육신과 관련하여 두 부분으로 나누어집니다. 전체 중세 연대기는 이 중요한 사건의 "양쪽"에서 시간을 추적하면서 이 사실을 바탕으로 구축되었습니다. "Before"(크리스마스)"는 "-" 기호가 있는 시간이고 "After"는 "+" 기호가 있는 시간입니다. 그러나 현대인에 비해 중세인은 사건의 정확한(절대) 연대를 측정하는 데 훨씬 더 무관심했습니다. 시간의 정확한 표시는 신성한 역사의 사건과 관련해서만 그에게 관심이 있었습니다. 여기서 연대기는 놀라울 정도로 엄격했습니다. 그리하여 세상의 창조(정확히 6일), 타락의 역사, 그리스도의 지상 존재가 가장 자세하게 묘사된다. 이 모든 날짜와 조건은 상징적 의미, 그리고 모든 인류 역사의 시계는 그들에 의해 "동기화"됩니다. 시간을 측정하는 방법에 관한 한, 중세 시대에는 고대 이후로 사실상 새로운 것이 전혀 도입되지 않았습니다. 여전히 시간을 동일한 기간으로 나누는 방법을 몰랐습니다. 실제로 모든 연대기 도구(태양, 모래, 물시계 및 기타 장치)는 변경되지 않았습니다.
중세 시대의 실제 시간 측정의 기초는 다음과 같습니다. 농업, 농촌 시간, 농업 문화에 맞게 주요 농업 작업의 자연 순환과 이정표에 중점을 둡니다. 모든 사건 중에서 중세 연대기 작가들은 농작물 실패, 역병, 악천후, 일식 등 비정상적이거나 위협적인 자연 기상 현상과 관련된 사건을 골랐습니다. 그러나 농업시간은 시간과 밀접하게 얽혀 있었다. 종교의.
농업의 해는 동시에 전례의 해이기도 했습니다. 이 해는 하느님의 어머니이시며 거룩한 순교자들이신 그리스도의 생애와 관련된 행사와 축일로 가득 차 있었습니다. 전례의 해는 오래된 이교도 전통이 드러나는 농업 작업의 리듬과 조화를 이루었습니다. 따라서 여름과 가을의 일부에는 주요 교회 날짜와 휴일이 거의 없었습니다. 가장 강렬한 작업 기간과 일치합니다 (여기서는 예외가 트리니티입니다). 종교력 중 가장 다사다난한 기간은 크리스마스, 수태고지, 부활절, 승천과 같은 주요 교회 날짜가 정해졌던 봄 현장 작업이 시작될 때까지의 겨울이었습니다.
주요 주제 세상의 역사는 하나의 세계 중심에서 다른 세계 중심으로 권력이 이동하는 전환이 됩니다.그것은 항상 세상이 전체 지구의 리듬을 통제하는 단 하나의 센터에만 종속되어 살고 있다는 생각에서 비롯됩니다. 고대시대와 마찬가지로 권력은 신성한 성격으로 여겨지며, 그것은 하나님에게서 온다.세상에는 권력과 문명의 연속성이 있으며, 그러한 이전이 있을 때마다 지상의 권력과 하늘의 권력 사이의 상응이 증가합니다. 권력은 더욱 가치 있는 손에 넘어가고 있습니다. 그리하여 바벨론의 세력은 메대와 바사를 거쳐 마케도니아로, 그리고 로마로 넘어갔습니다. 로마의 몰락은 그것이 "바빌론의 창녀"로 변해 악덕의 성행과 도덕적 부패에 기여했다는 사실로 설명되었습니다. 비잔틴은 로마의 합법적인 후계자가 되었고, 이후의 권력 경로는 서방과 비잔티움에서 다르게 해석되었습니다. 서방은 스스로를 "제3의 로마"(카롤링거 제국 또는 신성 로마 제국)의 역할로 여겼습니다. 독일 국가) 및 정교회 세계(특히 모스크바 왕국 시대의 러시아)-자신에게. 따라서 중세 시대는 '제3의 로마'라는 주제를 둘러싸고 치열한 논쟁이 벌어지는 특징이 있었는데, 이는 우연이 아닙니다.
지상의 선형적 역사는 성숙한 중세 의식에 의해 이 시대의 여명기(위 참조)처럼 상승하는 것이 아니라, 내림차순.중세 작가들이 가장 좋아하는 생각은 인류의 노화, 쇠퇴 및 분열, 세계의 손상 및 파괴에 대한 아이디어였습니다. 베르나르 드 샤르트르(Bernard of Chartres)의 말은 의미심장합니다. “우리는 거인의 어깨 위에 서 있는 난쟁이에 불과합니다.” 중세 교육의 실천에서 고대인의 키가 오늘날보다 컸으며 미래에는 사람들의 키가 훨씬 더 줄어들 것이라는 심각한 주장을 찾을 수 있습니다. 이런 의미에서 중세의 의식은 그야말로 파국적이며 일종의 죽음의 종소리로 가득 차 있습니다. 인류는 피할 수 없는 형벌과 최후의 심판을 받아들일 준비를 하고 있는 것처럼 보였습니다.
선형적이고 비가역적인 시간은 서유럽의 사고방식에서 더욱 일관되게 유지된다는 점에 유의해야 합니다. 비잔틴 문화의식은 순환적이고 새로운 움직임. 많은 연구자들은 중세 우주를 다르게 반영하고 모델링한 다양한 종교 건물 구조에서 이를 확인합니다. 서쪽에서는 수평 선형성이 지배하는 바실리카 유형의 사원이 개발되었습니다. 입구에서 제단까지 서동 축을 따라 늘어납니다. 비잔티움에서는 돔 아래 공간의 고유한 원형 조직을 갖춘 교차 돔 유형의 사원 건축이 확립되었으며, 이곳에서 주요 예배 활동이 이루어졌습니다.
신성한 역사의 특정 사건과 이미지는 서양과 동양 기독교의 맥락에서 서로 다른 해석을 받았습니다. 따라서 가톨릭 의식은 다음과 같은 점에 초점을 맞춘다. 출발점그리스도의 삶 - 그분의 지상 강림, 그리스도의 탄생. 정교회의 주요 명절은 부활절입니다. 그리스도의 밝은 부활, 구원의 믿음이 승리하는 순간입니다. 마리아의 이미지는 서유럽과 동유럽의 의식에서 다르게 인식됩니다. 첫 번째는 그것을 주로 순수하고 흠 없는 어린 처녀의 이미지로 해석합니다. 두 번째 - 모성, 위로 및 중보에 대한 아이디어를 봅니다.
인간 모델
기독교는 개인의 중요성과 가치에 대한 강조에 대한 이해가 높아지는 데 기여했습니다. 중세학자들이 "중세의 깊은 곳에서 개인의 자기 인식이 파국적으로 폭발했다"고 쓴 것은 우연이 아닙니다.
동시에 중세 문화는 아직 개인 (= 고립 된) 사람을 사람으로, 그 자체로 귀중한 개성으로 이해하는 특징이 없었습니다. 그 의미는 그것이 그렇지 않다는 사실에 있습니다. 남들과 다른 남들. “중세인들에게 있어서 분리된 것과 개별적인 것은 우연입니다. 사람에게 있어서 이차적이고 사적이며 우발적이고 일시적이며 고통스러운 것; 오히려 공의적이고 영원한 것과 소통하는 모든 것이 가장 중요합니다.” 신성한 차원에서도 구별은 일반을 대표하는 방법입니다. “성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님이 서로 다르기 때문에 동시에 하나이기 때문에 차이는 통일이고 통일은 차이라는 사실... 그리스도조차 원본으로 생각하는 것은 이단입니다. .. ." 자신의 '나'를 배타적이고 주권적인 존재로 생각하는 것은 중세 문화의 주체의 눈으로 볼 때 중대한 죄이자 자만심과 범죄적 자의의 표현일 것입니다. “모든 것이 하나님의 손에 있다”, “모든 것이 하나님의 뜻이다” – 이것이 그의 신조입니다. 중세 시대의 남자는 주로 예, 확실한 권위의 모방, 자신에게 알려진 전형적인 모델의 형태로 자신을 인식하고 자신을 그들과 동일시함으로써 자신의 개성을 이해했습니다. 그는 독창성을 부정하고, 보편성과 일반성을 지적함으로써 자신의 '인격'을 역설적으로 주장하는데, 이는 특수성과 개별성을 통해 드러난다. 그래서 A.Ya의 관찰에 따르면. Guibert of Nogent 또는 Pierre Abelard와 같은 중세 작가 Gurevich는 자서전에서 각각 Augustine의 Confessions와 St. Jerome의 삶을 모방하려고 노력합니다. 따라서 "중세 시대의 성격은 일반적으로 문학 텍스트에서 그에게 주어진 다른 성격의 단편으로부터만 자신을 "조립"할 수 있었습니다." , 그녀는 뉴에이지 성격의 '구심적' 성격과는 반대로 자신을 '원심적'으로 생각했습니다.
공리 시스템.
중세 문화의 지배적 가치는 신에 대한 생각. A. Gurevich는 이렇게 말합니다. “중세 시대 사람들에게 가장 높은 진실은 그들의 문화적, 사회적 가치와 상관 관계가 있었고, 세계 세계의 전체 그림에 대한 최종 규제 원칙이었습니다. 연대."
실존적이고 영적인 절대성의 세계와 일관성을 이루려는 의도에서 중세 시대의 남자는 다음을 고수했습니다. 서비스 개념, 그가 본 것은 인간의 유일한 운명의 구체화였습니다. 이와 관련하여 흥미로운 것은 (하나님에 대한) 믿음을 그분께 대한 “충성”으로 해석하는 것입니다. “믿음”과 “충성”은 하나이며 같은 것입니다(고대 히브리어 “aemunah”, 그리스어 “pistis”, 라틴어 “fides”는 이 두 개념을 모두 의미합니다”라고 S.S. Averintsev는 지적합니다.
하나님을 섬기는 "세속적"상관은 사회 계층화 및 계층화의 틀 내에서 개인의 다양한 사회적 기능 형태로 인식되었습니다. 사명. 영주(서유럽) 또는 황제(비잔티움)에 대한 개인적인 충성심과 헌신은 모든 지상 권력이 천상 권력의 실체라는 생각에 기초하여 본질적으로 동일한 가치 지향의 다른 표현입니다. 차례로 서비스가 전제됩니다. 자기 의지를 극복하다, 자존심으로 해석됨 - 가장 심각한 "대죄"중 하나. “모든 것이 하나님의 뜻이다”, “모든 것이 하나님에게서 났다”는 것은 이 시대의 인간을 지배하는 대표적인 행동 명령이다.
중세 시대는 봉사의 주요 형태로 인식되었습니다. 일하다, 역사상 처음으로 문화의 "그림자에서" 등장했습니다. 일이 윤리적 정당성을 얻은 것은 중세 시대였습니다. 일하는 것이 중요하고 세상의 목적에 따라 일하는 것이 중요합니다. 일은 주님 께서 결정하신 사람의 주요 운명이며, 이것만으로도 모든 일은 신성합니다. 그러나 여기에서도 보편적인 존재 법칙에 따라 특정 계층화가 눈에 띕니다. 사제, 특히 수도사의 일은 일반 평신도의 일보다 "더 가치 있습니다". 왜냐하면 그러한 일은 하나님의 몫이기 때문입니다. 선택받은 자, 고행자, 고백하는 자 최고의 서비스 형태- 창조주께 직접 서비스를 제공합니다.
중세 시대의 가치관의 세계에는 다음과 같은 범주가 포함되었습니다. 권한. J. Le Goff에 따르면 그들은 사회의 영적 삶을 통제했습니다. 자신의 독립성이 부족하다는 느낌은 사람들의 불확실성을 불러일으켰고 과거와 전임자의 경험에 의존해야 할 필요성을 불러일으켰습니다. 중세 문화의 공리학적 체계는 우리에게 다음과 같은 사실을 제시합니다. 권위의 계층 구조. 의심 할 여지없이 여기서 첫 번째 장소는 "모범적인 성격"인 예수 그리스도의 삶과 행위에 주어지며, 그 뒤를 이어 하나님의 어머니와 사도, 성도 및 교부들이 이어집니다. 과거의 이러한 모범을 따르는 것이 오늘날 사람들의 유덕한 삶의 열쇠입니다. 가장 일관된 형태로 참조 관행은 신학에서 표현되었습니다. 여기서는 "인격"의 권위가 텍스트 계층으로 확장되었습니다. 가장 높은 권위는 성경(특히 신약), 그 다음에는 신성한 전통(기독교 신앙의 독단적 기초를 확립한 에큐메니칼 교회 협의회의 결정), 교부학(교부들의 작품), 하기오그래픽 텍스트( 성도들의 삶) 동시에 라틴 서부와 비잔틴 동부는 가톨릭이나 정교회 교리와 일치하는 다양한 방식으로 주요 권위의 범위를 상상했습니다.
근본적인 통일에도 불구하고 가치 지향, 중세 문화에서 발전했습니다. 두 가지 가치 의미 패러다임, 유럽 문화의 두 "세계"(서부와 동부)에 해당합니다. 이러한 패러다임의 형성에 있어 주요 체계 형성 요인이 동양과 서양 버전(각각 정교회와 가톨릭)의 기독교였다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 한때 통일된 기독교 내에서 이 두 운동의 형성이 어떻게 발생했는지 고려하지 않고(이는 결국 많은 문화적, 문명적 요인에 의존함 - 위 참조) 가치 사이의 주요 차이점을 고려해 보겠습니다. 여기에 언급된 시스템.
특징적인 특징서구적 사고방식이 서 있다 이성론, 이는 현실을 이해하기 위한 주요 원칙으로 논리적이고 합리적인 도구를 인식하는 반면, 비잔틴-정통 사고방식을 최우선으로 제시하는 것으로 표현됩니다. 비합리적, 직관-감정적, 영적-신비적인간 영혼과 신성한 본질의 세계의 고결한 융합을 기반으로 한 세계에 대한 이해. 따라서 서양 (가톨릭) 신학에서는 하나님에 대한 합리적 지식의 노선이 명확하게 표시되며 (Justine, Clement of Alexandria, Origen, Thomas Aquinas 등), 이는 궁극적으로 반지성주의 노선 (Augustine Aurelius, Bernard of Clairvaux)을 대체했습니다. ). 첫 번째는 하나님의 존재를 증명하고 사람들에게 신앙을 소개하는 데 있어서 이성의 역할을 인식하는 방식으로 특징지어집니다.
정교회 신학은 상관관계 문제를 다르게 해석했다 믿음과 이성: 여기서 믿음은 하나님의 존재를 아는 방법이 아니라, 신성에 대한 인간의 진지한 필요에 의해 주어진 그분과의 직접 경험된 연결로 이해됩니다. 더욱이 러시아 신학 (또한 정교회) 전통에서는 하나님의 존재에 대한 증거를 찾으려는 시도 자체가 기독교 신앙의 기초에 대한 의심으로 간주되어 사람이 교회에서 멀어지게 만듭니다 (A.S. Khomyakov). 따라서 천주교와 관련된 지식 문제는 정교회에서는 하나님을 경험하고 느끼는 문제로 대체됩니다.
하나님의 행위에 대한 논리적, 이론적 접근과 실제 활동가톨릭 사고 방식에 확고한 인간은 무엇보다도 그 사람 자신의 힘과 능력을 적용하는 장소로서 존재를 이해하고 따라서 다음과 같은 지향의 가치 체계의 출현에 기여했습니다. 행동주의. 따라서 인간의 독창성과 자기 의지에 대한 정죄는 신의 은총뿐만 아니라 인간 자신의 노력에 의존하는 구원의 개선과 성취로 이해되는 그의 활동에 대한 인식을 배제하지 않았습니다. 이 가치 체계에서 일은 성화되고 궁극적으로 이미 현대에 와서 하나님을 섬기는 유일하고 최고의 형태 (개신교)로 변합니다.
천주교는 세상에서 하나님을 향해 노력하는 반면, 정교회는 하나님으로부터 세상을 향해 노력합니다. 이 때문에 정통 공리학 체계는 활동을 의미한다. 삶을 변화시키기 위한 인간 활동이라기보다는 삶을 정당화하기 위한 활동입니다.그러므로 사람의 세속적 행위는 환영받지 못할 뿐만 아니라 회의적으로 인식되고 심지어 정죄되기까지 합니다. 이러한 이해는 가치를 전혀 부정하지 않습니다. 노동 활동, 이는 하나님이 주신 운명으로 간주되지만 주요 결정은 사람이 아니라 신성한 섭리에 있기 때문에 그 능력에 제한을 둡니다. 동방 기독교 의식은 일반적으로 고대 그리스 문화 패러다임의 연속을 볼 수 있는 관상적입니다. 서방 기독교가 활발히 활동하고 있으며 이는 로마 전통의 연속입니다.
가톨릭 시대의 적극적이고 실용적인 원칙은 세속적 환경과 성직자 환경 모두에서 원칙을 조직하고 정리하는 큰 역할을 결정했습니다. 두 경우 모두, 사람들 사이의 관계는 엄격하고 다소 엄격한 규칙 및 규정 시스템의 적용을 받으며, 여기서는 개인의 정의된 목적, 역할 및 기능을 기반으로 각 개인의 역량 한계가 명확하게 설명됩니다. 이 계층 구조에서. 동시에 S.S. Averintsev, 서구의 관계 조직화는 예의 규칙의 도입과 준수로 다소 보상되었습니다. 덕분에 적어도 외적으로는 문화 주체의 감정이 의심할 여지 없이 그에게 작용하는 지시에 순종해야 했습니다. 밖에서는 살아 남았습니다. 이런 의미에서 천주교는 무엇보다도 사람에게 기대합니다 규율, 반면 정통- 성실.
정교회와 카톨릭의 마음에는 다르게 보입니다. 재산관계의 가치이해. 성서 본문에 기초한 초기 기독교는 탐욕과 부를 비난했지만 시간이 지나면서
세계사 7학년주제 1 중세의 개념. 연대순 프레임 워크. 기간의 특성.
"중세"라는 용어(위도ævum 매체- 중세)는 이탈리아인에 의해 처음 소개되었습니다.인간성 연구자플라비오 비온도(1453 ). 비욘도(Biondo) 이전에는 서로마제국 멸망부터 멸망까지의 기간을 일컫는 지배적인 용어이다.르네상스입력되었습니다 페트라르카개념 " 암흑기", 현대에서는역사 편찬더 좁은 기간을 의미합니다(VI- 8세기).
중세 초기 - 기간 유럽의 역사 가을 이후부터 시작서로마 제국. 약 5세기 동안 지속되었으며, 대략476 에 의해 1000 gg. 중세 초기에는대이주, 등장 바이킹왕국이 일어났다동고트족 V 이탈리아그리고 서고트족 V 아키텐그리고 계속 이베리아 반도그리고 결성됐지 프랑크족 국가, 전성기에는 유럽 대부분을 차지했습니다. 북아프리카와스페인아랍어의 일부가 되었다칼리프, 영국 제도에는 작은 주가 많이 있었습니다영어, 색슨족그리고 켈트족, 상태가 다음에 나타났습니다.스칸디나비아, 중부 및 동부 유럽뿐만 아니라:그레이트 모라비아그리고 늙은 러시아 국가
중세 시대 - 대략 2000년부터 2000년까지 지속된 유럽 역사의 한 시기 XI~XIV 세기 중세 전성기 시대가 바뀌다중세 초기그리고 앞에중세 후기. 이 기간의 주요 특징적인 추세는 유럽 인구의 급격한 증가였습니다. 갑작스러운 변화사회적, 정치적 및 기타 삶의 영역에서.
중세 후기- XIV - XVI 세기의 유럽 역사 기간을 설명하기 위해 역사가들이 사용하는 용어입니다.
후기 중세 시대는 성숙한 중세 시대로 이어지며, 이후의 시대를 뉴 에이지라고 합니다. 역사가들은 중세 후기의 상한선을 정의하는 데 있어 뚜렷한 차이를 보입니다. 러시아 역사 과학에서는 영어의 끝을 결정하는 것이 관례입니다. 내전, 그러면 서유럽 과학에서 중세의 끝은 일반적으로 교회 개혁의 시작이나 위대한 지리적 발견의 시대와 관련이 있습니다. 중세 후기는 르네상스라고도 불린다.
15세기 후반의 축소판인 잔다르크(Joan of Arc).
1300년경, 유럽의 성장과 번영의 시기는 1315~1317년의 대기근 등 유난히 춥고 비로 농작물이 망가지는 등 일련의 재난으로 끝났다. 기근과 질병에 이어 유럽 인구의 4분의 1 이상이 목숨을 앗아간 흑사병이 이어졌습니다. 사회질서의 파괴는 대중적인 불안을 불러일으켰고, 영국과 프랑스에서 자케리전쟁과 같은 유명한 농민전쟁이 격화한 것도 이때였다. 유럽인의 인구감소는 몽골-타타르족의 침략과 백년전쟁으로 인한 황폐화로 완성되었다.
중세 후기 국가 지도
위기에도 불구하고 이미 14세기에 서유럽에서는 대학의 출현과 학문의 확산으로 과학과 예술의 발전이 시작되었습니다. 고대 문학(고대 그리스 문학 및 고대 로마 문화 참조)에 대한 관심이 부활하면서 이탈리아 르네상스가 시작되었습니다. 책을 포함한 고대 유물은 십자군 전쟁 동안 서유럽에 축적되었으며, 특히 십자군이 콘스탄티노플을 약탈하고 그에 따른 발칸 반도의 문화적 쇠퇴로 인해 비잔틴 학자들이 서방, 특히 이탈리아로 이동하기 시작했습니다. 15세기 인쇄술의 발명으로 지식의 확산이 크게 촉진되었습니다. 성경을 비롯한 이전에는 값비싸고 희귀한 책들이 점차 대중에게 공개되었고, 이는 결국 유럽 종교개혁의 길을 마련했습니다.
단테, 도메니코 디 미켈리노의 프레스코화, 1465년
구 비잔틴 제국이 있던 자리에 기독교 유럽에 적대적인 오스만 제국의 성장은 동양과의 무역에 어려움을 가져왔고, 이로 인해 유럽인들은 아프리카 주변과 서쪽으로의 새로운 무역로를 찾게 되었습니다. 대서양 그리고 전 세계. 크리스토퍼 콜럼버스와 바스코 다 가마의 항해는 경제적, 정치적 힘을 강화한 위대한 지리적 발견 시대의 시작을 알렸습니다. 서유럽.
세계 과학과 국내 과학이 받아들이는 시대 구분(필연적으로 조건부)에 따르면 서유럽 중세의 기원은 5세기 후반의 붕괴에 있습니다. 서부 로마 제국. 고대 그리스 로마와 야만인(게르만, 켈트, 슬라브)이라는 두 세계의 만남은 서유럽 역사상 새로운 중세 시대를 연 심오한 혁명의 시작이 되었습니다. 비잔티움의 역사에서 중세의 시작은 동로마제국이 독립한 4세기로 간주된다.
중세와 현대의 경계 문제에 대한 해결책은 과학에서 더욱 어려워 보입니다. 외국 역사서술에서 이들의 국경은 대개 15세기 중반이나 말기로 간주되며 인쇄의 발명, 터키인의 콘스탄티노플 정복, 유럽인의 아메리카 발견, 중세 시대의 시작과 같은 현상과 연결됩니다. 위대한 지리적 발견과 식민지 정복. 사회 변화의 관점에서 볼 때, 이 이정표는 봉건에서 자본주의로 이어지는 시스템 변화의 초기 단계를 나타냅니다. 최근에는 가정 과학근대의 시작을 18세기 말로 미루고 이를 프랑스 부르주아 혁명의 탓으로 돌리고 새로운 체제의 장기 임신과 낡은 체제와의 보다 결정적인 단절을 고려했다. 교육 실무에서 범유럽적 중요성을 지닌 첫 번째 부르주아 혁명을 중세의 조건부 종말, 즉 서유럽에서 자본주의 지배의 시작을 알린 1640~1660년대 영국 혁명으로 간주하는 것이 여전히 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 1618~1648년 제1차 범유럽 30년 전쟁이 끝난 것과 동시에 일어났습니다. 이 주기화는 이 교과서에서 채택됩니다.
또한 주기화 문제를 크게 조정하는 현대 국내 과학의 새로운 경향에 주목할 필요가 있습니다. 이것은 우선 '중세'와 '봉건제'의 개념을 분리하려는 연구자들의 욕구이다. 위에서 언급했듯이 18 세기 말 그들의 식별은 사회 역사 인식을 향한 첫 번째 눈에 띄는 발걸음을 내디딘 역사적 지식의 진지한 성취였습니다. 새로운 경향은 15세기 말부터 16세기 초까지 "중세"의 연대상 상위 경계를 설정하려는 시도로 이어졌습니다. 이러한 혁신은 중세 시대와 서구 역사학을 통합하려는 형식적인 욕구가 아니라 새로운 수준의 역사적 지식으로 설명됩니다. 20세기 말 역사과학은 '구조적' 역사와 '인류' 역사의 보다 균형있고 유연한 통합을 발전시켰는데, 이는 사회 과정에서 의식의 역할과 사회심리학적 요인에 대한 재평가 덕분에 가능해졌습니다. 이벤트 이력에 대한 권리 복원도 가능합니다. 이 모든 것을 통해 우리는 15~16세기 전환기에 그러한 사건을 다르게 볼 수 있습니다. 인본주의와 종교개혁, 대지리학적 발견과 같은 서유럽에서는요. 사회 생활의 뿌리깊고 덜 역동적인 변화로부터 자극을 받아 의식과 영적 가치의 변화를 일으킨 것은 세계의 새로운 이미지를 만들어낸 것이 바로 이러한 현상이었습니다. 이는 중간과의 결정적인 단절을 의미했습니다. 연령.
주목할만한 혁신과 긴밀히 관련하여 국내 중세 주의자들은 "과도기"를 자급 자족하지는 않더라도 특별한 단계로 강조하고 자체 개발 법칙을 갖기를 원합니다. 특히 현대 과학자들은 '근대초기'라고 불리는 16~18세기 전환기의 본질적 가치를 옹호하는 설득력 있는 주장을 제시하고 있다.
서유럽의 중세 역사는 일반적으로 세 가지 주요 기간으로 구분됩니다. 다양한 레벨사회경제적, 정치적, 문화적 발전.
I. 끝V- 11세기 중반 - 중세 초기봉건제가 이제 막 사회 체제로 등장하던 때였습니다. 이는 고대 노예 제도와 야만 부족 제도의 사회 집단이 혼합되고 변형되는 사회 상황의 극도의 복잡성을 미리 결정했습니다. 경제는 농업 부문이 지배했고, 자급 경제 관계가 우세했으며, 도시는 동서양 무역 관계의 주요 허브인 지중해 지역을 중심으로 경제 중심지로 자리매김했습니다. 야만인과 초기 봉건 시대였습니다. 국가 기관(왕국) 과도기의 흔적이 남아 있습니다.
영적 삶에서 서로마 제국의 죽음과 이교도 비문해 세계의 공격과 관련된 문화의 일시적인 쇠퇴는 점차적으로 그 상승으로 대체되었습니다. 결정적인 역할은 로마 문화와의 통합의 시작과 기독교의 확립에 의해 수행되었습니다. 기독교 교회이 기간 동안 그것은 사회의 의식과 문화, 특히 고대 유산의 동화 과정을 규제하는 데 결정적인 영향을 미쳤습니다.
II. XI 중반 - XV 세기 말. - 봉건 관계의 전성기, 도시의 엄청난 성장, 상품-화폐 관계의 발전 및 시민의 형성. 서유럽 대부분 지역의 정치 생활에서 봉건적 분열이 있은 후 중앙 집중식 국가가 형성됩니다. 중앙 권력을 강화하고 계급, 주로 도시 계급을 활성화하려는 경향을 반영하는 계급 대표성을 갖춘 봉건 군주제라는 새로운 형태의 국가가 등장하고 있습니다.
문화 생활은 의식의 세속화, 합리주의 형성 및 실험적 지식을 촉진하는 도시 문화 발전의 신호를받습니다. 이러한 과정은 이미 르네상스 문화의 이 단계에서 초기 인본주의 이데올로기가 형성되면서 강화되었습니다.
III. XVI-XVII 세기 - 후기 봉건제 시대 또는 초기 근대의 시작.경제적, 사회적 삶은 봉건주의의 해체 과정과 초기 자본주의 관계의 탄생으로 특징지어진다. 사회적 모순의 심각성은 대규모 반봉건을 야기합니다. 사회 운동폭넓은 참여로 대중, 이는 최초의 부르주아 혁명의 승리에 기여할 것입니다. 세 번째 유형의 봉건 국가, 즉 절대 군주제가 형성되었습니다. 사회의 영적 생활은 초기 부르주아 혁명, 후기 인본주의, 종교개혁, 반종교개혁에 의해 결정되었습니다. 17세기는 발전의 전환점이었다. 자연 과학그리고 합리주의.
각 단계는 4세기, 6~7세기에 유럽 전역과 그 너머의 사람들의 주요 이동을 동반했습니다. - 훈족, 게르만족, 슬라브족의 이동 첫 번째와 두 번째 단계의 전환기에 스칸디나비아 민족, 아랍인, 헝가리인의 확장, 십자군 11~13세기에 서유럽인들이 동유럽과 동유럽으로 이주했습니다. 그리고 마지막으로 15세기와 16세기에 서유럽인들이 동부, 아프리카, 아메리카를 식민지로 정복한 일이 있습니다. 각 시대는 유럽인들에게 새로운 지평을 열었습니다. 주목할만한 점은 개발 속도가 점점 감소하고 각 후속 단계의 기간이 단축된다는 것입니다.
우리 과학에 대한 관심은 오랜 전통을 가지고 있습니다. 60년대 노이시킨은 일종의 특별한 현상으로 '봉건 이전 시대'라는 개념의 토대를 마련했습니다.
가치 지향의 이중성은 삶에서 더욱 분명하게 나타났습니다. 보통 사람들, 우선 농민, "노동자"계급입니다.
농민들이 있었다 다양한 정도봉건 영주에 대한 의존. 개인적으로 의존하는 농민(종)은 자신과 자신의 토지 및 재산을 처분할 수 없었고, 코르베에서 일하고, 많은 임무를 수행했으며, 토지와 함께 다른 봉건 영주에게 판매될 수 있었습니다. 인구의 상당 부분이 개인적으로 자유로운 농민. 그들은 스스로 동산을 처분했지만 영주에게 높은 세금을 내고 영주의 법정에 복종해야 했습니다. 작은 층도 있었어요 농민 - 토지 소유자, 영주에 대한 의존은 사법적이고 정치적인 성격을 띠었습니다.
농민의 삶은 극도의 빈곤의 흔적을 남겼습니다. 가장 단순한 도구, 열악한 나무 도구, 온 가족이 한 방에 모여 있고 물품을 보관하고 가축을 키우는 작은 주거지였습니다. 농민들의 거의 모든 삶은 열심히 일했습니다.
영과 육, 선과 악, 하나님을 향한 열망과 감각적 기쁨, 죄와 죄에 대한 두려움이 그들의 일상생활에 밀접하게 얽혀 있었습니다. 이중세속성이라는 기독교 원리는 대중의 의식 속에서는 인식하기 어려웠습니다. 마을에서 그들은 여전히 정령, 브라우니, 엘프, 인어, 용을 믿었고, 때로는 가톨릭 성인으로 가장한 이교도 신들을 숭배했습니다.
이교도 정신의 가장 높은 표현은 카니발을 포함한 민속 휴일이었습니다. 심리적 안정에 대한 자연스러운 필요성, 열심히 일한 후 평온한 재미로 인해 기독교 문화의 고상하고 진지한 모든 것에 대한 조롱이 패러디되었습니다.
일상 속에서 천천히 발전하는 중세 문명
일정이 모호했다 . 정확한 시간 측정
그것은 중세 후기에만 퍼졌습니다. 개인시간, 가사시간중세인은 아침-낮-저녁-밤의 악순환을 반복하며 움직였습니다. 겨울 봄 여름 가을. 이해 역사적 시간달랐다. 시간은 세상의 창조부터 최후의 심판과 지상 역사의 종말까지 선형적으로 진행되는 것으로 밝혀졌습니다.
인간의 나이에 대한 인식은 평소와 달랐다 현대인. 40세의 남자는 노인으로 간주되었습니다. 중세 시대에는 아이들에 대한 깊은 감정이 없었습니다. 하지만 젊음을 대하는 태도는 매우 밝고 감성적이었습니다. 그것은 꽃이 피는 시기로 생각되었고, 생명력 있는 마력에 대한 관념이 그것과 연관되어 있었습니다.
도시문화
중세 문명의 발전은 도시의 성장과 연관되어 있다. 중세 초기 유럽의 도시는 요새나 주교의 거주지 주변에 살며 농민과 크게 다르지 않은 소규모 집단(1~5천명)이었습니다. 적으로부터 보호하기 위해 도시는 강력한 성벽으로 둘러싸여 있었고, 그 고리는 시간이 지남에 따라 확장되어 교외를 덮었습니다.
대부분의 건물은 목조로 되어 있어 화재에 자주 노출되었습니다. 거리는 좁고 구불구불하며 막다른 골목이 있고 유난히 더러워서 독일 황제 프리드리히 2세는 말과 함께 진흙에 두 번이나 익사할 뻔했습니다. 독일 도시. 집들은 서로 인접해 있었고, 위층은 아래층보다 돌출되어 있었습니다. 수돗물도, 하수도도, 가로등도 없었습니다. 쓰레기는 가축과 가금류가 돌아다니는 거리에 직접 버려졌습니다.
X-XI 세기까지. 공예가 분리되어 있다 농업공예와 무역의 중심지로서 도시가 급속히 성장하고 있습니다. 이제 대도시에는 2~3만 명 이상이 살고 있고, 작은 마을도 늘어나고 있습니다.
중세 도시는 시장 광장 주변에 지어졌으며 그 옆에는 도시 대성당과 시의회 건물(시청사)이 있었습니다. 마을 사람들은 재빨리 주변 봉건 영주의 권력에서 벗어나 자치 정부(공동체)를 설립했습니다.
도시 인구의 구성매우 다채로웠습니다. 여기에 거주
궁중과 하인, 주교, 승려, 성직자, 자유 직업인-변호사, 의사, 건축가, 교사, 학교 및 대학 학생과 함께 왕과 공작이 있습니다. 농민들은 도시에서 일자리를 찾고 있으며 농노제에서 해방되고 거지와 범죄자들은 쉬운 돈을 찾고 있습니다.
점차적으로 도시 거주자 계층, 즉 버거(burgher)가 등장하고 있습니다. 그 기반은 직업에 따라 작업장, 길드, 형제단, "상점"과 같은 특수 조합으로 통합 된 장인과 상인으로 구성되었습니다. 주인과 상인은 봉건 영주와 경쟁으로부터 기업과 수입을 보호하고 견습생과 견습생과의 관계를 규제해야 했습니다. 워크샵은 XIII-XV 세기에 상품의 생산 및 판매, 제조 기술, 조수 수 등을 엄격하게 규제했습니다. 버거 클래스는 계층화되어 있습니다. 지배 엘리트는 부유한 상인, 작업장 책임자, 귀족으로 구성됩니다. 그들은 길드 조직으로 올라갈 수 있는 길이 막혀 빈곤 속에 살아가는 수많은 직공, 견습생, 미숙련 노동자들의 반대를 받고 있습니다.
11세기부터 도시가 중심지가 되다 문화생활서유럽. 이것이 바로 성숙한 '기술 혁명'이다.
중세 시대, 새로운 과학과 교육 센터, 자유를 사랑하는 문학이 민속 방언으로 등장하고 연극 공연이 열립니다.
7.4. 물질적, 문화적 발전
중세 유럽은 숲과 늪의 나라, 대륙 전체에 걸쳐 뻗어 있으며 13세기로 거슬러 올라갑니다. 영토의 2/3를 차지합니다. 사람들은 산림 개간지에 정착하여 나무를 베거나 불태우고 늪지의 물을 빼는 방식으로 농사를 지었습니다.
중세 서유럽 지역의 발전은 특정 유형의 활동에 대한 다양한 비율과 다양한 참여 정도로 구별되었습니다. 따라서 중세 초기에는 다른 민족이 이전에 개발한 땅에 정착한 유목민들이 먼저 농업에 익숙해졌습니다. 파괴된 도시에서 농촌 지역으로의 재정착 과정은 도시 거주자들에게 새로운 유형의 직업으로의 전환을 의미했습니다. 그들의 활동의 질과 결과는 원주민의 활동보다 훨씬 낮았습니다.
중세 경제구조의 기초는 봉건제였다. 토지 소유권, 폭력, 이념적 강압에 기초한 복잡한 유대 시스템을 통해 사회를 하나로 묶었습니다. 봉건 영주, 기사, 영주는 토지 소유자 계급의 무장한 구성원으로, 그 권리는 교회에 의해 신성화되고 법과 관습에 의해 뒷받침되며 그 권력은 농업에 대한 보편적 의존에 기초합니다. 점차적으로 다른 사회 집단, 특히 도시 거주자와 부분적으로 농민이 그들에 대한 지주의 권력을 약화시킬 수 있었습니다.
중세 - 지배 시대 자급 농업, 부동산이나 농민 가구 내에서의 자급 자족, 수입 및 수출로부터의 독립에 중점을 둡니다. 이번에는 몰랐고 대량 생산. 거의 모든 품목이 독특하고 오랫동안 제공되었으며 가격이 비쌌습니다. 무기, 도구, 의복은 물려받아 소중히 보관되었습니다. 많은 것(대부분 칼)에는 이름이 있었고 전설에 둘러싸여 있었습니다. 자급 농업은 모든 사람이 자신의 사회적 지위, 지위에 필요한 만큼만 소유해야 하는 사회를 만족시켰습니다.
상류층은 물질적 잉여를 인민으로부터 몰수했다.
- 봉건 귀족과 교회 종들에 의해 - 궁정 사치, 사원과 성 장식, 전쟁, 구호품 등에 낭비됩니다. 사회 시스템의 보수주의와 세계관과 함께 경제 발전을 멈추지는 않았지만 크게 둔화시키는 폐쇄적 순환이 만들어졌습니다.
생산과 교환의 영역 확대를 목표로 하는 상품 농업은 그러면 부차적인 역할만 할 수 있을 뿐입니다. 높은 관세와 고속도로 강도로 인해 무역 관계가 방해를 받았습니다. 수입은 주로 사치품 판매에서 나왔습니다. 그러나 중세 말에는 상품에 대한 수요와 돈의 필요성이 크게 증가했으며 대규모 무역 및 은행 협회가 경제와 정치 모두에 영향을 미치기 시작했습니다.
서유럽의 초기 및 성숙기 중세 시대(15세기까지)는 고대부터 알려진 도구와 기술 장치의 확산으로 특징지어집니다. 당시에는 새로운 발명품이 거의 없었습니다. 기술은 일상적이었습니다(특히 농업 분야에서).
농업이 주요 직업이었기 때문에 대다수의 인구가 시골에 살았고, 특히 12세기 이전에는 마을 사람들의 수가 전혀 미미했습니다.
거의 모든 곳에서 그들은 쟁기를 이용하거나 황소나 소를 이용하여 쟁기에서 동물의 뿔까지 끈을 고정하면서 쟁기질을 했습니다. IX-X 세기부터. 처음으로 그들은 칼라를 사용하기 시작했고 덕분에 말을 이용하는 것이 가능해졌습니다. 그러나 농민 농장에는 말이 거의 없었습니다. 18세기까지 일부 지역의 농민들은 나무 삽, 쟁기 및 기타 도구를 가지고 다녔습니다. 물레 방아는 드물었지만 풍차는 12세기에야 등장했습니다.
마을 사람들은 땅을 경작하는 것 외에도 가축을 기르고, 야생 동물을 사냥하고, 낚시를 하고, 숲의 야생 벌에게서 열매와 꿀을 채취했습니다. 목재는 도구, 주택, 가정용품 제조의 재료로 사용되었으며, 수출품으로 동양으로 수출되기도 했습니다.
11세기부터 탄 벽돌, 마주보는 타일, 타일이 곳곳에 소개되고 있습니다. 12세기쯤. 용접, 열처리, 열간 및 냉간 단조, 스탬핑, 연신, 굽힘, 브로칭, 연삭 및 엠보싱과 같은 금속 가공 방법을 마스터했습니다.
안에 XIV 세기 용광로가 등장하여 주철 제련이 가능해졌습니다.
안에 XIII 세기 대패질, 드릴링, 선삭 및 연마는 이미 알려져 있습니다. 유리, 스테인드 글라스 및 거울 생산이 발전하고 있습니다. 12세기에. 수동 및 페달 직기(직조 및 선반)가 나타납니다. XIV-XV 세기 – 크랭크 메커니즘, 기어, 드릴링 머신, 크레인, 토공 기계. 기계식 시계, 타워, 그리고 공간과 주머니 등 최초의 자동 기계도 설계되었습니다. 15세기 마지막 3분의 1. 인쇄술이 발명되었습니다.
안에 중세가 발달한도자기 생산. 13세기 이탈리아 파엔차(Faenza) 시에서. 고대에 발명된 토기로 요리를 만들기 시작했습니다. 평민들은 일반적으로 나무 도구를 사용했지만 백랍 도구가 널리 퍼졌습니다. 귀족들은 이전과 마찬가지로 은과 금을 먹었습니다.
교통수단중세 내내 전통을 유지했습니다. 12세기까지. 화물의 포장 운송이 우세했는데 이는 도로 부족으로 설명되었습니다. 샤프트가 있는 카트와 더 작은 바퀴가 달린 회전식 프런트 엔드도 사용되었습니다. 카트는 화물용이자 승객용이었습니다. 후자는 지붕이 덮인 오두막이었으며 때로는 창문이 있었습니다.
배송선박에서 실시 다양한 방식. 북유럽에서는 길이가 20-30m이고 변위가 최대 200톤에 달하는 높은 측면의 단일 돛대(나중에는 2개 및 3개의 돛대) 선박인 발톱이 우세했습니다. 지중해에는 최대 40m 길이의 높은 뱃머리와 선미를 갖춘 범선 인 본당이 늘어서 있습니다. 노젓는 갤리선은 물품을 운반하는 데에도 사용되었습니다. 직선 및 삼각형(라틴) 돛을 가진 유명한 캐러벨은 높은 내항성과 넓은 공간으로 구별되었습니다. 매우 큰 상선은 카라카(karakkas)였습니다. 일반적으로 돛대가 3개 달린 선박으로 배수량이 500톤 이상입니다.
중세는 전쟁이 잦은 시대였기 때문에 군사 업무와 무기그때 큰 관심을 받았습니다. 그 시대의 상징은 중무장한 기병, 즉 기사였습니다. 처음에 기사는 쇠사슬 갑옷과 방패로 몸을 보호했고 창과 검을 공격 무기로 사용했다. XIV 말 - XV 세기 초. 단조 강철 부품으로 견고한 갑옷이 형성되었습니다. Knight의 말은 때때로 비슷한 보호 기능을 가졌습니다. 그러나 총기시대가 도래하면서 기사들은 쓸모가 없어졌고, 역사의 무대에서 떠나 소설의 페이지에만 남았다.
화약과 총기의 발명은 군사 분야에서 진정한 혁명을 가져왔습니다. 화약 제조법은 13세기 중반의 사본에서 찾을 수 있습니다. 다음 세기에는 금속 대포가 처음에는 이탈리아에서 등장한 다음 다른 국가에서도 등장했습니다. 처음에는 트렁크가 단순한 나무 블록으로 강화되었고 나중에 바퀴 달린 마차가 나타났습니다. 동시에 권총도 발명되었습니다.
16세기에 유럽 군대는 야전뿐만 아니라 요새 포위 공격과 방어에 매우 효과적인 포병을 보유했습니다. 보병은 화승총(화승총)을 받았고 기병은 바퀴 자물쇠가 달린 권총을 받았습니다. 총기의 발달은 사회에 근본적인 변화를 가져왔다. 해군, 요새화-높고 곧은 요새 벽 대신에 낮은 경사 흙 요새를 건설하기 시작했습니다. 일부 장소에는 돌이 늘어서 있고 다각형 요새가 있습니다.
라틴어 매체 aevum(중세)에서 번역된 "중세"라는 용어는 르네상스 시대에 이탈리아 인본주의자들에 의해 처음 소개되었습니다. 15세기 로마 역사가. '로마 멸망의 역사'를 쓴 플라비오 본도는 '중세'를 자신의 시대와 고대가 구분되는 시기라고 불렀습니다. 17세기에 켈러 교수는 세계사의 일반적인 시대구분에 '중세'라는 용어를 도입하여 이를 고대, 중세, 근대로 구분했습니다. 1453년 투르크족의 공격으로 콘스탄티노플이 함락될 때까지 로마 제국이 서부와 동부(테오도시우스 1세 통치 기간 395년)로 분리된 시기의 연대기적 틀입니다. 17세기에는 새롭고 대부분 경멸적인 악센트가 등장했습니다. 따라서 뉴에이지의 시작은 인쇄술의 발명, 아메리카의 발견과 연관되어 있으며, 이후 중동 동부는 봉건, 즉 봉토가 지배하는 시대로 이해되기 시작했습니다. 봉건 영주들 사이의 사회적 관계 시스템. 문화적 관점에서 중세는 고대 학파가 사라지고 보편주의가 도입되기까지의 시기이다. 학교 교육 19세기에는 중세를 중간기로 나눌 수 있었고 또 나누어야 했습니다. 예를 들어, 고대 후기와 봉건 체제 형성을 포함하는 중세 초기(4~9세기)를 구분할 수 있습니다. 고전적인 중세 시대(10세기에서 14세기까지)는 엄청난 고조의 시기이며, 좁은 정의를 유지하려면 중세 시대로 축소되어야 합니다. 중세 말, 14~16세기 유럽을 뒤흔든 위기의 시기. 연대 절대 왕정, 이는 멸종으로 이어졌습니다. 봉건제도, 영국과 프랑스 혁명 사이의 기간에 존재가 끝났습니다.
"중세"라는 용어(보다 정확하게는 "중세"-Lat에서. Medium aevum)은 15~16세기 이탈리아에서 유래되었습니다. 인본주의계에서. 다양한 개발 단계에서 역사과학"중세"라는 개념에는 다른 의미가 부여되었습니다. 역사를 고대, 중세, 근대로 구분한 17~18세기 역사가들은 고대와 근대에 문화가 전성기였던 것에 비해 중세를 문화적 쇠퇴의 시기로 여겼다.
마르크스주의 역사가들은 역사적 과정을 사회 경제적 형성의 자연스러운 변화로 간주하여 중세를 주로 노예 또는 원시 공동체 체제를 대체한 봉건적 사회 경제적 형성의 출현, 지배 및 쇠퇴의 시기로 이해합니다. 현대에는 역사적 무대를 자본주의에 양도했습니다.
중세 역사의 시대 구분.봉건제로의 전환은 여러 민족들 사이에서 동시에 일어나지 않았습니다.
중세
따라서 중세 시대의 연대기적 틀은 대륙마다, 심지어 개별 국가마다 동일하지 않습니다. 서유럽 국가에서는 중세 시대가 시작될 때 소련 역사학에서 채택한 시대 구분에 따르면 5세기 후반에 붕괴가 발생합니다. 서로마제국은 게르만족과 슬라브족의 야만인 침략에 무방비 상태가 된 노예제도의 위기로 멸망했다. 이러한 침략은 제국의 붕괴와 그 영토의 노예 제도의 점진적인 제거로 이어졌고, 중세 시대와 중세 시대를 분리하는 심층적인 사회 혁명의 시작이 되었습니다. 고대 역사. 비잔티움의 역사에서 중세의 시작은 동로마제국이 독립국가로 형성된 4세기로 간주된다.
소비에트 역사학에서 중세와 현대의 경계는 서유럽에서 자본주의 지배의 시작을 알린 범유럽적 중요성을 지닌 최초의 부르주아 혁명, 즉 1640~1660년 영국 혁명으로 간주됩니다. 첫 번째 범유럽의 끝 - 30년 전쟁(1648). 이 주기화는 이 교과서에서 사용됩니다.
그러나 그것은 독특하지도 않고 논쟁의 여지가 없는 것도 아니다. 자본주의 국가와 사회주의 국가 모두의 외국 역사서에서 중세와 현대를 구분하는 선은 15세기 중반 또는 15세기 말~16세기 초로 간주됩니다. 즉, 오스만 투르크의 콘스탄티노플 정복과 비잔티움의 멸망, 백년전쟁(1453)의 종식, 또는 위대한 지리적 발견 시대의 시작, 특히 콜럼버스의 아메리카 발견 등으로 간주된다. 이정표. 특히 일부 소련 연구자들은 최초의 부르주아 혁명의 시대인 16세기를 근대의 특별한 시기로 분류해야 한다고 생각한다. 반면에 많은 역사가들은 중세 시대를 봉건 형성의 지배 기간으로 간주한다면 대왕 이전의 18세기 서유럽을 포함해야 한다는 관점을 고수합니다. 프랑스 혁명 1789년부터 1794년까지 따라서 이 문제는 논쟁의 여지가 있는 문제 중 하나이다.
소비에트 역사학에서 중세의 역사는 일반적으로 세 가지 주요 기간으로 나뉩니다. I. V 말 - 11세기 중반. - 중세 초기(초기 봉건 시대), 봉건제가 막 지배적인 생산 방식으로 등장하던 시기; II. 11세기 중반 - 15세기 말 -봉건제도가 정점에 도달한 발전된 봉건주의 시대 III. 16세기 - 17세기 전반. -봉건주의가 붕괴되는 기간, 자본주의 관계가 발생하고 봉건 사회의 깊숙한 곳에서 형성되기 시작합니다.
주제에 관한 기타 자료:
중세 역사에 관한 다큐멘터리, 서술적 출처, 분류
루이 9세
14세기 유럽의 흑사병 유행
와트 타일러의 반란
14세기 유럽의 발전
15세기 영국-프랑스 전쟁, 덴마크의 습격
교육 스위스
개념, 형성, 봉건 제도, 유럽 역사에서의 역할
9~11세기 프랑스
중세 이탈리아의 역사
독일의 봉건화
색슨 왕조의 정치
영국의 봉건화
무슬림의 스페인 정복
5~9세기 유럽 생산
도시의 출현, 영주와의 싸움
중세 시대의 상인, 공예품 상점
마르크스주의 역사학자, 특히 소련 역사학자들은 시간을 5세기부터 중세 시대로 분류했습니다. 기원 후 에 의해 17세기 중반 V. 기원 후 이는 17세기 이전의 사실 때문이었습니다. "중세"라는 용어는 학자들에 의해 사용되지 않았으며, 이 시기에 유럽 자본주의가 강화되면서도 사용되지 않았습니다.
자신의 작품 제목(“Historia medii aevi”, 1685)에 “중세”라는 용어를 사용한 최초의 작가는 독일 예수회 크리스토프 셀라리우스(켈러)(1638년 11월 22일 – 1707년 6월 4일)였습니다. 고대, 중기, 현대의 역사. 이 혁신은 현대 역사가, 특히 역사가-신학자들의 저항에 부딪혔습니다. 세계사군주제에 관해서는 다니엘서의 예언서의 지시를 따르고 발전시킵니다. 나중에 일부 역사가들은 중세 시대의 종말을 1453년(콘스탄티노폴리스 함락), 1517년(종교 개혁 시작), 심지어 1648년(30년 전쟁 종료)으로 옮겼습니다.
서유럽의 중세 시대 구분
이 구분은 조건적이며 오히려 질적인 구분을 갖고 있습니다. 역사적 의미정확한 연대순보다.
현재 전통 역사에서 중세 시대의 가장 널리 받아들여지는 구분은 5세기부터 중세 시대에 천년을 바친 역사가 Lesher(아직 발견되지 않은 정보)에 의해 표시됩니다. 15세기까지 AD, 하위 기간으로 나누기:
서기 476년부터 중세 초기 - 9세기 오도아케르(Odoacer)에 의해 마지막 로마 황제 로물루스 아우구스툴루스(Romulus Augustulus)가 환상적으로 타도된 날짜. 기원 후
10세기부터 중세 시대. 기원 후 13세기까지 기원 후
14세기 후반 중세. 기원 후 15세기까지 기원 후
하위 기간의 경계와 관련된 이벤트는 이제 첫 번째 주기화 프로그램인 Cellarius 및 Lesher의 작업과 마찬가지로 잊혀졌습니다. 중세 말은 17세기 역사가들과 연관되었을 가능성이 있습니다. 미국의 발견과 함께, 또는 비잔틴 시대에 따르면 7천년 말과 함께.
가장 최근에는 러시아 역사가들 사이에서 N.A. 의 연대순 아이디어에 대한 부분적인 인식으로 인해. Morozov와 New Chronology를 통해 부재에 대한 가설이 생겼습니다. 암흑기중세 시대. 그들은 중세 시대에 사회의 과학 기술 진보가 일어 났지만 그로부터 문서와 물질적 흔적이 남지 않았다고 제안합니다.
원하는 것을 찾지 못하셨나요? 검색을 사용하세요.
